10 2-10龍潭崇信禪師的教法
江湖•祖師禪(二) | 講於2023年5月。
六祖惠能—青原行思—石頭希遷—天皇道悟—龍潭崇信
10.1 天皇道悟與龍潭崇信
澧州龍潭崇信禪師，本渚宮賣餅家子也，未詳姓氏，少而英異。初悟和尚為靈鑒潛請，居天皇寺，人莫之測，師家居於寺巷，常日以十餅饋之，悟受之，每食畢，常留一餅曰︰「吾惠汝，以蔭子孫。」
師一日自念曰︰「餅是我持去，何以返遺我耶？其別有旨乎？」遂造而問焉。
悟曰︰「是汝持來，復汝何咎？」師聞之，頗曉玄旨，因請出家。
悟曰︰「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右。
龍潭崇信是道悟的入室弟子，也是這一系禪的實際傳燈人。他以賣餅維生，崇信每天都供養道悟十個餅，道悟總是很歡喜的接受，但每次都吃了九個餅，道悟每次食畢都要留下一個餅回饋崇信，並說道：「吾惠汝，以蔭子孫。」這是我送你的餅，希望你的子孫繁盛並得到庇蔭。久而久之就引起了崇信的疑惑。當崇信援疑叩問於道悟時，道悟便因勢利導啟發崇信出家，由是崇信成了天皇的入室弟子。
每天都送十個餅來供養道悟。這樣過了很久，崇信每天送十個餅，道悟每天都反贈一個餅。有一天，崇信起了疑情，自問道：「餅是我送給師父的，師父又說是他送給我的，莫非這裡面有什麼深意嗎？」於是跑去問道悟，
道悟笑著說：「是汝持來，復汝何咎？」(是你送來的餅，又送還給你，有什麼錯嗎？)崇信聽了頗有所悟，當場就請求出家了。
崇信悟到了什麼？道悟的教化又是什麼呢？道悟是悟道的人，他沒有自他、人我的分別，所以把房子送給崇信住，又能欣然接受他的餅，並把餅當自己的，送給崇信。崇信這時還不能破除人我的執著，直到師父為他點明，才打破了執著。
10.2 指示心要 —「見則直下便見，擬思即差」
一日問曰︰「某自到來，不蒙指示心要。」
悟曰︰「自汝到來，吾未嘗不指示汝心要。」
師曰︰「何處指示？」
悟曰︰「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」師低頭良久，
悟曰︰「見則直下便見，擬思即差。」
師當下開解，乃復問︰「如何保任？」
悟曰︰「任性逍遙，隨緣放曠，不要安禪習定，性本不拘；不要塞耳藏睛，靈光迥耀。如愚若納，行不驚時，但盡凡心，無別聖解，汝能爾者，尚何患乎？」
後來，龍潭崇信就服侍天皇道悟左右，經過很久，師父都沒有為他開釋禪道，於是納悶的問師父：「我來跟隨師父很久了，從來沒有聽師父指示心要。」
道悟說：「自從你來了之後，我從來沒有停止過對你指示心要。」
師曰︰「何處指示？」崇信說：「師父，您在什麼地方指示過我呢？」
道悟說：「你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來；我就接過來吃；你禮拜時，我就低頭答禮。什麼地方不是指示心要呢？」崇信低頭沈思良久，不明白師父的意思。
道悟說：「見則直下便見，擬思便差。」，「一知道當下就知道了，一思考就差錯了。」崇信就這樣開悟了，
接著問師父：「如何保任？」
道悟說：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。」
道悟說：「任運自性，逍遙的過日子，隨著因緣放懷自在，只要平凡單純的心，別無更殊勝的事了。」
10.3 禪就是生活
龍潭崇信禪師並不是給天皇禪師這麼一說就開悟了，假如沒有多年的端茶、煮飯、打柴、挑水，沒有積累具足那許多因緣，是不足以成熟到能領悟禪法。我們從這一則師徒問答之中，就可以了解到禪就是生活。
在禪寺裡面，寺僧不但要做很多粗重的工作，甚至於庭園裡的如茵綠草，都是禪者每天親手將草上枯黃的尖端，一點一點地摘除掉，現今雖然有機器可以鋤草，但機器不能鋤掉心裡的煩惱，心裡的煩惱必須要用心去鋤，這是心的修持。如何使心由凡轉聖？必須要從心的忍耐、心的慈悲、心的淨化做起。生活工作中處處蘊藏著禪機，日常生活裡就有禪道。
道悟的禪教全部蘊含在這些不起眼的日常生活的細節之中，這裡面自然蘊含了「一根布毛是佛法」的旨趣；然亦似帶有馬大師「全體是用」的意趣；這種平和藹如的禪教作風、其禪教中所蘊含的「森羅萬象」、「觸目菩提」的意旨，則更多的是來自於石頭禪法的影響了。
因而，在道悟這裡，道悟沒有馬祖那種作風激烈的機教，而是用一種如同和風解凍式的家常話來施教，但其中卻包藏了解黏去縛的深意。崇信在道悟的開示語下略有所悟，而在禪悟中是絲毫不能容許有片刻的遲疑的，因為只要有片刻的時間空隙，學人平常的雜念意識就會闖進來干擾其悟道。
惟其如此，道悟立即喚醒崇信：「見則直下便見，擬思即差」，崇信這才頓悟禪旨。
崇信悟道以後再問：「如何保任？」，道悟說：「任性逍遙，隨緣放曠，不要安禪習定，性本不拘；不要塞耳藏睛，靈光迥耀。如愚若納，行不驚時，但盡凡心，無別聖解，汝能爾者，尚何患乎？」
禪修之關鍵，在於能盡凡心，若無一點凡心存於方寸，那便是最佳的保任了。可見，道悟在這裡所傳授的純是心地法門了，而崇信也是在這裡學得心地法門以後，再將這一系禪弘傳下去的。
10.4 翫法無得
師後詣澧陽龍潭棲止。
僧問︰「髻中珠，誰人得？」
師曰︰「不賞翫者得。」
僧曰︰「安著何處？」
師曰︰「有處即道來。」
10.4.1 佛性之獲得
佛性之獲得，真心佛性，何種人可得之？
修有為法者，均迷惑於有為法之功用，而玩法者，自不能空其一切相，了悟自性，終不得證入法空理地，亦不能悟真如體性。喜歡玩弄咒術心法者，宜應慎戒之。
「實性空性顯露後，髻中珠得後安於何處？」
「有處」悟空後禪定力堅固，可不再沈空守寂，應依慈悲心起用，不墮入空亡，永住在空處。空、有本是自性一體兩面，亦是道之本來也。
若行者真悟後，自然能現出般若智慧—出世間智，對外境所見所聞，皆能空掉其心，不會好勝、好辯，好說是非，不會說己是而他非，何況自己都還在任運期間，所知所見都不真實，就如小孩說話似地，天真但不切實況。
古僧大德常說的：「潛默將養」，意思是什麼？怕你小孩(視法身如小孩)認法不真，故不要亂說話。心還未淨，故要隨緣將就修心。
本公案名為「翫法無得」，「翫」字是古字，和我們現在的「玩」字一樣，修行要進入開悟的階段，能覺得一切的妄想、習氣、執著等，都與自己體性無礙，雖知道那是本來就有的一點靈通力，但能不去玩弄你心意所起的法，如此才是修無為法的正路。
10.5 尼眾問 — 破男女相之執
尼眾問︰「如何得為僧去？」
師曰︰「作尼來多少時也？」
尼曰︰「還有為僧時也無？」
師曰︰「汝即今是什麼？」
尼曰︰「現是尼身，何得不識？」
師曰︰「誰識汝？」
「如何得為僧去？」識起迷情於男女相，業報是身，比丘尼眾執著於報身之女相，亟欲去之為快。
「出家多少時日？」這位尼師很執著男女相，對女孩子的身體似很厭棄，對於哪個時候可以出生做比丘，非常掛礙！
「作尼來多少時也？」龍潭禪師未作正面截斷機流。尼師賤女身，妄求為僧，已著色相而生心，急欲脫離尼身。
龍潭問：「你出家做比丘尼有多少時間呢？」禪師說你做比丘尼有多久了，不直接回答她，
於是尼師再問一句：「還有為僧時也無？」他很在意有沒有辦法變成比丘僧？看她很討厭女兒身，女性要修多久才能成佛？沒那回事，女性也可以成佛！
龍女很用心，當下就悟道成了菩薩，只要你發心，不是女孩子就不好，為什麼會這樣說呢？經典也有說女孩子要比男生少修500世，而且500世是要每一世都出生為人。
剛剛講過的要成佛一定要下生出生人，為什麼？人才有腦筋，才會思考，由思考之間去體會怎麼解脫。天神享受榮華富貴，但他們沒有腦筋，人要好就好，要壞也壞得可怕，都是我們的腦筋想出來的，有的人就講我們人所做的壞事比鬼神還要可怕，因為鬼神沒有智慧，有時不見得可怕，但是有怨氣時，這口氣一定要出，最多也就是這樣而已。不會像人一樣會耍手段，現在高科技犯罪很難破解，鬼神很正直，有冤報冤，有仇報仇，很簡單，不會搞得很複雜。
尼師輕賤女身，妄求為僧，已著色相而生心，急欲脫離尼身。禪師接著就說：「汝即今是什麼？」你現在是什麼身？禪師的眼裡沒有把這位尼師看成女相，有很多女孩子的臉相很莊嚴，比丘尼看起來有點像男生，如果喉結可以縮進去一點的話，就真的分別不出男生或女生，有男生修到最後變成中性，有點像女孩子一樣，我們修行人，修心有成，臉會慢慢清澈，以妙觀察智來看這個人心裡還煩不煩，心有沒有清淨，心的狀態都寫在臉上，接觸外緣的機會不多，所以很少煩心，那臉一看就知道心裡非常的清澈。
比丘尼說：「現在是尼身，何得不識？」我現在是比丘尼的身體，你怎麼不認識呢？他一直強調他是女人，但是禪師眼睛裡都是一體的，看到他的本性，本性是中性，因還沒受報以前誰知道你是男的？女的？阿賴耶識是無形無相的，所以怎麼可以說是男生或是女生呢？
禪師說：「誰識汝！」誰認識你？意思是說我不認識你是男是女的，是你一直在強調你是女的，如果是體性清淨的話，空掉一切色相，空是我們本來，當然從空可以現一切相。本來的那個空性現，何有男女相之別？
本性本無男女分別相，本性是空性，是阿賴耶識的體，是一個無形無相，沒有顏色的東西，然後去受生就有動物、人、天神這些形象，其實根本來講都一樣的，沒有男女相之分，是你妄想執著本身為女生，所以禪師並不執相、著相，修行第一關就是要破掉我執，要證得我空智，把我這個「我」滅掉，然要破掉法執，證得法空。