2 2-2荷澤神會禪師的教法
江湖•祖師禪(二) | 講於2023年5月。
六祖惠能─荷澤神會
神會（西元六八四―七五八年）俗姓高氏，湖北省襄陽縣人。自幼先學儒家的五經，並探老莊的勝義，後因覽《漢書》而知佛理，便到國昌寺出家，諷誦群經，過目了了，易如反掌。年十三，參謁六祖惠能，很受器重。不久又北遊參學。先到江西青原山參青原行思。
荷澤神會來參。
師問曰：「什麼處來？」會曰：「曹谿。」
師曰：「曹谿意旨如何？」會振身而已。
師曰：「猶滯瓦礫在。」
會曰：「和尚此間莫有真金與人否？」
師曰：「設有，與汝向什麼處著。」
惠能示寂後、神會遍尋名跡，唐玄宗開元八年（西元七二○年），依敕往南陽的龍興寺，嗣後又到洛陽大弘禪法。安祿山造反之際，神會為國家籌款，功德至偉；亂平後，唐肅宗特為他建造荷澤寺，故稱神會所傳的南宗禪，而弘於北方者，為荷澤宗。
六祖入滅後二十年間，門下諸師多在中國南方，形成山林佛教，曹溪之頓旨沈廢。兩京之間皆宗神秀，由普寂等續樹法幢。普寂以神秀為達摩的正統，他自己則是繼承神秀之人。當時神秀門下的聲勢很大，他們所立的法統無人敢加以懷疑。
唯有神會大師一人北上中原，與當時神秀禪師門下分庭抗禮，神會大事闡揚曹溪惠能的南宗禪；
神會禪師初至洛陽，欲振六祖之風，設無遮大會於河南滑臺大雲寺論戰。指斥神秀一門「師承是傍，法門是漸」，後經貶逐及戰亂，轉徙四處，最終確立南宗慧能系之正統傳承與宗旨。為南宗禪在北方奠定江山。
晚年著《顯宗記》（師已屆七十八歲高齡），定南北頓漸兩門，即以南能為頓宗，北秀為漸教，「南頓北漸」之名由是而起，於是南宗日盛而北宗大衰。
神會門下的「壇經傳宗」，而稱神會為「得總持之印，獨曜瑩珠」，大有曹溪門下第一人的意思。
在這中間，神會禪師（西元六六八—七六○年）對於中國禪宗的貢獻，扮演著承先啟後的角色，六祖圓寂後，弟子雖多，能夠通宗通教，飽覽儒道群書，深入三藏教誨，熱心國事安危的大師像神會這樣的人，則不做第二位想。
由於荷澤法脈，僅傳承到第五代圭峰宗密（西元七八○—八四一年）便中斷了。所以後世提起南宗禪的惠能派下，僅著眼於南嶽懷讓門下的洪州宗，以及青原行思門下的石頭宗之傳承，而將神會的荷澤宗視為旁出。
其實，當時非常活躍的是神會，從敦煌殘卷中發現的神會遺作，得知神會禪師的禪宗思想及其禪風，最像六祖的嫡傳。
以《顯宗記》的內容來看，學植深厚，文字簡要，宗義明確。全文以《壇經》的「無念為宗」做主題，以般若、解脫、法身的涅槃三德做貫串，以大小三乘的道品行果為架構。
動用了印度空有三系，會歸空有不二。思想與實踐並重，解與行相呼相應。雖未引經據典，然從其所遣用的佛學名相及其表達的文義來看，背景資料相當豐富，涉及的大小乘經論有數十種，目的是在向世人呈現惠能大師的《壇經》宗旨。
2.1 荷澤宗的宗旨
「無念為宗，無作為本」
「無住為本，見即是主」
《壇經》裡講到「無念為宗、無相為體、無住為本」這三個名詞，神會禪師則把「無念為宗」這四個字作為〈顯宗記〉的主體，而將「無住」改為「無作」。
何謂無念？念，有正念、有雜念；但不論正念或雜念，從禪宗和禪修的立場來看，〔都是妄念〕。「正念」是統一的妄念，是用方法來用功，念念「念佛」是正念，念念「數息」是正念，念念在「參話頭」是正念，念念用「默照」也是正念；所以念念不斷在方法上都叫做正念。
那麼「無念」呢？即所有一切的念頭全部擺下來，正念也好，雜念也好，全部擺下，這叫做「無念」。如果還有念頭在用方法，不管是正念、雜念都是妄念，所以這個人仍是尚未徹悟，必定要用方法用到無方法可用，沒有念頭起伏，只有朗朗乾坤，有念等於無念，此時可以用：「山河粉碎，大地陸沈，身心蕩然」來形容，此時的心中，點塵也無，不執內、不著外、不執有，也不執空，這種非常寧靜的、自然的、智慧朗然的狀態就是「無念」，即明心見性的狀態，所以說「無念為宗」。
無作為本的「作」是造作的意思，在《圓覺經》裡有提到「作、止、任、滅」幾個名詞。「作」就是心有運作；「止」是不讓心動；「任」是讓心放任；「滅」是把心念滅掉。這四種都是禪病，都是修習禪定、修學禪法的人的大病。
這「無作」，即不要作息，不要造作，亦即不要〔將心待悟〕，不要〔用心來修心〕之意。如果認為開悟是要從修行而完成的，不論用心來修心也好，用身體修心也好，都是「有作」；正在拚命的修行，希望開悟，是「有作」；希望等待著自己將來要悟，也是有作。
「無作」是不要存心希望得到什麼，那麼是不是說什麼事情也不需要做呢？不是，而是心中無罣礙，不受瞋心所動，不受愛心所牽。心裡面沒有得失、利害、是非、善惡、好壞這些東西的痕跡，做一個無事的人，心中任何事都沒有，能夠這樣子的話，就是明心見性了。
有人說：「我要發一個願，願我開悟。」這算不算有作？算！所以此地講「無作」是站在〔已經開悟的人的立場〕來告訴別人：「第一要無念，第二要無作。」開始的時候，還是需要有方法，以正念來代替雜念，那就是有念的；所以還是要有作，要發願，要剋期取證。
另外，「無作」還有另一層意思，是說明心見性的「性」，不是經由人工修行來完成的，佛性這樣的東西，不是用任何方法去把它襯托出來，或者是發現到的，或者是製造出來的；它從無始以來，就和我們在一起，我們出生它也跟著出生，死亡後它也跟著我們一起走，身體雖然沒有了，而佛性並未離開，它是永遠跟我們在一起的，並非因為聽聞佛法、修行佛法才有佛性的。
這裡的「住」是什麼意思？《金剛經》所講的「應無所住，而生其心」。「應無所住」是不在乎、不牽掛、不執著、無分別、都很好，沒什麼不好，也沒什麼更好，心已得解脫自在，但是仍有功能，有作用。也就是心中沒有煩惱、沒有執著，卻有智慧。
「見即是主」，就是《金剛經》所講的「而生其心」之意，「生其心」是心中雖然沒有執著、沒有分別，不在乎得失利害、好壞、喜怒哀樂，可是心中有智慧，還是可以有作用的。
「見即是主」，可有兩種意思：
對於已經開悟的人，智慧在發生功能的時候，「主」就在那兒，智慧不發生功能的時候，無所謂主不主。
對於尚未開悟的人，「見」就是「主」，他有一種見解、看法，這都是執著心；那是未得解脫。有見解、有知見，那是凡夫知見，就變成了自己的主，這裡說的「見即是主」，是指「智慧」。
《金剛經》所說的：「應無所住」就是「無住為本」，「而生其心」就是「見即是主」。為什麼心還能生起來？那個心不是煩惱，而是智慧的功能，不是煩惱的執著，不是利害、多少、人我、是非、爭長論短，而是自然的智慧的反應，該怎麼做就怎麼做，應怎麼說就怎麼說。
2.1.1 「真空為體，妙有為用」
這是如來藏的根本思想，所謂「真空不離妙有，妙有不離真空」。真空即是妙有，妙有即是真空，二者是一，不是二。
真空是對頑空及偏空而言，一般人講的空洞、虛空，是幻空，真空則並不否定緣生的幻有。譬如說，一切現象都是因緣生，因緣所生的種種現象，又都會因緣而滅，都是暫時有而畢竟皆空的。
但是現象的本身，你能說它是空嗎？不能，它是有的。像我們的身體是有呢？還是沒有呢？不能說沒有！是真的有嗎？原來就有嗎？在未出生之前你的身體已經有嗎？有，在媽媽肚子裡面；在媽媽肚子裡以前有嗎？沒有。
而且沒有人可以永遠活下去的，所以此身是幻非真。就是尚在人世間生活的時候，我們的身體，也天天在變，時時在變；天天在老，時時在老，所以這個身體雖還活著，但已不是真的。
一切現象不管是動物、植物、礦物都是非永恆，自性本空，那就是佛性，就是法性，自性空而佛性不空，所以稱為真空而妙有。
真空的諸法自性(法性)，充塞於宇宙之間，充塞於十方三世，盡虛空、遍法界，沒有一個時間它不在，沒有一個空間它不在，這就叫做「體」。
「體」就是指的理體佛性，是眾生本來就具足的自性，一切眾生皆有的佛性。而佛性、自性、本性，就是空性，這空性並不是等於空空如也，什麼也沒有，而是不離於一切現象，不限於任一現象，遍於一切現象，又不等於一切現象；哲學家講的本體，是形而上的理則，而佛學講的理體，是不離現象的。
「妙有為用」的「有」是什麼？是有佛菩薩的〔智慧及慈悲的功用〕，佛有三身四土，每一種身都有他的淨土，在每一種淨土裡面都能度無量眾生、轉無量法門。諸佛的這三種身，是從哪裡來？都是從真空的體而來的，在真空的體中，含有如來的三身四土及無量利生的方便。
三種身：第一是法身，第二是報身，第三是化身；三身是圓融的、互通的。法身不離報身和化身，報身不離法身和化身，化身不離報身和法身。這三種佛身顯現的對象、時機、功能不一樣。
淨土有四種：
凡聖同居土有兩類：閻浮提為凡聖同居的穢土。兜率內院及西方極樂世界是凡聖同居的淨土。
方便有餘土–〔小乘羅漢〕死後，未入無餘涅槃，暫住三界外之淨土，斷盡三界煩惱即生此土，因為尚餘有根本無明，障覆中道實相，所以稱之為方便有餘土。
實報無障礙土–已斷一分無明的〔菩薩〕，已獲真實道之果報，所以生在無礙自在之國土。
常寂光土–全斷根本無明的〔佛所依處〕，這是常住、寂滅、光明之佛土。
如何以佛的三身配此四土？
根據上面所說的可知，凡夫及小乘聖者於凡聖同居土及方便有餘土，見佛的化身；已斷一分無明的法身大士，即初地以上菩薩，於他受用的實報土見佛的報身；
諸佛於常寂光土互見法身，或自受用的報身。
這三身四土又叫做妙有，是有的，但有功能，沒有執著；有功德，沒有煩惱，這就叫真空妙有，即是「真空為體，妙有為用」。
2.1.2 「般若無知」
《顯宗記》所說的「般若無知」，原出於僧肇的《般若無知論》，依據《肇論》所說的「般若無知」，實則是由於般若即是佛心流露的清淨智慧，即是超越於有無執著，而取中道實相的淨慧功德。
所以不能以有所知，及有所不知的相對論，來形容清淨的般若。內外俱照、內外寂然、照則透徹、寂則不動，便是「般若無知」的內容(默照的緣起)。
《壇經》雖沒有明言般若無知，卻是告訴了我們「般若無形無相」，但其功用無限。由於「般若無知」，所以不著一相而遍照一切，應運無礙。因為般若無知而功用無礙，正在禪定之中不見定相，正在智慧運作不見智慧，正在修行六度萬行未以為行，那才是大禪宗、大智慧、大修行。
2.1.3 「無生即無虛妄，乃是空寂之心；知空寂而了法身，了法身而真解脫。」
這四句話是說，「無生」是不雜「虛妄」的涅槃，也就是真「空寂」滅的「心」，那是由般若的「空」慧照見了遍在的「法身」，見了「法身」，便是得「真解脫」。
是在總結禪法的「無念為宗」，其內容不出於〔無生的涅槃〕，具足〔般若、解脫、
法身〕的三德互融，是一體而隨義立名。
「無生即無虛妄」，是〔涅槃的理體〕；
「空寂之心」，即是〔涅槃的真常心〕；
「知空」是般若的功用，由於般若的空慧，能見到諸佛的法身遍於虛空，能見
法身，即獲得真正的解脫。
2.1.4 「知之一字，眾妙之源」為荷澤宗之宗要
「知」即「靈知」，為達摩所傳「空寂之心」。迷於此知，故起我相（自我之心），妄計有「我、我所」，視客觀之外境為自己所有，常不能脫離自他、善惡等相對待之世界。若了悟「空寂之知」，愛惡之心自然淡薄，悲智自然增明，罪惡自然斷除，功行自然精進。
神會在傳授禪法時，要人「依佛語，信佛教」，要人「廣讀大乘經典」。認為頓悟的最上乘，「一依如來說」。
在教導學人的方法上，神會是應用經教，對大乘的了義經是肯定的，決非離大乘經義，而別有頓教最上乘的。
引『法華經』的龍女成佛等，以證明頓悟。不但引經來證明，而勸人廣讀大乘經。神會認為對於頓悟的見性成佛，有重要的意義。
2.1.5 「無念禪」、「教禪一致」
神會的禪也稱為「無念禪」，謂「不作意即是無念」。又說：「法無去來，前後際斷，故知無念為最上乘。」又，宗密大師將荷澤宗總合傳統之華嚴教學，而主張「教禪一致」。
神會以「知解」為悟入的方便，所以不破言說；神會是奠定了「教禪一致」的宗風。
惠能與『金剛經』的關係，持經、誦偈而能引發「心開悟解」，可以「見性」，應該是神會以知解為頓悟方便的主要根據。
神會造了一部《頓悟最上乘論》，廣讚受持『金剛經』的功德，就是『壇經』中「持金剛經」的發揮與引證。但惠能的禪風以「知解」為方便的，並不依賴「知解」。
洪州、石頭門下，對一般參學者，是不依賴讀經看教，不求不覓知解的，與荷澤門下恰好對立，洪州門下譏神會為「知解宗徒」。
神會重齋戒，重知解，而不取一切有作定，不免偏失！神會自己應有深切的禪慧體悟，但只以戒、(有作)慧接引學人，恐怕學人難以深入吧！