14 2-14玄沙師備禪師的教法
江湖•祖師禪(二) | 講於2023年5月。
六祖惠能─青原行思─石頭希遷─天皇道悟─龍潭崇信─德山宣鑒─雪峰義存─玄沙師備
14.1 玄沙師備禪師的生平
福州玄沙宗一大師，法名師備，福州閩縣人也，姓謝氏。幼好垂釣，泛小艇於南台江，狎諸漁者。
唐咸通（西元八六○―八七三年）初，年甫三十，忽慕出塵，乃棄釣舟，投芙蓉山靈訓禪師落髮，往豫章開元寺道玄律師受具。布衲芒屨，食才接氣，常終日宴坐，眾皆異之。
與雪峰義存，本法門昆仲師兄弟，而親近若師資，雪峰以其苦行，呼為頭陀。
一日，雪峰問曰︰「阿那箇是備頭陀？」
對曰︰「終不敢誑於人。」
異日，雪峰召曰︰「備頭陀何不遍參去？」
師曰︰「達摩不來東土，二祖不往西天。」雪峰然之，
暨登象骨山，乃與師同力締構，玄徒臻萃。師入室咨決，罔替晨昏。
又閱《楞嚴經》，發明心地。由是應機敏捷，與修多羅(佛教聖典)冥契。諸方玄學，有所未決，必從之請益。至若與雪峰和尚徵詰，亦當仁不讓。雪峰曰︰「備頭陀其再來人也。」
你不來，我不往，達摩來了，二祖有往西天嗎？看來玄沙師備也沒去遍參，
「不來東土不往西天」，指玄沙師備（835～908年）悟道之語「達摩不來東土，二祖不往西天」之略說。為表明佛法實相之用語，而非敘述佛法傳來之史實。
佛法為人類存在之根本，並非從旁學習而得，亦非由他人傳授而得，所謂傳來求法，乃在於自己自身之究明，並非指達摩從印度西來之物，亦非指二祖至印度取受之事。
14.2 「古鏡當台，胡來胡現，漢來漢現」
一日，雪峰上堂曰︰「要會此事，猶如古鏡當台，胡來胡現，漢來漢現。」
師曰︰「忽遇明鏡破時如何？」
雪峰曰︰「胡漢俱隱。」
師曰︰「老和尚腳跟猶未點地。」
這是為了徹底破除執著。凡是執有執空都是錯，或有或無都是錯，或現胡人或現漢人也都錯，凡有兩端相對的都是錯。
禪悟者的心境，不僅是平等統一的，更是超越於一或異、有或無之外的絕對自在。
禪者所見的統一，是內外統一、前後統一、彼此統一，沒有異端，不落極端。
現象上雖有善惡正邪之別，存心上一律都以〔無我〕的智慧處理，一律都以〔無私〕的慈悲對待。
這就是《六祖壇經》所謂的生死即涅槃、煩惱即菩提，也像《心經》所說的色不異空、空不異色的道理。
〔一切的兩端，相即相通，又不互相混淆〕，這是佛法的 基本認識。
一般人則善惡分明者嫉惡如仇，鉅細靡遺者斤斤計較，是非清楚者憤世嫉俗。這種態度對一般人而言，雖然是正常的反應，但也由於把是非善惡人我恩仇的界限，劃分得太清楚，遂形成兩個極端，即使他人頗不舒坦，自己的一生，也都被困在煩惱之中。
所以佛法要我們匯同來看，從有差別而體會無差別；在認識上，當然會有表象上的差別，就自我設定的立場上，必須有包容異己，同情異端的平等心和統一心。
所謂超越，是超越於有無、黑白、善惡等差別心之外，也要超越於平等的統一心之外，才是禪法的實證者及開悟者。超越並不等於否定，而是承認其存在，但不 在乎它的存在對自己會產生什麼影響，不以自己所設的立場來衡量一切事物的對錯好壞。換句話說，差別現象是存在的，那是大家的立場，卻不會考慮個人的立場。這樣一定能夠愉快地處理問題，而又不致於把自己捲入問題的漩渦。
雪峰告訴大眾，若要知道離煩惱、得智慧、明心見性的事，就如一面古老的銅鏡架在鏡枱上，胡人經過時，鏡中有現的是胡人的影子；漢人經過時，鏡中現的是漢人的影子。
玄沙師備在一旁聽了，拋出一個疑問：「如果鏡子打破了，怎麼辦？」其實《六祖壇經》已經說過：「菩提本無樹，明鏡亦非台。」六祖早已為大家打破了那面鏡子，玄沙便撿個現成的話題問雪峰。
雪峰上堂，本來是說法給一般人聽的，是比喻悟後智慧的功能，只有純客觀的反映，沒有成見的自我中心，所以他這麼說並沒有錯，但在玄沙覺得此語尚有語病，可能會被誤認悟後的人，真有一座明鏡，反而成了心障，硬是要把這面假設的鏡子打破。
雪峰對玄沙的 問題順口答道：「鏡子破了，胡人漢人也都不見了。」這也沒有錯，智慧隱沒時，反映的功能也就產生不出了。不過鏡子打破之後，鏡裡的胡人漢人雖然沒有了，但鏡外的胡人漢人還在哩！
怎麼辦？所以玄沙為聽法的大眾點出了更高深更超越的意境：「以老和尚這麼說，表示你的腳跟尚沒有著地」，意思是說，若就這幾句話的程度判斷，你的功夫尚〔不夠踏實〕，你的境界尚不夠透徹。什麼有啊！沒有啊！都是執著。超越有無，才是徹頭徹尾把時空問題解決了。
這種禪門師徒對話的方式，稱為「超佛越祖」，並不表示弟子的悟境高於師父，只是藉著師徒的對話，破除大眾對於權威、偶像及特定言論觀念的崇拜執著，使 得禪修者擺脫一切的依靠憑藉，當下就能見到自己的本來面目。尚未開悟，只是當時他所表達的不是最高的層次，而由玄沙師備把它點出來了。
14.3 語錄摘要
14.3.1 三種病人(一)
師有時垂語曰︰「諸方老宿，盡道接物利生，
且問汝︰『只如盲、聾、瘂三種病人，汝作麼生接？
若拈槌豎拂，他眼且不見；共他說話，耳又不聞；
口復瘂，若接不得，佛法盡無靈驗。』」
有一次，福州的玄沙師備禪師對大眾開示說：「諸方長老大德，經常以弘法為家務，利生為事業。不過，假如遇到眼盲、耳聾、口啞這三種病人，要怎麼跟他們說法，接引他們，讓他們開悟呢？
例如，你拿起犍槌、拂塵，盲者看不到；
你講說妙法，提起話頭，聾者聽不到；
你向啞巴問話，他又不會回答，那麼怎麼對他們印可呢？
如果沒有方法接引這三種病人，佛法豈不被誤會無法普度眾生？」
對於玄沙師備禪師的問題，眾人都不知道該怎麼回答才好。
玄沙以盲、聾、啞三種人喻指昧於真見、真聞、真語之人，而非指肉體上之盲聾啞者。蓋諸佛出世之一大事因緣，旨在教化被無明所障而迷失本真之凡夫，故玄沙云「若接此人不得，佛法無靈驗」。
14.3.2 三種病人(二)
僧請益雲門，雲門云：「汝禮拜著！」
僧禮拜起，雲門以拄杖挃(ㄓˊ撞)，僧退後。
門云：「汝不是患盲。」復喚近前來，僧近前，
門云：「汝不是患聾。」
門乃云：「還會麼？」僧云：「不會。」
門云：「汝不是患啞。」僧於此有省。
當時座中的一位學僧，就拿這個問題去請教雲門文偃禪師。
雲門禪師聽了他的問題，就對他說：「你既然來向我請教佛法，怎麼不禮拜呢？」學僧聞言趕快禮拜。雲門拿起手裡的竹杖，猛然向學僧打去，學僧大驚，立即往後退。
雲門禪師見狀就說：「你不是一個瞎子嘛！」
此時，雲門禪師接著大喝：「不要後退，到我前面來！」學僧依言往前走去。
雲門禪師笑著說：「你聽得到，代表你不是聾子嘛！」
停了一會兒，雲門問學僧：「你會嗎？」
學僧答說不會，雲門禪師便說：「你也不是啞巴！」
學僧終於當下有所省悟。
此則公案之前半，
公案之後半，某僧以玄沙之語請示雲門文偃禪師（864～949），雲門乃以直接動作作答，絲毫不予其僧以分別思量之機會，當下了然自己原即不盲、不聾、不啞，迷妄凡夫原皆本具真如佛性，惟於見聞覺知妄起分別，久之自然與諸法實相天淵懸隔，一如有眼之盲者、有耳之聾者、有口之啞者。
是以此則公案之關鍵乃在〔超越見聞覺知之分別妄想〕，而契入不可思議、不可言說的實相無相之境界，故透過雲門之靈活機法，其僧即頓然省悟。
我們本來是不聾、不盲、不啞的，但是因為心地不明，終於成為盲聾瘖啞者。若是能多幾位像雲門禪師有這樣方便的大德，來揭開學人的心地，讓朗朗乾坤現在我們面前，以認識自己，認識宇宙，豈不是大家的福氣。
14.3.3 喫果子
師與韋監軍喫果子，韋問︰「如何是日用而不知？」
師拈起果子曰︰「喫。」韋喫果子了，再問之，
師曰︰「只者是日用而不知。」
玄沙師備與韋監軍吃果子，韋監軍問：「如何是日用而不知？」
玄沙拈起果子說：「吃。」韋監軍吃了果子，再問同一個問題。
玄沙說：「這就是日用而不知。」
這則公案呈現了一個事實：人們恍恍惚惚度日，生活中有太多的不知不覺，弄不清當下此刻過的是什麼生活？不知道自己在想什麼？講什麼？做什麼？自己是誰？身分為何？立場為何？所以經常惹麻煩，又受苦。
「日用」即禪宗的「平常心」。禪宗的修行並不限於打坐，舉凡語、默、動、靜、行、住、坐、臥，皆是修行的項目，不論白天、夜晚、靜處、鬧處，都是修行的時地。亦即以整個生活本身為修行。
禪宗的修行人跟一般人還是有所不同：手上在做什麼，心裡清清楚楚知道在做什麼；口中在說什麼，心裡清清楚楚知道在說什麼；腦中在想什麼，心裡清清楚楚知道在想什麼。經常保持心口一致、身心一如，心中安靜、穩定、明白、自在。
韋監軍所疑惑的是：平常生活中的種種動作、現象，自己怎麼可能不知道？比如吃飯的人豈不知自己在吃飯、走路的人豈不知自己在走路！為什麼禪宗說有人日用而不知？因此他向禪師發問了：「如何是日用而不知？」其實在禪者眼中，一般人的生活都是醉生夢死。有人嘴巴吃飯，心裡想其他的事；聊天或談話心神飄忽不定，先是沒聽清楚對方的話，隨後又做了不當的反應，造成雞同鴨講、溝通不良。
玄沙禪師當場就試驗韋監軍，拿果子叫他吃。韋監軍覺得對方答非所問─我問的是「如何是日用而不知」，你卻叫我吃果子，所以再問一次。這就是他的破綻了，雖然在吃果子，但腦袋裡另有念頭，所以玄沙一下子就點明他：「你剛才那個現象就是日用而不知。」
如果時時刻刻攝心、分分秒秒平靜，輕鬆自在地欣賞、享受生活，這就是禪宗的修行與生活，禪宗祖師禪就是生活禪。也是非常踏實、充實的生活，在生活中修行，在修行中生活，不會有挑剔、怨恨、誤解、猜測、懷疑、 不滿等等煩惱心出現，生活也因而有條理、有規律、有趣味。
比如吃飯，咬一口飯，細細咀嚼，品嚐這口飯，欣賞這口飯，飯也就特別香。如果邊吃邊講話、想心事，不但食而不知其味，消化也不良，挑嘴、偏食等的壞習氣也都跟著發生了。