5 2-5藥山惟儼禪師的教法
江湖•祖師禪(二) | 講於2023年5月。
六祖惠能—青原行思—石頭希遷—藥山惟儼
澧州藥山惟儼禪師（751~834），屬青原行思之法系，山西絳州人，俗姓韓。年十七依廣東潮陽西山慧照禪師出家。大曆八年（773），二十九歲就衡山希澡律師受具足戒。乃曰︰「大丈夫當離法自淨，豈能屑屑事細行於布巾耶？」
參謁石頭希遷，密領玄旨，證得心法並嗣其法。前後服侍石頭禪師共計十三年，
其間嘗住灃州（湖南省）藥山（芍藥山）。參謁馬祖道一，言下契悟，奉侍三年。後復還石頭，為其法嗣。
不久，至澧州藥山，廣開法筵，四眾雲集，大振宗風。一夜，登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，遍於澧陽東九十餘里，居民均聞其聲。朗州刺史李翱贈詩云：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。」
師生平雖無著述傳世，但廣通經論、嚴守戒律。接引學人時，常以一句話道破禪道佛法。似此直截了當之接化法。
5.1 李翱問道
《五燈會元》卷五云︰
朗州刺史李翱問師何姓？
師曰︰「正是時。」李不委，
卻問院主︰「某甲適來問和尚姓，和尚曰正是時，未審姓什麼。」
主曰︰「恁麼則姓韓也。」
師聞乃曰︰「得恁麼不識好惡，若是夏時，對他便是姓熱。」
刺史李翱，嚮師玄化，屢請不起，乃躬入山謁之。師執經卷不顧。
侍者白云︰「太守在此。」翱性偏急，乃云︰「見面不如聞名。」
師呼︰「太守。」翱應︰「諾。」
師云︰「何得貴耳賤目？」翱拱手謝之，問云︰「如何是道？」
師以手指上下云︰「會麼？」翱云︰「不會。」
師云︰「雲在天，水在瓶。」翱乃欣愜作禮而述一偈云︰
「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
唐朝時期有位大臣、文學家、哲學家、詩人，名叫李翱，他當太守的時候，幾次請藥山高僧來講佛法，但是都請不動，只得親自去拜訪藥山高僧。
那天藥山禪師正在樹下看經，雖然是太守親自來拜訪，但他毫無起迎之意，對李翱不理不睬。
李翱是個急性子，想要表達自己的不滿，高聲喊道：「見面不似聞名」，就是說藥山高僧也不過如此。李翱拍拍袖子，準備不辭而別，這時藥山高僧直呼李翱的職稱，嚇得李翱馬上收起嗔恨心、傲慢心、恭恭敬敬地向大師請教。
這時，藥山禪師冷冷地說道：「太守怎麼能偏執貴耳聞我之名，以輕蔑之眼看人呢！」
一句話使得李翱頗有所動，遂轉身禮拜，轉移焦點李翱問「何為道？」
藥山禪師伸出手指，指上指下，又指指淨瓶，不慌不忙地問：「懂嗎？」
李翱道：「不懂。」
藥山禪師解釋說：「雲在青天，水在瓶！」這就是「雲在青天水在瓶」的緣起出處。
藥山用手指指天，「雲在青天水在瓶。」大意是說：道不可正面表述，但它真實自然，就像雲在青天，水在瓶一樣。
李翱畢竟是學識淵博的讀書人，也是悟性高超，馬上就覺悟了，而且馬上就以此話題作了一首詩送給藥山高僧，詩云：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來相問無餘說，雲在青天水在瓶。」(稍後再詳細解說)
翱又問︰「如何是戒、定、慧？」
師曰︰「貧道遮裡無此閑家具。」翱莫測玄旨。
師曰︰「太守欲得保任此事，直須向高高山頂坐，深深海底行。閨閣(閨房、香閨)中事物捨不得，便為滲漏。」
李翱又問︰「甚麼是戒、定、慧？」
藥山禪師曰︰「我這裡沒這多餘的東西。」
李翱臨走前，藥山禪師又苦口婆心地告誡他：「太守須向高高山頂立，深深海底行，閨閣中物捨不得，便為滲漏。」
這番話的意思就是說：「如果你想領悟佛法並維或自己的體證，修行的思想境界要高，就像獨自一人站在高高的峰頂一樣，但是具體做人做事的時候，又要腳踏實地，虛懷若谷，謙受益，就像遨遊深深的海底一樣。如果連閨房中的瑣事雜物都捨不得，就別說什麼消除煩惱，靜心學佛，潛心參禪了。」
說白了，藥山禪師就是告誡李翱不要被俗物束縛住了自己的心智，要有捨得精神，拿得起放得下，才能真正修持「戒定慧」，繼而超凡入聖。李翱受此啟發，糅合儒、佛兩家思想，寫成《復性書》三篇，作為理學的開端，其思想也為後來的理學發展奠定了基礎。
其實，我們做人做事也應該時刻牢記藥山禪師的偈語—「高高山頂立，深深海底行」，也可以理解為志向要高遠，但是做人做事要一步一個腳印；還可以理解為「做人不要務虛，做事要踏實務實」。
為什麼要高高行？因為孔子說：「取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，則無所得矣。」我們的思想、境界、格局、目標越是高遠，最終取得的成就也會越大，看問題的深度廣度寬度也會更深刻。
但是，再博大的智慧，也需要具體腳踏實地去實踐，所以也需要我們「深深行」。佛家也是講究知行合一的，而且立得高和行得深。
所以也請大家記住這位唐朝藥山高僧的告誡：做人做事要「高高山頂立，深深海底行」，因為〔福慧雙修〕的人就是這樣的。
5.2 李翱《問道詩》
李翱頓悟後，遂寫下兩首詩《贈藥山高僧惟儼》，因其緣起「問道」，所以又稱《問道詩》
練得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
我們一般所指的《問道詩》特指第一首。第二首是李翱對藥山禪師修行居所與狀態的描述。
道（真理）就在青天的雲上，瓶裡的水中。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙間一切事物當中。
「雲在青天水在瓶」，包含了兩層意思：
一是說，雲在天空，水在瓶中，都是事物的本來面目，沒有特別的地方。只要領會事物的本質，悟見自己的本來面目，也就明白什麼是道了；
二是說，瓶中的水，好像人的心，只要保持清淨不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，能剛能柔，能大能小，就像青天上的白雲一樣，自由自在。
「雲在青天水在瓶」應該成為我們為人處世的一種智慧。這種淡泊而高遠的境界，源於對現實的清醒認識。這是洞悉人世之後的明智與平和，即保持一種寵辱不驚、物我兩忘的平常心，也是我們現代人最難得的精神狀態。
在這自我張揚、爭名逐利、浮躁忙亂的現代社會中，不少人心被撩撥得蠢蠢欲動，不是為名利的得失所勞役，就是被人與人之間的鉤心鬥角所左右，隨之而來的必然是痛苦和煩惱。擁有一顆平常心，對待周圍的環境做到「不以物喜，不以己悲」，對待周圍的人和事做到「寵辱不驚，去留無意」，內心也就獲得了平靜。
「道法自然」，天地自然規律即為「道」！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙間一切事物當中。
5.3 非思量
師坐次，有僧問：「兀兀地思量什麼？」
師曰：「思量個不思量底。」
曰：「不思量底如何思量？」
師曰：「非思量！」
思量、不思量和非思量三個用語不同的組合，引發人們重新檢視我們的日常思考方式。簡單地說，思量或不思量屬邏輯思維的排中律，要麼思量，要麼不思量。思量、不思量卻犯了矛盾律，令人無法了解。禪師偏偏製造這個矛盾，然後提出非思量，讓僧徒腦筋急轉彎，向上一路因此展開。非思量是日常思維的突破，打破封限，是創造力的鑰匙。
思量，是有心；不思量，是無心。從偏於一方而言，有心即病，無心亦病，
用以超脫妄念的當體，名曰：「思量個不思量底。」換一句話來，即「非思量」。是坐禪的當體，既離造作的種種妄念，又非無心不思的冥頑狀態，是不起心動念，無心而照，照而無心。
非思量的「非」，〔不是否定〕之意，而是指坐禪時〔靈明寂照〕的正念。
非思量便是解脫，以此為坐禪的正念、正思維，便是脫體現成地離迷悟、超凡聖，念念悉正，心心皆不染污的心行。
「非思量」是什麼境界呢？
「非思量」是有一個真實不虛的狀態，是分別意識不動之前的境界。很多人認為坐禪時要沒有妄念才好，當妄念來了的時候，就想要把它去除掉。我們要覺知妄念本身是緣生之法，它本就不屬於我們的。什麼妄念要來我們不知道，它什麼時候跑掉也不知道。正因為我們的分別意識，事後才知道有一個所謂的「妄念」。假如還以為有一個「我」在知道妄念的來去，這就又添加一個妄念—這就是所謂的根本無明，修行就是為了要解決這個根本問題。
妄念的生起跟「無我」的覺知，其實是一體的作用。妄念的本身是意根的作用，其實就是實相。坐禪時不要怕妄念的來去，因為妄念本身就是我們的實相。也沒有另外一個所謂的妄念能讓我們知道，因為在每一刻的當下，能和所、根和塵、心和境、妄念和我，本來是不可分開的，同時來去，同時生滅。本來是一體，是我們思量出這個是妄念，那個不是妄念，其實都是事實之後的意識分別。
「非思量」的正念，能讓我們去真實地面對妄念來去。面對每一個念頭，不管是善念還是惡念，不去管它們，甚至不管也不必管，更不必起心對治，對治是通過壓制念頭來斷—事實上也壓不住，宗門中把這種落在二邊的對治性的用功夫方法，比作「以石壓草」，終究是勞而無功的。
只有在真正坐禪的當下，才會悟到我們的心量本來是很廣大的，應用無窮。六根應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，應身知觸，應意知法，一切施為運動，皆是法身。六根本來毫無掛礙，無愛無憎，無得無失，無去無來，平等平等地隨緣生滅，都是自然解脫。
坐禪的真境界，是在於「非思量」的正念。若正念相續，雖行住坐臥，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。非思量的正念，是正傳的坐禪之法。坐的當下就是行佛威儀，就是佛的行履。
佛法是不二之法，不立一法，亦不捨一法。在沒有見道之前，修行人很容易落入二邊之中，取一捨一，極力想抓住其中自己認為好的一面，排斥或壓制自己認為不好的一面。藥山禪師所說的「非思量」，教我們遠離分別取捨，以〔無分別心〕做功夫。所謂無分別心，並不是說如無情之物頑然無知，而是「無住生心，無念之念」，也就是「思量個不思量底」。
5.4 藥山接引學人
5.4.1 「言語動用勿交涉」
石頭有時垂語曰︰「言語動用勿交涉。」
師曰︰「不言語動用亦勿交涉。」
石頭曰︰「遮裡針劄不入。」
師曰︰「遮裡如石上栽華。」石頭然之。
師後居澧州藥山，海眾雲會。
石頭大師有時垂語開示曰：「這個實相心，一切的言語動用，都與祂不相干。」往常總有人見公案中禪師間之進退應對，自己便在動轉中大作文章；
有人曾聞曾閱禪師作此破斥，便又墮入離語言文字之覺知心法相上，便以為遠離語言文字之覺知心，即是法界之實相心。
藥山惟儼禪師卻不如是，聞石頭大師恁麼開示，便反其言曰：「正當覺知心不言語動用之時，也是與證悟之如來藏無關—不是如來藏也。」
石頭大師聞藥山禪師恁麼道，便又說道：「這裡連一根針都劄不進去。」
藥山禪師卻答道：「這裡就好像是石頭上栽植花木一樣。」
石頭大師聽了，便印可藥山禪師之言語。藥山禪師後來居住於澧州之藥山，海眾雲會，遂名藥山惟儼。
5.4.2 「和尚休猱人得也」
定州柏巖明哲禪師，嘗見藥山和尚看經，
一日，師看經次，柏巖曰︰「和尚休(莫)猱人得也。」
師卷卻經曰︰「日頭早晚？」曰︰「正當午。」
師曰︰「猶有遮箇文彩在。」曰︰「某甲無亦無。」
師曰︰「汝大殺聰明(老兄好聰明)。」
曰︰「某甲只恁麼，和尚尊意如何？」
師曰︰「我跛跛挈挈，百醜千拙，且恁麼過。」
「跛跛挈挈，百醜千拙，且恁麼過。」無論顛顛跛跛，起起伏伏，境風狂，或是心火焚，都且這麼過。任妄心生滅，任真心自在。二六時中堅住正念，淡定作自己的主人。
5.4.3 「待犢牛生兒」
藥山一夜無燈燭，示眾云：「我有一句子，待犢牛生兒即向汝道。」
時有僧出云：「犢牛生兒也，自是和尚不道。」
山云：『把燈來！』其僧便歸眾。
藥山和尚有一天夜晚不點燈，向眾僧人說：「我有一句好話，但是要等到小牛犢生子時才要向你們說。」
當時有一位僧人聽了就站出來說：「小牛犢早就生子了，就怕是和尚不肯說而已。」
藥山一聽，就說：「快點燈來看！」那位僧人便歸回眾人之中。
這位僧人是領悟了藥山大師的心意。
藥山大師本來放線垂釣，要釣大鯨魚（即看看有無具慧根者）。那位出答的僧人，果然激起千尺高浪。
5.5 千聖亦不識
一日師（惟儼）坐次，石頭睹之問曰：「汝在這裡坐麼？」
曰：「一切不為」石頭問曰：「憑應即閑坐也」
曰：「若閑坐即為也。」
石頭曰：「汝道不為，且不為個什麼？」
曰：「千聖亦不識」
藥山惟儼證悟之後，有一日正在打坐之時，石頭希遷禪師看到藥山禪師正在打坐，石頭和尚問他：「你在這裡做什麼？」
藥山和尚答：「一物也不為。我一切都不追求。」
石頭禪師便道：「這樣子就是閑坐了。為什麼閑閑坐著？」
藥山禪師答說：「如果是閑坐的話，那就是有所為也。」
石頭大師又問曰：「你說是一切法都不追求，且說說看：你是不追求個什麼？」
藥山禪師答曰：「即使是上千位阿羅漢來到這裡，也是不識得祂的。」
千聖亦不識。不識個甚麼？初參學者茫然不知所措，要有所識者，花草樹木，山河大地，皆可以識識之。而這個「不識」是無形無相，不生不滅，不可以名名之，不可以相相之。又盡虛空遍法界，情與無情，無處不在。取之不得，捨之不去，故曰「不識」。
祖師大德有句相似，「情與無情，同圓種智」。情、是我們能念能覺的心性。無情、是山河大地，花草樹木，瓦礫土石。我們修行辦道，參禪念佛，觀心入定，以及修種種方便法門，最後見性成佛，見的就是這本具的種智。
通達一切法的智慧，一切種智是我們的覺性、我們的般若智慧。佛性是空性，宇宙萬法，一切器世間也是空性。宇宙萬法的空性，經參禪證悟之後，證實一切法性平等，萬法本空的真理。就不難明白這「不識」是個甚麼。
「千聖亦不識」，此語正如行思禪師回答六祖惠能之說：「聖諦亦不為」，實有異曲同工之妙；亦即是說，法本無言，絕思絕義，若有言說，即非實義。因為有了語言文字，或思維想像，就落在相對的兩邊邪見之上，就成了見仁見智，眾人議論煩惱的根源。
而自性真常之中，本來清淨寂滅，何有一法可立、可得？一切法無非都是佛的善巧方便，為了教化眾生，故而應機所設之法，旨在破除眾生之妄想、分別，與執著耳！
就這一句，「千聖亦不識」，證明了藥山和尚已經開悟了。千聖亦不識，無人可以捉，無人可以縛，無人可以知，無人可以測，這已經深不可測的境界了！若說境界，亦無境界。
以上公案即語錄頗能顯示其宗風。藥山禪師家風孤峻，獨樹一格，他經常用簡單的語句回答你，要你體悟言外的玄機。禪，要在言外之言體悟，正是所謂「玄言玄語」、「機體機用」。他這種斬斷的手法，有時候是肯定的，有時候是否定的，主要是讓禪者在肯定和否定之外，找到一個安身立命的世界。
5.6 示寂
師臨終時，叫云︰「法堂倒，法堂倒。」
眾皆持柱撐之，師舉手云︰「子不會我意！」
乃告寂，世壽八十四。
藥山惟儼辭世前大喊：「法堂要倒了！法堂要倒了！」僧眾都去拿柱子來撐法堂。藥山舉起手說：「你們都不懂我的意思。」說完便圓寂了。
藥山惟儼所講的法堂，和弟子群心中所想的法堂不一樣。僧眾所知的法堂，是方丈和尚說法的講堂。可是對藥山而言，他的心中有許多眾生，他的身體就是一座法堂，在世時用它來教化度眾，如今他要離開人間了，再也無法用這座法堂來說法，因此宣說，法堂要倒了，我要走了！
僧眾不知藥山講的法堂是他自己的身體，還以為是寺中的建築物，那座用來說法的講堂要塌了，所以搬了許多柱子去撐持。藥山說：「你們都不明白我的意思。」說完就去世了。弟子們這才會過意來；從此以後他們再也聽不到這座法堂中的師父說法了。
在禪宗的寺院中，法堂比禪堂重要。禪堂是打坐的地方，法堂是大和尚說法的地方。上堂說法時，集合全寺僧眾聽開示，往往能以精簡的法語，使得弟子開悟；或者在開示數語之後，立即出其不意的出題發問，逼使弟子開悟；或有大眾之中的某人因疑發問，大和尚只需用旁敲側擊的機鋒，一點一撥，就能使之開悟。如今法堂一倒，僧眾們也就失去開悟的機會了。
其實人人都有一座屬於自己的法堂，只是多數人的法堂還沒有啟用，還沒有派上用場。藥山的法堂倒了，鼓勵大眾把各人自己的法堂早日剪彩開張；不論在當時的大眾聽懂了沒有，直到現在，對於我們，還是非常有用。