11 2-11德山宣鑒禪師的教法
江湖•祖師禪(二) | 講於2023年5月。
六祖惠能—青原行思—石頭希遷—天皇道悟—龍潭崇信—德山宣鑒
11.1 德山宣鑒禪師的生平與呵佛罵祖
朗州德山宣鑒禪師，（782~865）唐代禪僧。劍南（四川）人，俗姓周。法名宣鑒。年少出家，二十歲受具足戒，精究律藏，於大小乘諸經貫通旨趣，與性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》，時謂之周金剛。他一直認為自己戒定慧三學具足，不免傲視天下，非常誑妄，曾大言不慚地說：
「一毛吞海，海性無虧，纖芥投鋒，鋒利不動，學與無學，唯我知焉。」
石頭宗人十分強調眾生自性清凈的至上性，主張即心是佛，由此也強烈反對心外求佛的說法和做法。在這方面希遷的三傳弟子德山宣鑒禪師(西元780～865年)的言論是十分突出和典型的，對德山宣鑒，爭論最大的是關於他的「呵佛罵祖」言論。
有一次，德山宣鑒上堂，對弟子們說：「這裡無祖無佛。」弟子們一下子愣了。這「無祖無佛」，分明是眼裡沒有佛祖，是對佛的大不敬，所以弟子們顯得十分緊張。
然而，宣鑒禪師下面的話更讓弟子們嚇破了膽。宣鑒禪師突然高聲說：
「達磨是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛，文殊普賢是擔屎漢。等覺妙覺(菩薩的最高位階)是破執凡夫，菩提涅槃是繫驢橛，十二分教(經藏)是鬼神簿、拭瘡疣紙。四果三賢(指修善根以制伏煩惱，使心調和之三種修行階位。可分小乘之五停心、別相念住、總相念住和大乘之十住、十行、十回向三位。)、初心十地(菩薩)是守古塚鬼，自救不了。」
僧俗大眾大驚失色。法師怎敢罵起佛門的老祖宗來了？而且罵得如此不堪！宣鑒此舉，也成為禪宗史上對德山宣鑒爭論不休的問題。
宣鑒禪師從禪宗祖師達磨開始，一路罵下去，釋迦佛、菩薩、佛教境界、佛教經典、直至眾生發心求道和修持階段等等，統統罵遍、罵倒，徹底否定心外的佛教和心外的佛。
德山禪師呵佛罵祖的目的，並不是要否認佛教，而是要幫助學人解粘去縛，放棄向外馳求，回歸自身。
今天，我們對「當頭棒喝」或「當頭一棒」等成語耳熟能詳。對金庸《鹿鼎記》中的絕世武功─「德山棒法」，更是津津樂道。
對佛教經典中的傳燈、燃燈等典故也不陌生。對雍正皇帝兩次將德山宣鑒禪師從禪宗高僧名錄中除名，也時有所聞。
唐以前，自印度傳入中國的佛教，基本以「三論」、「天台」、「法相」、「華嚴」、「淨土」五宗為代表的北方佛教佔據著統治地位，禪宗只在南方少數地方存在和發展。北方佛教重經典、戒律，要成佛，主張漸修。對於大眾來說，要想成佛，這種漸修法幾乎是畫餅充飢。因為修成正果需要「三大阿僧祇劫」的艱苦修行，即要等到億萬年以後。
而禪宗堅持「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」。這很有點「速成」的味道，然而，對於大眾來說，成佛不再是可望不可及的事情了。形式上，北方佛教主張信徒要出家，要在寺院裡修行，而且要念誦大量的經文。因此，北方佛教在爭奪人口、土地等方面，與封建王朝不可避免地發生衝突。
而禪宗主張叢林修，未必要出家，只要心中有佛，不改變日常生活即可。因此在唐初大規模的滅佛活動中，北方佛教遭受的打擊最為慘重，幾乎一蹶不振。而南方禪宗卻乘機發展，勢力迅速擴大，並很快佔領北方，成為中國佛教中最大的宗門。
德山宣鑒禪師原本修行北方佛法，而且取得了不錯的成就。宋《五家正宗贊》說他「初講金剛經，名冠成都。」《五燈會元》記載：「德山宣鑒禪師，二十歲出家，依年受具。精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣。」
之後訪尋禪宗，後聞盛張於南方之禪法，倡言直指人心，見性成佛；與所學不相類，不平曰：
「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」
遂欲與彼等辯難，圖息其說。
於是他發誓南下挑戰，與他們一論高下。他說到做到，用挑子挑了自己研習《金剛經》所得的心得體會《青龍疏鈔》（100卷），不畏路途艱險，出川東下。
11.2 婆子點心與龍潭悟道
但是，德山萬萬沒有想到，他不僅沒有挑戰成功，最後反而成為了南方佛門中的一代宗師。佛教典籍記載，德山宣鑒尋找論戰對手的途中，在路上因飢餓曾向一賣點心的老婆子化緣食物。
乃攜金剛經疏鈔出蜀，至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。
婆指擔曰：「這箇是甚麼文字？」師曰：「青龍疏鈔。」
婆曰：「講何經？」師曰：「金剛經。」
婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。金剛經道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那箇心？」
師無語，遂往龍潭，至澧陽參謁龍潭信禪師。
在去澧陽的路上，有一天，宣鑒禪師遇見一位老婆婆在龍潭山山腳下的一處路口賣燒餅。一個多月來，宣鑒禪師天天挑著擔子趕路，此時已經是很累了。
於是他便在老婆婆的餅攤前停下來，放下擔子歇息一下，順便準備買一些點心充飢。老婆婆指著他的擔子問：「你挑的什麼書？」
宣鑒禪師回答道：「《青龍疏鈔》」
老婆婆又問：「你講什麼經？」
宣鑒禪師道：「《金剛經》。」
老婆婆道：「我有一個問題，你要答得上，我就供養你點心；你若回答不上，就請你去別處去討吧。」
宣鑒禪師瞟了一眼這位普通的老婆婆，心裡並不在意，
老婆婆道：「《金剛經》裡說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，我不知道您要討的是哪個心？」
德山被這一問德山宣鑒一下子愣了，一時語塞！不知道該如何應答。他沒想到，一個普通的鄉野老婦，竟然也熟悉《金剛經》！並且能提出如此艱深難答的問題。於是他開始警惕起來，心想一定得小心對付這些「南方魔子」才行。當然，燒餅也就沒有吃成。
只能懷著被捂住嘴的心情(鬱卒)去見龍潭，
初至法堂曰：「久嚮龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」
潭引身曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。
他最終選定的論戰對手，是龍潭寺著名的叫崇信法師。據說兩人初次見面時，德山宣鑒目中無物，自恃非凡，徑直奔向崇信的法堂，高聲大叫：
「久聞龍潭大名，一旦來到到此地，為何不見潭，也不見龍？」
此時端坐於法堂禪座上的崇信，見一莽漢奔來，不慌不忙地欠了欠身，淡淡笑道：「潭不見，龍也不見，可你不是已經親自進入了龍潭。」
德山宣鑒頓時被這一句簡單的回答給鎮住了。是啊！既然你已經到了龍潭，且身在龍潭之中，卻熟視無睹，猶如不知廬山真面目，只緣身在此山中；對於參禪之人來說，這說明了什麼，只能說明你悟性太差。
山野村婦的三心詰問刁難，你可以推說是胡言亂語。但崇信法師不經意間的妙語點撥，卻是不服不行了。於是德山宣鑒在龍潭住下，以切磋為名，仍伺機尋找崇信的漏洞。
一夕侍立次，潭曰：「更深，何不下去？」師珍重便出。
師即時辭去，龍潭留之。卻回曰：「外面黑。」
潭點紙燭度與師，師擬接，潭復吹滅。師於此豁然頓悟，便禮拜。
潭曰：「子見箇甚麼？」
師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」
有一晚，德山宣鑒禪師侍立在他師父龍潭崇信禪師旁，龍潭崇信禪師對他說：「夜已深，怎麼還不下去休息？」
德山宣鑒禪師向龍潭崇信禪師道晚安後，便向門外走出去，看到外面黑暗，又折返回來說：「外面很黑。」
於是龍潭崇信禪師點亮了紙燭給德山宣鑒禪師，正當德山宣鑒禪師用手準備接紙燭的時候，龍潭崇信禪師立即便把紙燭吹熄，德山宣鑒禪師因此大悟，便禮拜龍潭崇信禪師。
龍潭崇信禪師問德山宣鑒禪師說：「現在一片漆黑，你看到什麼？」
德山宣鑒禪師回答：「弟子內心已見光明，從今以後不再懷疑天下老和尚所說的話了。」
黑暗之中如何破黑暗？不是給他光明！
一般人認為，有光明即能破黑暗，去煩惱即能得智慧。在現實生活中，窮困的人希望有錢財當富翁；卑賤的人希望有地位變尊貴；孤苦的人希望得依恃變幸福。但從禪的立場來說，要看絕對而非相對。比如貧賤和富貴完全相對，但貧賤之中有不同的層次，富貴之中也有不同的等級。即使同為乞丐，有的仍然我慢傲視祂人，是乞丐中的貴族。即使同為富豪，有的自覺高人一等，有的自認矮人一截。
因此，若用相對的尺寸來看世間，就沒有絕對的好壞。以光明和黑暗為例，如果是絕對的黑暗，就不知道有光明，但光明之中有沒有黑暗呢？光明也有不同的程度。在地球上，白天的陽光很亮，若到深遠浩瀚的太空中，因無任何物體可以反射，不會感到太陽是燦亮的，只有一丁點的光亮而已。
所以，不論我們身處任何層次，應認清認定這是自己的環境、自己的現狀；跟自己的過去不需比較，跟其他人也不需比較。否則有時覺得自己高過他人，過一段時間又可能自覺不如人，永遠受外在環境影響而失去自我的主宰。
自己是什麼就是什麼，隨順因緣就好。外面黑，點一盞燈很好，但黑還是黑，一盞燈無法消滅黑暗，乾脆吹掉算了。如果能超越黑暗和光明的對立，才是真正的解脫自在。
燈燃即見物，燈滅即迷茫。若以燈光的有無，決定所見對象的存滅，見物閃現是見，即使一片黑暗見物消逝也是見，見與不見都是見，這個見就是「見性」的見。
也就是說，超越見與不見的對立，有一個決定著能見與所見的自性本體。所以，燃燈、吹燈的剎那交替，使德山宣鑒在明暗的變幻中，見到了自性。
紙燭雖然滅了，但德山宣鑒的心性之燈，卻通體明亮地照耀起來了。
(把禪堂的所有燈熄滅，體驗黑暗與光明，空與有，見與不見)
11.3 龍潭印可與焚燒青龍疏鈔
至來日，龍潭陞座，謂眾曰：
「可中有箇漢，牙如劍樹，
口似血盆，一棒打不回頭。
他時向孤峰頂上，立吾道去在！」
「至來日，潭陞座」，等到第二天，龍潭就陞座說：
「可中有個漢」，就說現在我們這個地方，有一個人，有一個鐵漢，硬漢。
「牙如劍樹」，他的牙像劍樹。「口似血盆」，口像血盆那麼大。
「一棒打回頭」，用一棒子就把他打回來了。
「他時」，就是將來。「向孤峰頂上，立吾道去在」，說現在這個人哪，他的牙像劍樹那麼快，口像血盆那麼大，可是被我一棒子把他打回頭了，將來要在孤峰頂上，就是出類拔萃，沒有人可以比得他，他是一個很特殊的人，建立我所傳的道法。
師將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：
「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。
竭世樞機，似一滴投於巨壑。」
遂焚之。於是禮辭，直抵溈山。
德山宣鑒自知得到崇信法師心印，對於南禪從疾恨到心服。不在明心見性上下功夫，光靠研習經典是無濟於事的。然後，他將《青龍疏鈔》100卷付之一炬。如今湖南常德市的乾明寺，尚保存著當年德山宣鑒焚燒《青龍疏鈔》一書的焚經壇。他在法堂前面，舉著火炬對眾僧說：
「窮諸玄辯，若一毫置於太玄。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」
意思是：「通過窮盡玄思言辯，來探求佛教真理，把所有的玄理都弄通了，也只不過像一根毫髮，放置在太虛世界那樣渺小；
竭盡世間的聰明學問，把所有的微妙都探究盡了，以探求實相之妙諦，也只是像一滴水，滴入巨大的深谷中那樣微不足道。」
這樣做，徒耗時光，勞而無功。
後人研究德山宣鑒，曾為他焚燒此書惋惜不已。對於一位大禪師、大學者，想必那《青龍疏鈔》中不知包藏了多少德山宣鑒個人專研佛學義理的成果，與修行的成就，對整個佛學和修行來說，損失慘重。但德山宣鑒在頓悟之後，毫不猶豫眷戀，將之焚毀，敢於拋棄自我，接受新知，又足見他是一位多麼偉大的人物！
誠然，德山的悟道是在龍潭，但沒有山野婆子那一觸動，斷其思慮議論，龍潭的教學可能也難為功，而我們後人即使再來體會婆子的那一問，恐怕也如德山般只能語塞，因為在這裡，文字語言本身已離開了真實的經驗，成為一個獨立存在的邏輯概念系統，所以婆子的點心與金剛經所指的心，在此處竟就「自然」地融匯在一起。遇到此，人如果不能回頭返觀，乃至快刀斬亂麻地將其割捨，恐怕就只能愈陷愈深。
禪講不立文字，除了因為語言文字與實證有隔外，也由於文字的邏輯與美感能讓行者迷戀，只不過，不立文字的禪，因為要將應機的問答、祖師的行儀，書下以讓後人參證，卻反而留下了最多的文字，而這文字既有電光石火的機鋒、又有超越理路的應答，就形成了禪宗語言的獨特魅力，後世禪和子在此喪失性命者乃不知凡幾。
11.4 參學溈山與德山棒
德山悟道後參學溈山，
師抵於溈山，從法堂西過東，迴視方丈，溈山無語，
師曰︰「無也！無也！」
便出至僧堂前乃曰︰「然雖如此，不得草草。」
遂具威儀再參，纔跨門，提起坐具喚曰︰「和尚。」
溈山擬取拂子，師喝之，揚袂而出。
有一日，宣鑒去見溈山靈祐，來到法堂，從東至西，從西到東，看了一遍，宣鑒便說：「沒有！沒有！」你們法堂上什麼都沒有，就連我走來走去都沒有，他這是表示徹底悟道了。說完便在眾目睽睽之下出法堂而去。
溈山禪師是一代宗師，坐著如如不動，也不理會他，看他有什麼伎倆！這就是「官不容針」之處，在這裏有一點點伎倆，就是「半青半黃」，有一點東西也不徹。法戰的第一個回合，德山像是一記猛拳打進棉花之中，吃了個敗仗。
德山走到僧堂門口，卻說：「也不得草草。」不能這樣馬馬虎虎，吃了敗仗就走啊！他還要回去翻翻本。具威儀就是具有行為規範，要有禮貌啊！
溈山是一山的祖師，客人來了，要向祖師磕頭禮拜的。坐具，是僧人專用的、有一定規格的方布。打坐時鋪著，禮拜時作拜墊。
溈山在法堂上安然坐著，德山按規矩禮拜完了，提起坐具，說：「和尚。」德山要用語言挑釁溈山，要迫使溈山有所反應舉動，拖他下水。
溈山這就去拿拂子，拂子就是拂塵，要拿拂塵打他。你來翻本，用語言挑逗，要引人下水，就該吃打。德山便喝，德山迅雷不及掩耳的反應！你想拿拂塵打我，我先下手為強，對溈山大喝一聲，不等你打，拂袖而去。
劍客相逢須呈劍，喝也有喝的道理：你還有這個在呀！還要拿拂子啊！這就是主人和客人的轉換。作家相見，應機轉換，不然就死在邊上了。德山背對著法堂，穿上草鞋就走了。法戰的第二個回合，德山討到了便宜。溈山落敗了麼？溈山是大作家，他自有來去自在之路。
溈山晚間問大眾︰「今日新到僧何在？」
對曰︰「那僧見和尚了，更不顧僧堂，便去也。」
溈山問眾︰「還識遮阿師也無？」眾曰︰「不識。」
溈曰︰「是子將來有把茅蓋頭，呵佛罵祖去在。」
溈山到了晚上才問大家：「剛才新來的那個人在什麼地方啊？」
首座說：「當時就背對著法堂，穿上草鞋走了。」
溈山問：「還有人認得這個出家人嗎？」大家回答「不認識」
溈山說：「這個人以後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。」
溈山話裡有話：你見我取拂塵，急忙就喝；討了便宜，匆匆就走啊，狐狸尾巴早露出來了。這就像「靈龜曳尾」，掃去了足跡，又留下掃跡。溈山禪師是大作家，不慌不忙地到了晚上，抓住這狐狸尾巴輕輕一提，就打完了這場法戰的第三個回合，圓了這個公案。
以後德山禪師手提大棒，孤峰據坐，呵佛罵祖，打風打雨，也沒有跳出溈山禪師這句不疾不徐的話。所以後人雪竇禪師在此供案平唱語：「雪上加霜。」
離開溈山後，宣鑒禪師又回到龍潭禪師座下，在那兒住了三十年之久。唐武宗滅法的時候，宣鑒禪師曾一度避難於獨浮山之石室。大中初年(847)，武陵太守薛廷望，出資重新修建了德山精舍，號古德禪院，想請有一位得道高僧住持。他聽說宣鑒禪師有道行，便請宣鑒禪師下山，可是每次都被婉言謝絕了。無奈，薛廷望便設計，派差吏以茶鹽(官賣)之罪誣陷宣鑒禪師，說他犯了禁法，把他抓到州裡，然後再具禮堅請宣鑒禪師駐錫德山精舍，大闡宗風。從此人們便稱宣鑒禪師為德山禪師。
師上堂曰︰「今夜不得問話，問話者三十拄杖。」
時有僧出，方禮拜，師乃打之。
僧曰︰「某甲話也未問，和尚因什麼打某甲？」
師曰︰「汝是什麼處人？」曰︰「新羅人。」
師曰︰「汝上船時，便好與三十拄杖。」
德山棒！在宗門中是最鋒利的一根「魔」棒，遠勝護法伽藍的金剛杵；為什麼要說是一根魔棒？且看他在一次小參時，如何使出他的棒法來，
他說：「今夜不回答任何提問，如果有問話者打三十棒！」
當時有一僧人走出來向他禮拜，他舉起棒子就打，
這僧不服，抗議著說：「我不曾向和尚問話，為什麼打我？」
問：「你是從哪來的？」答：「我是從高麗來的新羅人！」
師言：「當時你上船未跨船舷時，就該挨打三十棒！」
那新羅僧不會佛法，出得眾列，早該回身寮房去也！猶在德山面前作禮，德山若不賜棒，哪裡還是德山禪師？那僧不解禪門宗旨，學人進退應對，當該德山棒打。
一次，德山禪師上堂說法，曰：「問即有過，不問猶乖。」
眾中有一僧人出來向師禮拜，師便打。
僧人曰：「某甲話也未問，為什麼便打？」
師曰：「待汝開口堪作什麼？」
又有一次，德山在法堂上又出題目考驗聽法的弟子群：「要大家發問！立即又說：如果發問就有過失；如果不問，就違背了禪的宗旨，也是錯！」
這是陷人於兩難的手法，問也不對，不問又不行，這種方式能使弟子們的心念不知所措，逼到走投無路，就可能桶底脫落，通身放下，悟境出現。
不過此時並沒有人開悟，倒有一個伶俐僧人，心想：「我不問，出來禮拜總對了吧！」好個小聰明，其實心中念頭一動，已經失去了禪機，當然該打。
這時不思不想，反能頓斷煩惱、頓破執著、頓除妄想分別。如果玩小花樣，想用另一個方式表達，早已不是德山希望得到的效果，因此舉起棒子就打。
僧人覺得很無辜：「我不是問，也不是不問，只是禮拜而已嘛！」
德山說：「還要等到你開口問嗎？」意思是口雖未問，身心已有了問的反應，既然已違犯了約定的規則，豈不是討打。
這就是禪宗史上著名的「道得也三十棒，道不得也不三十棒」的由來。
意思是說，開口問要挨打，不開口問也要挨打。宣鑒禪師認為，要實現頓悟的目的，必須拋棄頭腦中固有的雜念，否則，永遠不能實現頓悟。一棒打去，就是打掉心中的雜念。
開口問，說明你有妄想，你悶著頭不問，也證明你心中有雜念。
在中國禪宗史上，唐朝出了兩位非常卓越的禪師，分別以「棒」、「喝」聞名。德山宣鑒善於用棒，臨濟義玄精於用喝，因此號稱德山臨濟是棒喝家風。但大家不要誤會，不是德山見人就打，也不是臨濟見人就喝，而是他們二人用棒喝手段來啟發弟子的例子比較多。
用棒用喝的方法，最容易使人的妄念轉不過圈來，一旦妄念起不來、轉不過，便能使你妄念頓消，悟境出現。如果採用柔性及迂迴的方式，所費的時間可能較長一些。
德山常用棒，卻並不表示他有暴力傾向，他是慈悲心重，所以偶爾會用毒治毒，鉗錐逼拶，打落弟子們的妄想執著。
這一段公案，說明了一般凡人都是習慣地用思考來判斷問題、應對問題。這在平常情況下並沒有錯，但在禪的意境，則要我們超越思考、邏輯、理論，而把自我的判斷、立場全部放下，如此才能超越於主觀與客觀、內在與外在，變成一個大自由、大自在、大解脫的高人。
【 行 門 】
「外面黑」：當下發生，當下承擔，安然體會
「問即有過，不問猶乖」
- 不思不想：頓斷煩惱、頓破執著、頓除妄想分別
示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」
臨濟聞得，謂洛浦曰：「汝去問他，道得為甚麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看伊作麼生？」
浦如教而問，師便打。浦接住送一送，師便歸方丈。
浦回舉似臨濟，濟曰：「我從來疑著這漢。雖然如是，你還識德山麼？」浦擬議，濟便打。
德山宣鑒禪師的作風就是如此，不管何人，「道得也三十棒，道不得也三十棒！」
為此，臨濟義玄禪師還特別與以勘驗一番。義玄叫學僧洛浦去問宣鑒為什麼「道得也三十棒？」並交代說：「如果他舉起棒子打你，你就伸手抓住棒子送一送，看他怎麼辦？」
當時，洛浦依言往問，師舉棒就打；洛浦接住棒子送一送，師沒有表示什麼便回方丈室了。
洛浦回來向義玄把情形說了一遍；義玄聞言，
意味深長的說：「我一直就懷疑著他。」
接著又說：「雖然這麼說，可是，你還認識德山嗎？」
洛浦聽了，正想開口，不料義玄舉棒就打。
臨濟宗的禪師在說法佈道時，若開口問，禪師會大喝一聲，若弟子不開口問，禪師同樣會大喝一聲，其目的也是要喝斷你心中的雜念。「臨濟喝」在禪宗內部與「德山棒」一樣也十分有名。但與「德山棒」比，「臨濟喝」顯然要溫和得多。因此，成語中才有「當頭棒喝」、或「當頭一棒」，而沒有「當頭一喝」。
禪的宗旨即是「以心傳心，不立文字」，所以德山的禪法也就不得開口言說，而以棒打點醒學人。其目的：
- 為了〔截斷學人之〔心識〕活動〕，令彼在急遽間不假思索，得於當下見性；
- 為了〔不許學人直接說出〔悟境〕〕，以免觸犯自性不可說之忌諱。
為了破除人們對經教名相的執著，德山禪師除了棒打之外，還呵佛罵祖，貶斥經教。禪師旨在提醒世人：凡有相者，皆是虛妄，縱是經典佛像，或聖或賢，既落形跡，皆屬生滅，並不是正常如實之道。
禪門如此的種種宗風，體現出禪宗祖師在啟悟弟子時，不單單透過語言文字，也常藉由身邊尋常物，或者慣常的動作手勢來彰顯悟境。當問者叩問佛法大意時，無論是趙州禪師的「吃茶去」、雲門禪師的「糊餅」、還是臨濟禪師的「喝」、慈明禪師的「罵」，亦或俱胝禪師的「一豎指」、德山禪師的「棒」等等，無非都是禪宗大德們觀機逗教應病與藥的權宜施設，讓學人暫時拋卻妄想雜念和種種算計，其中都蘊含了無限的禪機，足以讓根性成熟的弟子當下契悟三昧之境。
但是，這些方便施設是得道禪師的「殺人刀、活人劍」，卻非尋常凡夫也可以模仿的，所謂「畫虎不成反類犬」，一味的東施效顰不僅會令求道悟道無望，反而多了一身葛藤，自塞悟門，給他人徒增了一味笑料。所以，倒不如把去追求那些佛法大意的精力與時間，落實於日常的生活中，認真喝茶吃餅，當下發生，當下承擔，安然體會。
11.5 雪峰與龍牙的參學因緣
雪峰禪師在德山禪師座下參學時，
問：「從上宗乘，學人還有分也無？」
德山禪師馬上打他一棒，
曰：「道什麼！」雪峰禪師曰：「不會。」
次日，雪峰禪師又來向德山禪師請益，
德山禪師曰：「我宗無語句，實無一法與人。」
雪峰禪師因此有所省悟。
「我宗無語句，實無一法與人」這句話道盡宗門和教門的不同，宗門的修行不是依據經典文字，也沒有任何法可以給修行者，但這也需有明眼的禪師點撥，而不是野狐禪亂棒亂喝。
這個「正法眼藏」的修行，若非經「默傳分付」的心傳相應，則縱有滿腹經綸、滔滔辯才，也無法一窺其堂奧。
「道」是「無一法可與人」的，所以道是沒有標準答案，都只是方便權說，並不是修行依據，「一切思量議論，不如須臾迴光。」
佛弟子的返鄉之路在玄關，所有的方便說法，也只是在為玄關做反覆的印證而已。
德山的大棒啟迪法，對於上根之人，真正叫做「打得好」，因為他基礎紮實、心力旺盛，一觸即發的機率很大。
對於中根之人，則關鍵在於引導，光打成不了事，還要加以一定的輔助，德山老漢雖然嘴硬說「等你開口再打你，還成得了什麼事」，「我宗無語句，實無一法與人」，極度強調直截了當的截斷心行路，不在言語文字上解會，但實際上自己有時候仍控制不住地老婆心切。
你看他的「德山宣言」，無非是翻來覆去提醒「做個無事人去」。或許只有經過這樣的經常念緊箍咒，一般學人才能在棍棒下成為肖子。
至於下根之人，本來入佛門就是為了混口衣食，談不上什麼遠大的追求，他們是法堂裡沈默的大多數，德山老和尚對他們的教育和培養基本上，在語錄中看不到蹤跡。
能看到的，反是一些中上根器、眼目未明的學人，自恃自己肚子里有貨，結果德山給他刺激，他也抵死不從這裡過。此種情況下，德山基本上是一擊而退，無二無三，只要他覺得緣份不契，不會再挽留。
僧參，師問維那：「今日幾人新到？」
曰：「八人。」師曰：「喚來！」
龍牙問：「學人仗鏌邪劍，擬取師頭時如何？」
師引頸近前，曰：「驉」牙曰：「頭落也。」師呵呵大笑。
牙後到洞山，舉前話，山曰：「德山道甚麼？」牙曰：「德山無語。」
洞曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧看。」牙方省，便懺謝。
有僧舉似師，師曰：「洞山老人不識好惡，這漢死來多少時，救得有甚麼用處？」
德山門下最為著名的兩大弟子巖頭全奯和雪峰義存就是先到洞山、後歸德山的，龍牙則相反，先參德山而後嗣洞山。值得注意的是，雖然後世公認德山與洞山同出青原，但在當時卻看不出其同根相生的證據，其門下渲染的卻是二師門風的迥別。
巖頭、雪峰與欽山文邃同鄉為友，三個結伴同行，四處參訪，始參臨濟，後參洞山，再參德山，巖頭、雪峰認嗣德山，欽山則機緣不契，終歸洞山門下，得悟成道。三人同道而殊歸，一方面表明秉性不同，各有所相應處，另一方面也表明二師門風確實有異，近則易契，差則難繼。
龍牙自以為德山頭落，到洞山具陳前事，洞山問德山道什麼，龍牙答德山無語，洞山則云莫道無語，且將德山落底頭呈上來，龍牙方省己過。據說德山後聞此事，便道洞山老人「不識好惡，這漢死來多少時也，救得有什麼用處。」
龍牙自恃其勇，要取德山之頭，不料德山下手更狠，暗使手段，借刀殺人，卻令自己喪身失命，可笑龍牙猶自不知，頭落多時，反洋洋自得，以為取得德山頭顱。經洞山提醒，方知已遭德山暗算。
龍牙頭落，在於欲取他人頭顱，若不生心動念，貪食人家苗稼，怎會遭遇此事？洞山老人菩薩心腸，生死肉骨，救得龍牙，故龍牙得為其弟子。前因慈心，不肯施棒，致令雪峰別投，今因慈心，收得龍牙，可見成也蕭何，敗也蕭何。
11.6 德山宣鑒的禪法思想
石頭希遷以後，石頭宗人也紛紛宣揚無心合道的思想。
11.6.1 妄求無得
師上堂，謂眾曰︰
「於己無事，則勿妄求，妄求而得，亦非得也。
汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，寂而妙。
若毛端許，言之本末者，皆為自欺。
毫氂繫念，三塗業因；瞥爾生情，萬劫羇鎖。
聖名凡號，盡是虛聲；殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終為無益。」
宣鑒禪師上堂對大眾說法：
「若是自己無事，就不要妄自追求，妄自而求的，也不是真正有所得。
你們只要無事於心，對事情無所執著，自然是虛空而靈妙。
若是對芝麻小事，便擴而論及本末，都是自欺之言。
心中若存有細微的牽繫執著，便是墮入三惡道的業因。偶然生起的情念，便是萬劫的枷鎖，
聖人和凡人的聲名都一樣，皆是虛假的，殊勝的外相和惡行也一樣，皆是虛幻的現象。
汲汲追求這些虛名幻象，怎麼不感到倦累呢？等到你對那些虛名幻象都感到滿足了，反而形成更大的禍害，最後也是沒什麼助益。」
妄求是有心，無心是勿妄求，也就是要做到〔心上無事、事上無心〕，這樣也就達到虛空靈妙的境界。
11.6.2 莫取次用心、一念不生
「多少人開口便道我是修行人，打硬作模作樣，恰似得道人的面孔；
莫取次用心，萬劫千生，輪迴三界，皆為有心，
何以故？心生則種種法生，若能一念不生，則永脫生死，
不被生死纏縛，要行即行，要生即生，更有什事好辦？」
「多少人開口便道我是修行人」
你被各地老禿奴們給迷惑住了，就說什麼：我是已得道的修行人。
「打硬作模作樣，恰似得道底人面孔。」
硬是要裝模作樣的，擺出一副道貌岸然的模樣，像似真的得道之人似的面孔。
「莫取次用心，萬劫千生，輪迴三界，皆為有心」
不要亂動用心思，要知道眾生在萬劫千生之中輪迴於三界，都是因為他們有了修求之心。有心即有修有求之心，此與禪家無念無心的原則相違背。
「何以故？心生則種種法生，若能一念不生，則永脫生死，不被生死纏縛，要行即行，要生即生。」
為什麼這麼說呢？因為心若生起、就有種種事法產生，如果能做到心不生出一念，那麼就能永遠脫離生死苦海，不被生死纏縛住，要走路就走路，要生起就生起，
此即悟道後的自由境界。更有甚麼事？
11.7 德山禪風的影響與評價
「佛亦不如你，祖亦不如你！」理解德山宣鑒這一離經叛道的言論，有學者認為：德山宣鑒在四川簡州修習時，曾深入經論，花費不少時日，但這畢竟只是在名相術語中糾纏，而並非了悟。
到他挑戰龍潭的路上，居然被婆子的「三心」問住，說明德山宣鑒是被經論名相迷失了自性。
直到他在龍潭停留一段時間之後，才於崇信法師的點燭與滅燭的施教中頓悟。他經歷了這麼長的參學過程，才擺脫名相術語的束縛。
再則，德山宣鑒親遭「會昌法難」，「避難於獨浮山之石室」，會昌法難結束後，武陵太守薛廷望以「走私茶鹽」誣之，言犯禁法，才勉強將宣鑒禪師請出，住持古德禪院。
會昌法難，給當時的佛教打擊巨大，全國拆毀寺廟四千餘所，捕殺和強迫僧尼還俗26萬餘人，佛經佛像被毀之數不可勝計。面對如此重大的打擊，禪宗主張直指人心，明心見性，並不依執外在的經像，所以德山宣鑒的「呵佛」有對外在偶像的破斥，而並非是對內心深信的佛與祖的侮辱。
而且，達摩到達中國時，曾提出「廓然無聖」。可見，德山宣鑒的所謂「呵佛罵祖」，其精神內核與禪宗最初的宗旨是一致的。德山宣鑒「呵佛罵祖」的目的是要告誡學人：參禪，要敢於建立個人自信，肯定自身價值，不要做偶像的奴僕，不要為人地貶低自己，成佛不須他求，而靠自修、自悟、自證。
德山宣鑒的「呵佛罵祖」與「德山棒」，真正地改革了佛教，對後世禪宗產生了深遠的影響。自他以後，由印度傳入中國的佛教才逐漸與本土文化相融合，為中土人的心靈所理解，從而更進一步孕育出具有本土特色的中國佛教。
還有學者認為，德山宣鑒的強調〔自我〕，是中國最早的〔人文精神〕。在距今1000多年的唐代，德山宣鑒即有「不拜偶像，注重自我」的意識，實在難能可貴。
這種人本主義思想的萌芽，比西方文藝復興運動的「人文精神」早了好幾百年。從這一意義上，可以說德山宣鑒的實踐，不僅令佛教禪風耳目一新，更是中國傳統文化中不可多得的一份寶貴遺產。
德山的禪法雖然有偏鋒，但從其本身的為人和風致來看，仍不失為一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低俗趣味的人，一個有益於蒼生之人。
宋以後的禪師越來越修持言行，與唐朝祖師大不相同，嘴上說「無事人」，真正想的卻是「話事人」，禪法又一步步往文字禪、口頭禪演化，說的越來越多越繁瑣，行的越來越少越脫節。末流不必多談，即如一些宗師，也漸漸成了「說得行不得」，依附世俗權力、被世俗體系所整合的方外官僚。
後人評價德山的禪風孤峻，就是因為他的教育風格又急又猛，對大部分人來說是難以親近的、不夠容易的（挨打本身很容易，但光靠這個悟入很難）。所以看他後代弟子們的門庭施設，從巖頭、雪峰，到雲門、玄沙，乃至法眼、永明，很快取消了棒打的施設方便。幾代之後，連棒打本身也被棄置不用了。