5 2-5药山惟俨禅师的教法
江湖•祖师禅(二) | 讲于2023年5月。
六祖惠能—青原行思—石头希迁—药山惟俨
澧州药山惟俨禅师（751~834），属青原行思之法系，山西绛州人，俗姓韩。年十七依广东潮阳西山慧照禅师出家。大历八年（773），二十九岁就衡山希澡律师受具足戒。乃曰︰「大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？」
参谒石头希迁，密领玄旨，证得心法并嗣其法。前后服侍石头禅师共计十三年，
其间尝住沣州（湖南省）药山（芍药山）。参谒马祖道一，言下契悟，奉侍三年。后复还石头，为其法嗣。
不久，至澧州药山，广开法筵，四众云集，大振宗风。一夜，登山经行，忽云开见月，大笑一声，遍于澧阳东九十余里，居民均闻其声。朗州刺史李翱赠诗云：「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。」
师生平虽无著述传世，但广通经论、严守戒律。接引学人时，常以一句话道破禅道佛法。似此直截了当之接化法。
5.1 李翱问道
《五灯会元》卷五云︰
朗州刺史李翱问师何姓？
师曰︰「正是时。」李不委，
却问院主︰「某甲适来问和尚姓，和尚曰正是时，未审姓什么。」
主曰︰「恁么则姓韩也。」
师闻乃曰︰「得恁么不识好恶，若是夏时，对他便是姓热。」
刺史李翱，向师玄化，屡请不起，乃躬入山谒之。师执经卷不顾。
侍者白云︰「太守在此。」翱性偏急，乃云︰「见面不如闻名。」
师呼︰「太守。」翱应︰「诺。」
师云︰「何得贵耳贱目？」翱拱手谢之，问云︰「如何是道？」
师以手指上下云︰「会么？」翱云︰「不会。」
师云︰「云在天，水在瓶。」翱乃欣惬作礼而述一偈云︰
「练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」
唐朝时期有位大臣、文学家、哲学家、诗人，名叫李翱，他当太守的时候，几次请药山高僧来讲佛法，但是都请不动，只得亲自去拜访药山高僧。
那天药山禅师正在树下看经，虽然是太守亲自来拜访，但他毫无起迎之意，对李翱不理不睬。
李翱是个急性子，想要表达自己的不满，高声喊道：「见面不似闻名」，就是说药山高僧也不过如此。李翱拍拍袖子，准备不辞而别，这时药山高僧直呼李翱的职称，吓得李翱马上收起嗔恨心、傲慢心、恭恭敬敬地向大师请教。
这时，药山禅师冷冷地说道：「太守怎么能偏执贵耳闻我之名，以轻蔑之眼看人呢！」
一句话使得李翱颇有所动，遂转身礼拜，转移焦点李翱问「何为道？」
药山禅师伸出手指，指上指下，又指指净瓶，不慌不忙地问：「懂吗？」
李翱道：「不懂。」
药山禅师解释说：「云在青天，水在瓶！」这就是「云在青天水在瓶」的缘起出处。
药山用手指指天，「云在青天水在瓶。」大意是说：道不可正面表述，但它真实自然，就像云在青天，水在瓶一样。
李翱毕竟是学识渊博的读书人，也是悟性高超，马上就觉悟了，而且马上就以此话题作了一首诗送给药山高僧，诗云：「炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来相问无余说，云在青天水在瓶。」(稍后再详细解说)
翱又问︰「如何是戒、定、慧？」
师曰︰「贫道遮里无此闲家具。」翱莫测玄旨。
师曰︰「太守欲得保任此事，直须向高高山顶坐，深深海底行。闺阁(闺房、香闺)中事物舍不得，便为渗漏。」
李翱又问︰「什么是戒、定、慧？」
药山禅师曰︰「我这里没这多余的东西。」
李翱临走前，药山禅师又苦口婆心地告诫他：「太守须向高高山顶立，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏。」
这番话的意思就是说：「如果你想领悟佛法并维或自己的体证，修行的思想境界要高，就像独自一人站在高高的峰顶一样，但是具体做人做事的时候，又要脚踏实地，虚怀若谷，谦受益，就像遨游深深的海底一样。如果连闺房中的琐事杂物都舍不得，就别说什么消除烦恼，静心学佛，潜心参禅了。」
说白了，药山禅师就是告诫李翱不要被俗物束缚住了自己的心智，要有舍得精神，拿得起放得下，才能真正修持「戒定慧」，继而超凡入圣。李翱受此启发，糅合儒、佛两家思想，写成《复性书》三篇，作为理学的开端，其思想也为后来的理学发展奠定了基础。
其实，我们做人做事也应该时刻牢记药山禅师的偈语—「高高山顶立，深深海底行」，也可以理解为志向要高远，但是做人做事要一步一个脚印；还可以理解为「做人不要务虚，做事要踏实务实」。
为什么要高高行？因为孔子说：「取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，则无所得矣。」我们的思想、境界、格局、目标越是高远，最终取得的成就也会越大，看问题的深度广度宽度也会更深刻。
但是，再博大的智慧，也需要具体脚踏实地去实践，所以也需要我们「深深行」。佛家也是讲究知行合一的，而且立得高和行得深。
所以也请大家记住这位唐朝药山高僧的告诫：做人做事要「高高山顶立，深深海底行」，因为〔福慧双修〕的人就是这样的。
5.2 李翱《问道诗》
李翱顿悟后，遂写下两首诗《赠药山高僧惟俨》，因其缘起「问道」，所以又称《问道诗》
练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
我们一般所指的《问道诗》特指第一首。第二首是李翱对药山禅师修行居所与状态的描述。
道（真理）就在青天的云上，瓶里的水中。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。
「云在青天水在瓶」，包含了两层意思：
一是说，云在天空，水在瓶中，都是事物的本来面目，没有特别的地方。只要领会事物的本质，悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；
二是说，瓶中的水，好像人的心，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，能刚能柔，能大能小，就像青天上的白云一样，自由自在。
「云在青天水在瓶」应该成为我们为人处世的一种智慧。这种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识。这是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种宠辱不惊、物我两忘的平常心，也是我们现代人最难得的精神状态。
在这自我张扬、争名逐利、浮躁忙乱的现代社会中，不少人心被撩拨得蠢蠢欲动，不是为名利的得失所劳役，就是被人与人之间的钩心斗角所左右，随之而来的必然是痛苦和烦恼。拥有一颗平常心，对待周围的环境做到「不以物喜，不以己悲」，对待周围的人和事做到「宠辱不惊，去留无意」，内心也就获得了平静。
「道法自然」，天地自然规律即为「道」！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。
5.3 非思量
师坐次，有僧问：「兀兀地思量什么？」
师曰：「思量个不思量底。」
曰：「不思量底如何思量？」
师曰：「非思量！」
思量、不思量和非思量三个用语不同的组合，引发人们重新检视我们的日常思考方式。简单地说，思量或不思量属逻辑思维的排中律，要么思量，要么不思量。思量、不思量却犯了矛盾律，令人无法了解。禅师偏偏制造这个矛盾，然后提出非思量，让僧徒脑筋急转弯，向上一路因此展开。非思量是日常思维的突破，打破封限，是创造力的钥匙。
思量，是有心；不思量，是无心。从偏于一方而言，有心即病，无心亦病，
用以超脱妄念的当体，名曰：「思量个不思量底。」换一句话来，即「非思量」。是坐禅的当体，既离造作的种种妄念，又非无心不思的冥顽状态，是不起心动念，无心而照，照而无心。
非思量的「非」，〔不是否定〕之意，而是指坐禅时〔灵明寂照〕的正念。
非思量便是解脱，以此为坐禅的正念、正思维，便是脱体现成地离迷悟、超凡圣，念念悉正，心心皆不染污的心行。
「非思量」是什么境界呢？
「非思量」是有一个真实不虚的状态，是分别意识不动之前的境界。很多人认为坐禅时要没有妄念才好，当妄念来了的时候，就想要把它去除掉。我们要觉知妄念本身是缘生之法，它本就不属于我们的。什么妄念要来我们不知道，它什么时候跑掉也不知道。正因为我们的分别意识，事后才知道有一个所谓的「妄念」。假如还以为有一个「我」在知道妄念的来去，这就又添加一个妄念—这就是所谓的根本无明，修行就是为了要解决这个根本问题。
妄念的生起跟「无我」的觉知，其实是一体的作用。妄念的本身是意根的作用，其实就是实相。坐禅时不要怕妄念的来去，因为妄念本身就是我们的实相。也没有另外一个所谓的妄念能让我们知道，因为在每一刻的当下，能和所、根和尘、心和境、妄念和我，本来是不可分开的，同时来去，同时生灭。本来是一体，是我们思量出这个是妄念，那个不是妄念，其实都是事实之后的意识分别。
「非思量」的正念，能让我们去真实地面对妄念来去。面对每一个念头，不管是善念还是恶念，不去管它们，甚至不管也不必管，更不必起心对治，对治是通过压制念头来断—事实上也压不住，宗门中把这种落在二边的对治性的用功夫方法，比作「以石压草」，终究是劳而无功的。
只有在真正坐禅的当下，才会悟到我们的心量本来是很广大的，应用无穷。六根应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，应身知触，应意知法，一切施为运动，皆是法身。六根本来毫无挂碍，无爱无憎，无得无失，无去无来，平等平等地随缘生灭，都是自然解脱。
坐禅的真境界，是在于「非思量」的正念。若正念相续，虽行住坐卧，动止威仪，亦不暂离，即可说是大悟的人。非思量的正念，是正传的坐禅之法。坐的当下就是行佛威仪，就是佛的行履。
佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。在没有见道之前，修行人很容易落入二边之中，取一舍一，极力想抓住其中自己认为好的一面，排斥或压制自己认为不好的一面。药山禅师所说的「非思量」，教我们远离分别取舍，以〔无分别心〕做功夫。所谓无分别心，并不是说如无情之物顽然无知，而是「无住生心，无念之念」，也就是「思量个不思量底」。
5.4 药山接引学人
5.4.1 「言语动用勿交涉」
石头有时垂语曰︰「言语动用勿交涉。」
师曰︰「不言语动用亦勿交涉。」
石头曰︰「遮里针劄不入。」
师曰︰「遮里如石上栽华。」石头然之。
师后居澧州药山，海众云会。
石头大师有时垂语开示曰：「这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。」往常总有人见公案中禅师间之进退应对，自己便在动转中大作文章；
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心，即是法界之实相心。
药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：「正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关—不是如来藏也。」
石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：「这里连一根针都劄不进去。」
药山禅师却答道：「这里就好像是石头上栽植花木一样。」
石头大师听了，便印可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
5.4.2 「和尚休猱人得也」
定州柏岩明哲禅师，尝见药山和尚看经，
一日，师看经次，柏岩曰︰「和尚休(莫)猱人得也。」
师卷却经曰︰「日头早晚？」曰︰「正当午。」
师曰︰「犹有遮个文彩在。」曰︰「某甲无亦无。」
师曰︰「汝大杀聪明(老兄好聪明)。」
曰︰「某甲只恁么，和尚尊意如何？」
师曰︰「我跛跛挈挈，百丑千拙，且恁么过。」
「跛跛挈挈，百丑千拙，且恁么过。」无论颠颠跛跛，起起伏伏，境风狂，或是心火焚，都且这么过。任妄心生灭，任真心自在。二六时中坚住正念，淡定作自己的主人。
5.4.3 「待犊牛生儿」
药山一夜无灯烛，示众云：「我有一句子，待犊牛生儿即向汝道。」
时有僧出云：「犊牛生儿也，自是和尚不道。」
山云：『把灯来！』其僧便归众。
药山和尚有一天夜晚不点灯，向众僧人说：「我有一句好话，但是要等到小牛犊生子时才要向你们说。」
当时有一位僧人听了就站出来说：「小牛犊早就生子了，就怕是和尚不肯说而已。」
药山一听，就说：「快点灯来看！」那位僧人便归回众人之中。
这位僧人是领悟了药山大师的心意。
药山大师本来放线垂钓，要钓大鲸鱼（即看看有无具慧根者）。那位出答的僧人，果然激起千尺高浪。
5.5 千圣亦不识
一日师（惟俨）坐次，石头睹之问曰：「汝在这里坐么？」
曰：「一切不为」石头问曰：「凭应即闲坐也」
曰：「若闲坐即为也。」
石头曰：「汝道不为，且不为个什么？」
曰：「千圣亦不识」
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，石头和尚问他：「你在这里做什么？」
药山和尚答：「一物也不为。我一切都不追求。」
石头禅师便道：「这样子就是闲坐了。为什么闲闲坐着？」
药山禅师答说：「如果是闲坐的话，那就是有所为也。」
石头大师又问曰：「你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？」
药山禅师答曰：「即使是上千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。」
千圣亦不识。不识个什么？初参学者茫然不知所措，要有所识者，花草树木，山河大地，皆可以识识之。而这个「不识」是无形无相，不生不灭，不可以名名之，不可以相相之。又尽虚空遍法界，情与无情，无处不在。取之不得，舍之不去，故曰「不识」。
祖师大德有句相似，「情与无情，同圆种智」。情、是我们能念能觉的心性。无情、是山河大地，花草树木，瓦砾土石。我们修行办道，参禅念佛，观心入定，以及修种种方便法门，最后见性成佛，见的就是这本具的种智。
通达一切法的智慧，一切种智是我们的觉性、我们的般若智慧。佛性是空性，宇宙万法，一切器世间也是空性。宇宙万法的空性，经参禅证悟之后，证实一切法性平等，万法本空的真理。就不难明白这「不识」是个什么。
「千圣亦不识」，此语正如行思禅师回答六祖惠能之说：「圣谛亦不为」，实有异曲同工之妙；亦即是说，法本无言，绝思绝义，若有言说，即非实义。因为有了语言文字，或思维想像，就落在相对的两边邪见之上，就成了见仁见智，众人议论烦恼的根源。
而自性真常之中，本来清净寂灭，何有一法可立、可得？一切法无非都是佛的善巧方便，为了教化众生，故而应机所设之法，旨在破除众生之妄想、分别，与执着耳！
就这一句，「千圣亦不识」，证明了药山和尚已经开悟了。千圣亦不识，无人可以捉，无人可以缚，无人可以知，无人可以测，这已经深不可测的境界了！若说境界，亦无境界。
以上公案即语录颇能显示其宗风。药山禅师家风孤峻，独树一格，他经常用简单的语句回答你，要你体悟言外的玄机。禅，要在言外之言体悟，正是所谓「玄言玄语」、「机体机用」。他这种斩断的手法，有时候是肯定的，有时候是否定的，主要是让禅者在肯定和否定之外，找到一个安身立命的世界。
5.6 示寂
师临终时，叫云︰「法堂倒，法堂倒。」
众皆持柱撑之，师举手云︰「子不会我意！」
乃告寂，世寿八十四。
药山惟俨辞世前大喊：「法堂要倒了！法堂要倒了！」僧众都去拿柱子来撑法堂。药山举起手说：「你们都不懂我的意思。」说完便圆寂了。
药山惟俨所讲的法堂，和弟子群心中所想的法堂不一样。僧众所知的法堂，是方丈和尚说法的讲堂。可是对药山而言，他的心中有许多众生，他的身体就是一座法堂，在世时用它来教化度众，如今他要离开人间了，再也无法用这座法堂来说法，因此宣说，法堂要倒了，我要走了！
僧众不知药山讲的法堂是他自己的身体，还以为是寺中的建筑物，那座用来说法的讲堂要塌了，所以搬了许多柱子去撑持。药山说：「你们都不明白我的意思。」说完就去世了。弟子们这才会过意来；从此以后他们再也听不到这座法堂中的师父说法了。
在禅宗的寺院中，法堂比禅堂重要。禅堂是打坐的地方，法堂是大和尚说法的地方。上堂说法时，集合全寺僧众听开示，往往能以精简的法语，使得弟子开悟；或者在开示数语之后，立即出其不意的出题发问，逼使弟子开悟；或有大众之中的某人因疑发问，大和尚只需用旁敲侧击的机锋，一点一拨，就能使之开悟。如今法堂一倒，僧众们也就失去开悟的机会了。
其实人人都有一座属于自己的法堂，只是多数人的法堂还没有启用，还没有派上用场。药山的法堂倒了，鼓励大众把各人自己的法堂早日剪彩开张；不论在当时的大众听懂了没有，直到现在，对于我们，还是非常有用。