8 2-8曹山本寂禅师的教法
江湖•祖师禅(二) | 讲于2023年5月。
六祖惠能—青原行思—石头希迁─药山惟俨─云岩昙晟─洞山良价─曹山本寂
抚州曹山本寂禅师（840—901），泉州莆田人也，姓黄氏，少慕儒学，年十九出家，入福州福唐县灵石山，二十五受具，咸通初往高安参洞山良价，言问之际，默领玄旨，颇受器重。后盘桓数载，不违如愚，临行，师更授以《宝镜三昧》，以表传付。别师之后，先礼曹溪，后开堂于抚州（江西）吉水，改名曹山（旧名荷玉山，为思慕曹溪六祖慧能，遂改名曹山）。学徒云集，主持法席二十年，参学之众，往来不绝，大振洞门宗风，讲授洞山五位宗旨，成为丛林之标准。
洞山问：「阇黎名什么？」对曰：「本寂。」
曰：「向上更道。」师曰：「不道。」
曰：「为什么不道？」师曰：「不名本寂。」洞山深器之。
师自此入室，密印所解，盘桓数载，乃辞洞山。
缘起于现象界，禅师欲寻机度化机熟之人。禅宗祖师教化学人，很少主动发问，而是有问才答，率性而言，不假思虑。故禅师很少会主动攀缘，定有什么事须他开口，他才会发问。
曹洞宗的建宗禅师为洞山禅师与曹山禅师，后人称为曹洞宗。当曹山亲近洞山禅师参学已有些时日后，洞山禅师观其因缘已成熟，故有一日，以曹山的法名「本寂」来演译、勘验、考验他。
本寂者，涅槃也；本寂者，体性之实相，湛然寂静也。
向上一路，已离言说相矣！本寂向上，更有何言可道？
为什么不再言说呢？既有言说，已离本体，故不名本寂。
这一对答令洞山深深地器重本寂，本寂终成一代宗师。
这个公案里头，我们学到了：本性如虚空般，空无一物。体性本来就是寂静不二，不落于语言、文字相，故曰「本寂」。「性为本寂」者是指吾人本性就像「空体」，空体无因缘来时，「本是寂寂然」，故说「本寂」。
若有因缘来时，却有照的功能，但不会有所黏、有所住，哪有烦恼可言？
佛性本具足两部份：
「体空」，体性是空的，故云「如实空的体」；
能映现如实不空的境，故云「如实不空的相有（现象）」。
而本公案题目是在阐述「空体」的行相，但这也是修行的第一阶段，要证入空、悟得空。
本寂者就是涅槃，涅槃就是「寂静」、就是「不生不死」、「不一不二」。
在「空」的行持中，才有整体平等相的「不二」，「不二」就是一体。
在一切法缘起时，就是有种种差别相的「不一」，「不一」就是不同。
「不一」就是二、三、四…的法尘境，故「不二」就是指「一」(整体)。
所以，我们住在空体之中，只有一个空相；
如果，进入现象界里面，就可以变幻(化)千万亿法，可以变成现象界的事事物物；
我们的人生、因果报应，都显现在这里。
有的人说「涅槃」就是死亡，不要搞错了！你看很多经文说「世尊要入涅槃了」，以为是世尊要死了；真正的涅槃意义是入「寂灭不二」的境界，与虚空一体；故说世尊法身无所不在，因与虚空一体。
涅槃之时，是人自认为色身(肉体)都是假相，他进入真正空体的时候，可以脱离色身进入涅槃，也可在拥有色身之下进入涅槃，所以涅槃分「心」与「身」的状态，那是种空、无心之状态。是涅槃不就是死亡，不要把涅槃划等号，说等于死亡，不是的！
本寂就是涅槃，本寂者，体性之实相也。我们常说的「实相非相」，没有一个「相」时，是我们体性本来的面貌，六祖惠能大师所说的「本来面目」。
「向上更道！」，洞山禅师又说了，你的名字叫本寂，再往上去有没有可说的？有没有可再阐述什么呢？结果本寂就答：「不道」，本寂再上去就没有可说了，不能言说了，因已离言说相。所以我们修行第一个阶段要悟入体性的话，要离文字相，离言说相。
禅宗的修法是直驱入体性空相，离开文字相，离开语言，这些都不能用，一直在说「空、不二」，没有一个「体」；修行法门也都是直接来体会这个「空体」。很多人找到这个以后，变成执着这「空」，如此就变成「顽空」。
殊不知道体会到「空」，只是找到了佛父，尚未开发出佛母，佛母才能产生一切的「有相」，才能有种种现象的变化，十方国土来去自如。
故第一阶段是修空，修证到「空」，而不能回证到「有」，这样不圆满不圆融。
有的时候，某些禅宗行者证到这里就变成诳妄不羁，因为他认为一切什么都没有，一切现象、一切法都没有，所以他就进入顽空、偏空，这还是小乘的境界。所以这时候不去了解经典的话，就很容易滞留在这里，还是个半调子，还没有修证到真正的、完整的佛法。
我们的本体是不二的，不生灭的，这是没有错，但是我们常讲的因缘法来的时候，一切因缘来到本体的时候，现诸有相、现法相；我们性空的体，面对一切法相，能够如如不动，不被一切境界所转，这才是真正我们圆融的佛性，有空、不空的两面。
如果光有「本寂」而起不了一切法，永远这样下去，就变成顽空；
如果有一切法，而体验不到本寂，就会有烦恼，有妄想，住着一切法，不能够如如不动，就会变成散乱。
所以这个公案虽然在讲「空」的这一部份，但还不是绝对的圆融，只是现在修到此境界而已。我们如果扩而大之，还有更高的境界，但禅的行者先要证到这里。
曹山本寂为曹洞宗的创建者之一，他发展并完善了由洞山良价开创的曹洞宗基本理论。曹山本寂的禅法理论除「五位君臣」外，还包括：「五相偈」、「三种堕」等理论；
指出对自由的积极向往，是曹洞宗的真精神，而这一精神是建立在以〔自性〕为唯一真理的基础之上的。这一特征与南岳一系十分接近。
8.1 曹山本寂禅师的禅法思想
8.1.1 以「五位君臣」和「五相偈」为核心的「偏正回互」说
曹山发展并完善了由洞山开创的曹洞宗理论，他著有《五位君臣旨诀》、《解释洞山五位显诀》、《注释洞山五位颂》等，「排五位以铨量区域，无不尽其分齐」，使五位之说更加系统。
「五位君臣」旨诀
正位即空界，本来无物；偏位即色界，有万象形；
君位，指本来无物之空界，为正位，即五位中之正中来。
臣位，指万象有形之色界，为偏位，即五位中之偏中至。
臣向君，舍事入理之意，即向上还灭之偏中正。
君视臣，背理就事之意，即向下缘起之正中偏。
君臣道合，冥应众缘而不堕诸有之意，君臣道合是兼带语，即兼中到，指动静合一、事理不二、非正非偏之究竟大觉之道位。
曹山指出，虽言「五位」，其实以「三位」为本，
色界，为事，为用，
空界，为理，为体，
兼带，理事双融，体用无滞，君臣道合，最妙最玄。
三者既有分别，又无分别。从境界来论，兼带最高，空界其次，色界最低，
然而虽然空界高于色界，臣从于君，子顺于父，却不能重体轻用，有理无事，若有空无色，有体无用，则落顽空，反成陷堕。
故对于理事、体用、本末、空色，既不可昧其分别，又不可执其尊卑。迷其分殊则父子不分，宾主不辨；执其尊卑，则有取有舍，陷于边见。
故兼带最是难得，先德推尊，上贤莫识，欲得兼带，须不昧因果，不落有无。
曹洞宗从有分别到无分别，不昧两边，不立两边，与中观从性空、假有到中道实相的理论相应，
但中观的性空是说自性空，非实有空界，而且是从否定意义上立说，
而曹洞宗则以本来无物为空界，是从肯定方面立论。
曹山的宗要是直显真际，不落顽空。妙明之体，尽而非尽，无而非无，虽然无形无象，无思无为，却是不可毁伤，不得触犯。
用是有，不离因缘，却又不借外缘，借亦不得，逢而不借，故有而不执，有而非有。
曹山「五相偈」
「白衣须拜相，此事不为奇。积代簪缨者，休言落魄时。」
「子时当正位，明正在君臣。未离兜率界，乌鸡雪上行。」
「焰里寒冰结，杨花九月飞。泥牛出水面，木马逐风嘶。」
「王宫初降日，玉兔不能离。未得无功旨，人天何太迟。」
「浑然藏理事，朕兆卒难明。威音王未晓，弥勒岂惺惺！」
曹山以「五相」配合「五位」，只是进一步申明回互傍参之意，无论「五相」还是「五位」，以及君臣、爻相等说，都是为了这一目的，既不是汲引儒家之说，也不是杂取道家之术。若谓曹洞宗旁通外学，就不符合其本意了。
8.1.2 以「三种堕」说明执于分别之害
曹洞宗
一方面强调分别说，注重宾主、偏正，反对无原则的盲目崇尚等同的所谓平等，
一方面又主张无分别，反对执着于宾主、偏正之说而落于分别二见。
故而曹山又立「三种堕」。
据师自言，所谓「堕」，即混之不得，类之不齐，欲混然无别而不能得，思分门别类而不能齐，因而进退失据，上下两难，陷入一种尴尬的境地，故而堕于二见，不得出离。
「三种堕」
稠布衲问：「披毛带角是什么堕？」
师曰：「是类堕。」
问：「不断声色是什么堕？」
师曰：「是随堕。」
问：「不受食是什么堕？」
师曰：「是尊贵堕。」
此三种堕，皆是重体轻用，有本无末，凡圣情重，染净心盛，欲免斯累，直须不存二见，心无分别。
类堕，披毛带角即得；欲免类堕，不以披毛带角为耻，则无类之高低，不受类堕。
随堕，断声色求道，遇声色还迷，不断声色，不除生死，生死本无何必除，声色虚妄何须断，但知自家主人公，自然不随声色转。故不断声色而声色自断，
六尘为我奴仆，转从于我，不复为我之师，令我效他，由此可免随堕。
欲免尊贵堕，不受供养即可。不自尊贵，即真尊贵，自求尊贵，即非尊贵。不生自贵之心，不受人天供养，八方来朝，虚位不受，不受食，即得法喜禅悦之食，终身受用不尽，不着价，却成无价之宝，最尊最贵最第一，此即免得尊贵堕。
8.1.3 以自性为唯一真理的自由精神
曹山志慕六祖，道继洞山，对于自性自我十分重视，故
一方面但求明得己事，于诸荣利外相毫不挂怀，带有一种强烈的遗世独立的倾向，另一方面又〔对外界诸法平等视之〕，无凡情圣见，无染净二病，甘向「异类中行」。
重视内心的自由、完全不计其他的精神可以是禅宗一贯的风格，与此相应，一切凡圣、理事诸境都是平等无二的，这种平等一方面体现在它们都是无自性的空的这一共性上。曹山为自性之自由反对顽空，破除空见、佛见，以免执着「净」的禅病，同时又反对知见，以破「智」的禅病。
法身无相，觉性圆明，实际理地，纤毫不容。知见无非兔角，情识皆是蛇足。说真说妄，论疏分亲，欲明其事，却昧其理。
一则迷于外境，与理事为缘，于诸法作奴，
二则丧乎本真，意昧于玄体，心异于大道。
因此求知求见，舍迷求悟，反成其迷；
说空道无，除染布净，不料适成其染。
自性清净，何必求净；本来灵觉，何必求悟！
曹山反对空见知见，重视本真(如来藏)之性，此与马祖系接近，与石头一系有别。
〔南岳〕一系继承了六祖〔如来藏性净〕之说，主张〔自性是佛，自性涅槃，性本清净，但莫污染〕。
〔青原〕一系继承了六祖〔般若性空〕学说，主张〔自性明觉，自性菩提，性本觉悟〕，不可迷失。是故石头系重视〔法空知见〕，
石头〔自解其梦〕，道是与六祖同乘灵智、共游性海，表明其〔对智慧觉悟的偏重〕。
如招提慧朗始参马祖，求佛知见，马祖便言佛无知见，知见乃魔界，令慧朗去参石头，慧朗果于石头得悟。
这表明两系宗风已经形成。
8.2 【 公案 】
人问：「古人云人人尽有，弟子在尘蒙，还有也无？」
师曰：「过手来。」其僧过手，
师点指曰：「一二三四五六(六疑衍，亦或此僧天生六指)，足。」
人人尽有，凡圣无别，虽在尘中，何曾欠少？凡俗之人，总是不肯承当，不信自身本有，一味东顾西盼，寻寻觅觅，虽觅不得，却不肯止。曹山为其点手，告之五指具全，丝毫无缺，有什么疑处，更问是有是无、在尘在净？
洞山问：「什么处去？」曰：「不变异处去。」
洞山云：「不变异岂有去耶？」师曰：「去亦不变异。」遂辞去。
随缘放旷，初受请，止于抚州曹山，学者云集。
「去亦不变异」，这就是禅，等于永嘉禅师见六祖说：「分别亦非意。」分别也是空！
当其辞洞山往「不变异处去」，乃是指去「法处」，本寂已得了「法」，本寂去处即法处，是则去与不去已不是问题所在处。
「不变异处」是僧格形成的基础标准，只有能把握「不变异处」才能随缘不变，不变随缘，在诸事圆成中圆满自己的菩提道业。
不变指的是本性、佛性，本性即自性本清净、不生不灭、本自具足。
随缘是随着外在环境条件之不同，自然而起的变化。
「随缘不变」就是「生其心而无所住」；
不变随缘：例如水，虽然各「随」因「缘」，因常温、低温和高温，呈现液体、固体和气体不同之面貌；但是水的本质是相同不变的。
「不变随缘」就是「无所住而生其心」；
随缘不变：例如同样一张色纸，因为折法不同，随缘就能折出各种不同的美劳作品，但不变的仍是色纸。
8.2.1 纸衣道者
纸衣道者来参，师问：「莫是纸衣道者否？」云：「不敢。」
师云：「如何是纸衣下事？」道者云：「一裘才挂体，万法悉皆如。」
师云：「如何是纸衣下用？」道者近前应诺，便立脱。
师云：「汝祇解恁么去，何不解恁么来？」
道者忽开眼问云：「一灵真性，不假胞胎时如何？」
师云：「未是妙。」道者云：「如何是妙？」
师云：「不借借。」道者珍重便化。
纸衣道者来参，师问：「莫是纸衣道者否？」云：「不敢。」
有纸衣道人来参谒抚州曹山本寂元证禅师，禅师就问他说：「来者不就是纸衣道人吗？」缘起：纸衣道者来参，师先与之客套一番。
此道人经年常穿纸做的衣服，故人称纸衣道人。道者虽也在修行，但修的都是外道法，不是像禅宗行者要「明心见性」，心要明就不能妄用其心，不然就受坚固、虚明、融通、幽隐、幻相虚无等妄想所迷惑，当然就不能「明心见性」了。
纸衣者系用纸制之衣服，属于粗衣之一类。有时又作纸绢、纸袍、楮衣等名。其原料是以蒟蒻等地下球茎类洗净煮熟，冷却到适当程度，球茎经去皮，捣成糊状，粘繵厚纸上加涂成衣，并涂柿涩，经晒干后以手揉制软化。将此着放在外，露宿一夜，则柿涩之臭气可尽除。此种纸衣质地强韧，足以挡雨去露、挡风寒。主要还是纸衣轻而便利，制做费用亦少，古时候常着用者甚多。
纸衣道人即回答说：「不敢！」不敢劳大师称呼道者。
师云：「如何是纸衣下事？」
曹山本寂禅师首先发难，问什么是纸衣下所能生之事相？问纸衣道人说：「您是穿着纸衣，人家也称呼您是纸衣道人，那您谈谈看，纸衣之下有何证悟的道理在！」
道者云：「一裘才挂体，万法悉皆如。」
纸衣道人也毫不客气说：「此纸衣才挂上身体处，即能万法悉皆自在无碍了。」
只要纸衣穿上体后，所有万法悉皆变为如如无碍。
此道人认为自己已经修证到什么事都不会障碍他，没有任何事能使他的心起烦恼。
师云：「如何是纸衣下用？」道者近前应诺，便立脱。
曹山本寂禅师又问：「那我再请问纸衣下之用，到底是个什么用法？」什么是纸衣下所能生之法用？道人走近师前应：「诺！」一声，便将神识立即脱离色身。此外道行者因还有色身束缚，但能有个神我与体分离，说要让神我脱离色身，神识即能脱离色身。
殊不知如来者本无所来，更无所去，即如虚空，不来不去是如来。有些小乘行者也会修成这种样子，这不是真正的佛法。
师云：「汝祇解恁么去，何不解恁么来？」
曹山本寂禅师就说：「你只能解答神识能这么脱去，为何不能解答如来这么来。」
你只知道这样解掉神识而去，却不解知要这么来。真正道理何在？
本段除说如来者无所从来，亦无所去，如来者本来当下就是，何必要有一来一往。菩萨若悟得如来真性，即能不住涅槃，亦能不畏生死，死后再来受生，生生世世行菩萨道，末后终将成就佛道，证得无上菩提。
道者忽开眼问云：「一灵真性，不假胞胎时如何？」
纸衣道人忽然间活了过来，表示神识又入身体，道人张开眼睛后说：「唯一的威灵真性，若不假投胎入世而能化生时，这种境界到底高不高？所发生之用如何？」
佛由人成，未听说仙道、天道能成就佛道者，所以世尊要成佛当世，亦要示现在人间。菩萨本来可以化生人间的，但为何不直接化生，而都是每世再假胞胎出生，这说明佛由人成，也鼓励人要修即能成佛。
师云：「未是妙。」道者云：「如何是妙？」
曹山本寂禅师就说：「这并不能说得上是妙。」因这是非真心、真性所起用，故此用不是妙用。纸衣道人即问说：「那禅师您说如何才能说妙？」按语说：那什么是妙用？
因住于有为境，是因妄心幻化成事，此种在想蕴的行者自身行幻化，在识蕴中的行者能化他人、世界于己身中，但都是未究竟的五蕴行者，都依妄执性而起的神识之用，当然不能说是妙。
要「妙」就要悟见真性，依真性与虚空等齐而生法用，有如诸佛、菩萨等三身(法身、报身、化身)、四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)等。
师云：「不借借。」道者珍重便化。
曹山本寂禅师即答说：「真性等虚空，无有内外分别，〔缘来应缘即用〕，所以〔不必借此身或神识来起用〕。」即心即佛，要用即用，不假向外借借。
纸衣道人说声珍重，便即又化去身形，或可说是立即化灭。道者受教，说声珍重，便化为无形。
【 行 门 】
自我肯定与佛无二无别
自己参悟 自己修证
师示颂云：
觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲；
念异便于玄体昧，心差不与道为邻。
情分万法沈前境，识鉴多端丧本真；
如是句中全晓会，了然无事昔时人。
曹山本寂禅师示一首颂说：
「觉性圆明无相身」，修行者有觉性不住觉，始能达空性圆明，此时即不再执此有相之身，找得无相之自性。
「莫将知见妄疏亲」，有此等知见后，未将此知见妄加以疏离或执取。
「念异便于玄体昧」，设若行者于起心动念变异法中，得些有为法之性用，这样就会让玄而又玄的体变成浑暗不明；
「心差不与道为邻」，行者寻觅真心实性时，若有些许偏差，就不能与佛道为比邻。
「情分万法沈前境」，行者若受妄情所迷，而〔将心分入〕万法前尘影境中，
「识鉴多端丧本真」，依识而用时，且滥用在各方面、各层次中，时时地用，将丧失本来真正的真性。
「如是句中全晓会」，上面所说的语句，您们若能全部体会得，就不会有兴起有为法之念想，
「了然无事昔时人」，如此就能了然一切境，却能无有一事碍着你，能这样就是已回到你未迷失前昔时的你了。
简译：
觉性若得圆满明净，就具无相之法身，
不要将种种知见妄执为亲或疏。
起异念便对玄妙体性造成昏昧之境，
心起分别差错想，即与此道不为邻。
情见起万法时，沦沈为前尘影事，
识起鉴别多处，终丧失本真。
如是句中所说，全然能明了意会，
了了然无一事能起挂碍，此时才可说回到未迷失前之境界也。
8.2.2 无刃剑
僧问：「如何是无刃剑？」师云：「非淬炼所成。」
僧云：「用者如何？」师云：「逢者皆丧。」
僧云：「不逢者如何？」师云：「亦须头落。」
僧云：「逢者皆丧则固是，不逢者为什么头落？」
师云：「不见道能尽一切。」僧云：「尽后如何？」
师云：「方知有此剑。」
有一僧问抚州曹山本寂元证禅师曰：「什么是无刃之剑」，古僧大德常言及「无刃剑」，此僧不解其意，致使他想一探究竟，故有此一问。
对某一件事起迷情，是自己未证得此理，或境界未到，强要攀缘，故会迷失在此情见中。
什么是无刃剑？禅师说：「非淬炼所成。」此无刃剑不是用鼓风炉锻铁成钢，淬炼而成的。因此无刃剑不是由铸剑匠淬炼而成的，故锻炼此无刃剑是与铸剑匠有所不同也。
此僧又好奇地问：「用者如何？」那用这无刃剑者有什么功能？有何与众不同？禅师说：「逢者皆丧。」遇到携有此无刃剑者，都会丧命，意指皆要丧失其本来之执着。对什么执着？还不是业缘或习气、个性的妄执。对自己心中所起的心法，能以空无的心态面对，当能无着、不沾黏，故说逢者皆丧。
此僧又问：「不逢者如何？」禅师说：「亦须头落。」
僧又说：「逢者皆丧则固是，不逢者为什么头落？」逢者皆丧命，我是可以理解的；但不逢者其头也会断落，有可能吗？
僧问：没碰到此携无刃剑者又如何？禅师却说：照样也需情执心识断落，因受熏染者亦能借此剑获得清净。不逢者亦须头落，可能您很难去体会，在此特为您举一例来说明。
若禅师老婆心切，对某人有意帮他解除障难或清净其业障时，虽两人分隔两地没相逢，禅师却能以自体空映照他的身影入其心中，然后再以空无心 (无刃剑)除其业障或劫难。
该如何做？至此境界的行者，虽说无所承教，但自能知之自悟自证，这就是古僧大德所说的：「向上一路，千圣不传。」(靠自心本性)
禅师答说：「不见道能尽一切。」
「不见道」，意指若行者不修而能入佛知见，就不能转自业障，也不能为众生转业障，即心无真正的悟道证空，就说「即心即佛」之意境，自是自欺欺人(未悟说悟)。
一个悟道的行者，其佛性能尽一切，也能转一切境的，〔当然不逢者(自证自悟者)亦能所有助益〕。
天地同根，万物同体，此无刃剑以空无之性(法性)，远遍十方虚空，故能〔断尽〕、一切事物，但此境要真修实空者才能至之。
此僧又问：「尽后如何？」若一修行人断尽一切事相、物境后，又是怎么样的境界呢？
禅师说：「方知有此剑。」要能知此无刃剑，当要空尽一切相后，去掉我执、法执，才能知有此无刃剑，也才能运用它来利益众生。
行者住入空相、无所有相后，方知有这么一把无刃剑、吹毛剑，能无所不摧，无所不办。利益众生之事，唯赖此无刃剑也！
8.2.3 曹山不医病
僧问：「学人通身是病，请师医。」
师云：「不医。」
僧云：「为什么不医？」
师云：「教汝求生不得，求死不得。」
这个和尚不问经典，他通身是病，医不好，请师父医。曹山说要他求生不得，求死不得。怎么办？要靠自己打出来。
这是禅宗的教育方法，禅的教育法决不替你解答问题，体证那是老师的，不是你的，因为你听了，反而可能会害了你。有时你有问题，再给你加问题，等你自己撞出来以后，才是真明白！禅宗要你自肯自悟，若认为慈悲而帮你，就可能是害了你。如果该替你解答，佛经三藏十二部中都已解答，我们看了佛经，也未成佛啊！
问：「沙门岂不是具大慈悲的人？」
师曰：「是。」曰：「忽遇六贼来时如何？」
师曰：「亦须具大慈大悲。」曰：「如何具大慈大悲？」
曰：「一剑挥尽。」曰：「尽后如何？」
曰：「始得和同。」曹山示学人偈曰：
「从缘荐得相应疾，就体消停得力迟，瞥起本来无处所，吾师暂说不思议。」
六贼是指自己的六根。一剑挥尽斩断所有一切。始得和同，就是天下太平。
用功修禅，参话头也好，就究默照也好，非等时间因缘到来才能开悟。
此如虚云老和尚，在禅堂里坐禅参话头时，外面世界看得清清楚楚。到后来，突然端一杯茶，茶杯掉在地上，啪一声，打破了，悟了。古人这些例子很多，灵云禅师看到桃花而悟道。
这个公案曹山自己做了结语，因缘时节到来，“从缘荐得相应疾”，「疾」就是来得快，瞬间悟道。所以修行只问耕耘，不问收获，不要说我修了一年，怎么还没开悟？好像很划不来似的。
什么叫“就体消停”？就是我们坐禅用功，有些人拿着《楞严经》，或其他什么经，有些人则做气功，感觉身体空掉了，过了一阵又变了，上午满空，下午又掉啦，时好时坏，走走停停不稳定，这些就是“就体消停得力迟”(大部分人如此)。
尤其是懂了佛，懂了禅的义理以后去用功的人，都是“就体消停得力迟”。因为空的道理晓得了，所以念头一来就想把它空掉；有时空得很好，有时却空不掉。看住妄念这个法子，有时就是“就体消停得力迟”。
“从缘荐得相应疾”是缘觉，独觉乘。“就体消停得力迟”是声闻乘，罗汉乘，偏空。
如何是如来禅、祖师禅呢？“瞥起本来无处所”，就是“一念缘起无生，超出三乘权学”，那也就是“瞥起本来无处所，吾师暂说不思议”。
僧问：「即心即佛即不问；如何是非心非佛？」
师云：「兔角不用无，牛角不用有。」
有僧人问曹山本寂禅师说：「即心即佛的道理我就不问了，但什么是非心非佛的道理呢？」
曹山禅师说：「兔角不用无，牛角不用有。」兔子本来就没有角，而牛角是天经地义地存在，曹山禅师为什么要这么说呢？
「即心即佛」也好，「非心非佛」也好，两句话都没有错。但从实际体验来说，讲出这两句话〔已经离开心佛〕的事实，文字、口舌、思辨、观念，既不是心也不是佛。许多人认为即心即佛是对的，众生是诸佛心中的众生，诸佛是众生心中的诸佛，因此在经典中说「心佛众生，三无差别」。
但若牢牢执着众生心就是佛的心，佛的心就是众生的心，这也是错的，因为佛毕竟不是众生。
这二者的差别何在？站在开悟者的立场，即心即佛是对的；站在未开悟者的立场，即心即佛是错的。因此讲非心非佛是为了破除众生的执着！
没有这个执着才能放下对于佛境、佛性的执着，才有希望真正开悟。
所以讲非心非佛也是对的，可是讲这个对众生却有问题─既然不是心，也不是佛，那究竟是什么？既然没有心，也没有佛，修行又是为了什么？释迦牟尼佛度众生更是为了什么？所以这句话要看你怎么用，用得恰当就是对的，用得不当就是错的。
因此曹山禅师用「兔角不用无，牛角不用有」来比喻，化解了这个问题。在一般的常识中，牛有角，兔没有角，但你不要在常识中兜圈子，要把常识的观念摆下来。如果有人告诉你兔角不一定没有，牛角不一定有，这就把常识世界的心态一下子扭转过来，不再钻牛角尖了。
他针对一般人以常识作判断，以咬文嚼字做工夫而加以破除，用两句违背常情常理的话把〔思辨〕的问题解决了。有禅师说生姜是长在树上的，橘子是长在地上的，他倒过来讲，为的是什么？是打断你常识的思惟和执着，叫你亲自去体验，不要老在文字上兜圈子。
8.3 曹山大师所示导的修行态度
8.3.1 对人：与障碍修行的人要保持距离
曰：「国内按剑者谁？」师(曹山)曰：「曹山。」
曰：「拟杀何人？」师曰：「一切总杀。」
曰：「忽逢本身父母又作么生？」师曰：「拣什么？」
曰：「争奈自己何？」师曰：「谁奈我何？」
曰：「何不自杀！」师曰：「无下手处。」
「按剑」，意谓高度警戒，随时准备动手。佛门当中，谁是最提高警觉的修行者？或者是称天下第一剑客。
宝剑随时出鞘，你到底想杀谁？
永远处在最高度的戒备状况，所有众生会损他慧命的，他一切总杀。杀，指的是跟这个人你要保持距离，有一些很明确会损你慧命的人，他鼓励你远离道场、不要做定课的，一切总杀，也是在心中的一种警觉。
一切总杀有种解释：
第一种解释：佛门弟子孝敬父母，但是却不能耽误你的修行求道、心里有数，慧命不能退。(佛陀抛家弃子)
第二种解释：初见佛性还是要放下，那是很接近真相的假相。
一切总杀，那不是也把佛性也杀了，曹山说你放心，佛性就是无，摸不着看不到但却存在，所以你想杀祂，无处可杀，无下手处，不但你自己杀不了，宇宙中也没有什么力量可以毁掉你的佛性，所以只要你启动自己的清净心，你就能进入很安稳的状态。
你很干净，放下了有损慧命的一切人、事、物，你可能会灵光乍现，体证佛性，拣什么，意思就是照杀，连看到佛性一样要放下。为什么呢？
如果你在很短的时间内，觉得自己已经见证佛性了，那可能还是掉入了有为法，看到了什么如意珠、一轮明月。
第一阶段所谓的见佛性，很可能只是你的志气高大，那是一种很接近真相的假相，需继续维持空灵洁净的心。
我们最大的敌人就是自己，色身的自己，假我。古往今来有多少人能够降伏他自己呀？就是摆平不了自己呀。
曹山：你摆平不了你自己，你委托别人帮你摆平嘛！你可以委托师父、委托同门师兄弟姐妹把你摆平。
这个「我」，是指佛性的「真我」。修行要有技巧，可以引用很多的助缘来摆平自己。
在修持时，设定最重要的三个能帮助你的人，当你状况不佳时，找这三个人请益，他们说的话你就一定得听。可是很多人状况不好时，就会否定自己以前作的决定。
用佛性来摆平假我的「自己」。怎么做呢？要体现佛性，最好的办法就是要〔启动清净心〕，清净心就有办法消融的假我。
为什么我们无法消融自我呢？
有可能你祝祷发愿、念佛或坐禅时，一直都不太专心，因此没有引动清净心来消融这个虚妄的自我。
8.3.2 对事：对自己有害的事，就放下！
有僧问：「灵衣不挂时如何？」
山曰：「曹山孝满。」
问：「满后如何？」山曰：「曹山好颠酒。」
在证悟之前，要当成是在守丧，守丧期间，有很多的忌讳的，把修行当成守丧一样的态度。灵衣不挂：指守丧期间满了
所谓孝满，指于空寂清净之体已经完全证得，不用再拂拭守护、恐其有失了，
孝满之后，便转父母佛祖为自家，自可随缘放旷、任运东西，处处是道，步步履真，
「举足下足，鸟道无殊，坐卧经行，莫非玄路」，
酒也吃得，茶也饮得，是指一任自在，无拘无束。
8.3.3 对物：对自己会有伤害的东西，不要去碰！
问：「十二时中，如何保任？」
师曹山曰：「如过蛊毒之夕，水也沾不得一滴。」
修行者一天十二个时辰当中，要如何保护好自己的修为？
「蛊毒之夕」是指有毒的河流，毒是指五毒(贪心、嗔恨、愚痴、傲慢、怀疑)。渡河要到彼岸，水也沾不得一滴。
为了维持慧命，有一些东西要放得下，对灵性有害的事一滴都沾不得，
十二个时辰要用这种态度来保护你的修为，如此才能够保护并显露自己的佛性。
在修行的人生当中，除了职场上、照顾家庭必须关注的事，除此之外的事就尽量保持清净，不要说我先玩个三年五年再说，反正这几年我就是要任性、傲慢，我就是要愚痴，我就很嗔恨心，要知道，勿因恶小而为之，你碰了就未必回得来，你可能中毒太深，今生也见不了佛性、到不了彼岸。
曹山大师对修行态度的看法，凡是对他修行慧命有害的人事物，通通放下。
曹山四禁偈：「莫行心处路，不挂本来衣，何须正恁么，切忌未生时。」
拿一个能照的心，看住这些妄念，以心观心，就是「心处路」。
什么是「本来衣」？即本来面目清净，觉海性澄圆，想守着清净圆明，本来就在，不须再另行挂上。
所以有一些老修行人，经常想保持一念，一念清净圆明掉了，就拼命找，哪还找得到！那一念都已经不对了，又挂上了(头上安头)，就染污了，着在清净上又错了。
这些都不着，然后才能谈祖师禅—「何须正恁么，切忌未生时」，
「何须正恁么」，这个时候怎么办？「切忌未生时」，任何一个境界，在一念未动以前，是什么？既生以后，是什么？该怎么样？是让它动起来，还是不让它动起来？曹山没讲！「到底是什么？」自己去参！
曹山本寂心不附物，意无求荣，钟陵大王再三迎请，终无一赴。后终于山居，寿六十二，腊三十七。