5 黃檗希運禪師的教法
江湖•祖师禅(一) | 讲于2022年1月。
曹溪惠能─南嶽懷讓─馬祖道一─百丈懷海─黃檗希運
在後期禪宗「五家禪」中，臨濟宗風最為強勁，無論是接化學人，還是闡釋祖意，均新意迭出，不拘成規，為其禪法特色，影響深遠，成為中國禪宗中波及面最大、滲透最強的宗派。臨濟禪法思想的直接原因，即源自黃檗希運。
黃檗希運，福州人，生卒年不詳，約活動於八、九世紀間，自幼於江西高安的黃檗山出家。及長，身長七尺，額間隆起如圓珠，倜儻不羈，人莫能測。先遊天台，後至上都（西安），行乞時，遇一老嫗，老嫗介紹他至江西參馬祖道一。
5.1 參百丈
黃檗到師處，一旦辭云︰「欲禮拜馬祖去。」
師云︰「馬祖已遷化也。」
檗云︰「未審，馬祖有何言句？」
師遂舉再參馬祖，豎拂因緣言︰「佛法不是小事，老僧當時因被馬大師一喝，直得三日耳聾。」
希運見地離拔時輩，頗受百丈懷海的賞識。師徒二人初次見面的一段對話：
5.1.1 某甲特來
師後遊京師，因人啟發，乃往參百丈。
丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」
丈曰：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。
師問：「從上宗乘如何指示？」百丈良久，師云：「不可教後人斷約去也。」
丈云：「將謂汝是個人。」乃起入方丈。師隨後入云：「某甲特來。」
丈云：「若爾，則他後不得孤負吾。」
丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」
百丈禪師是一個開悟的禪師，他一看到黃檗禪師，他用這句話來形容黃檗禪師「巍巍堂堂！」意思就是說「你是一個德行崇高的修行者。」我們現在一般人不會這樣形容，
我們現在一般會說：「啊！法師，你看起來很莊嚴！」或是說：「唉呀！法師，你看起來很有修行。」我們也不習慣於讚美別人，縱使讚美別人也是很含蓄，你不敢很肯定的說：「哇！你是一個什麼？」「我看你就知道你是一個很有志氣，很有道心的修行者！」我們很少有人會這樣去讚歎別人。
尤其我們會掉入一個陷阱，好像是來請教我的，程度一定不如我。比如我現在到其它寺院參訪，我去參訪人家，人家第一個概念，好像說「你因不懂，所以你來參訪。」不要掉入這個陷阱，不要以為問你問題的人，程度一定比你差。年紀比你輕的，資歷比你淺的，或是你的後生晚輩，見地體悟不一定比你差。
當別人讚美我們的時候，我們應該怎麼回應呢？你看黃檗禪師怎麼回應。百丈禪師問說：「有志向的修行者，你從哪裡來？」
黃檗禪師接過百丈禪師的話：「巍巍堂堂，從嶺南來。」他全然接受！你會這樣回答嗎？「嶺南」就是曹溪。當我們自己也不敢承擔，不能肯定，那你要去跟人家參訪什麼呢？
禪師的對話都很中肯，但是你為什麼不敢承擔呢？為什麼當別人在讚美你的時候，你不敢承擔呢？你不敢承擔，你的知見一定錯誤。當別人肯定你優秀，你應該接受別人的肯定，但是你還是要說你還要學習。
我們現在的行者呢？現在的行者少了骨氣，也少了節氣。我們的心，要不卑不亢！不卑不亢，符合中道！不卑不亢，符合如實！如實回答！
丈曰：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。
有時候看公案，懂不懂先擺一邊，看到別人的對話，我們就當肅然起敬；就會覺得，唉呀！真的，這些人我們太讚歎了！怎麼能夠這樣的應對進退。他們是什麼樣的胸懷，什麼樣的智慧，他們為什麼能夠這樣對答呢？
我們一輩子跟別人講話，絕大部分都講什麼話？都是講廢話，鬼話。這句話是百丈禪師繼續問：「這位志氣很高的修行者，你今天來這裡是為何事？」
黃檗禪師回答：「巍巍堂堂，不為別事。」不為別事，有沒有事？有。什麼事？「只為一件事。」哪件事？「生死事大，明心見性，祖師西來意」。雖然世間上每個人想法不一樣，為的事情不一樣，但是你們學佛只為一件事，就是「生死事大」。
這件事是共同的，沒有例外。黃檗禪師講完之後便禮拜百丈禪師。
師問曰：「從上宗乘如何指示？」
「從上」，是遠至過去諸佛，近至釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛傳法給大迦葉，一直傳到初祖菩提達摩，菩提達摩再傳到六祖惠能，代代相傳。
簡單的說，「從上宗乘」就是禪宗的教義。黃檗禪師直接問的問題就是「禪宗這個宗門的教義是如何啊」？
丈良久。黃檗禪師問的問題，百丈禪師沒有馬上回答；只靜靜的坐在那裡，很久都沒有說話。不說話也是一種回答，回答不見得要說話。如果你問法師問題，問了之後，他靜靜的，一般人總會覺得，他應該是不懂，我們的腦袋總是認為說「我問你，你答不出來，你靜靜的，你在想哦！所以你答不出來。」
有時候不配合你的動作，因你的腦袋不習慣停頓，你的腦袋就像流水，你習慣一直想一直想，如果我配合你的動作，你那個一直想不會改變，所以有時候幫你踩一下煞車，不配合你的動作，就是希望你能夠稍歇停頓一下。就在這稍歇停頓一下，看你看到什麼？
師曰：「不可教後人斷絕去也。」
黃檗禪師說：「禪師，你不可以不回答，如果你不回答，那後面的人怎麼辦呢？後面的法怎麼傳呢？那這樣不就斷絕了嗎？」
丈曰：「將謂汝是個人。」乃起，入方丈。
百丈禪師被他這樣一逼，這個「將」，是將來；「汝是個人」，是說「你是個人才！」沒講什麼話，百丈禪師就肯定他。百丈禪師就站起來，走進他的方丈室，不理他。
師隨後入，曰：「某甲特來。」
黃檗禪師追進方丈室，進去之後就講：「某甲特來」，這句話講得很肯定，他們講的話都很肯定哪！這是妄想嗎？這不是妄想，他們心心相印，確實是這樣。
丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾。」
百丈禪師回答說：「如果你真是這樣，真的是我講的那個人才，那以後你就不要辜負老納，知道嗎？」原則上，我們說這個人是可造之才，其實我們講的就是這個人的素質跟態度，透過這樣的素質跟態度，我們就可以判斷你是不是可造之才。所以這裡講的不是這個人的學問跟知識，也不是這個人的能力跟聰明。
所謂可造之才，原則上是看他潛藏的素質，這個素質最重要的就在「態度」兩個字，這是最重要的關鍵。
可以看出，懷海起初對希運還不甚瞭解，持保留態度，後見希運見解超邁，便寄予厚望，從日後百丈懷海對希運的評價便可看出這一點：
5.1.2 大雄山上有大蟲
百丈一日問師：「什麼處去來？」
曰：「大雄山下採菌子來。」
百丈曰：「還見大蟲麼？」師便作處聲。
百丈拈斧作勢，師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。
上堂謂眾曰：「大雄山上有一大蟲，汝等諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。」
丈一日問師：「甚麼處，去來？」
一直等到時機成熟的那一天，我為什麼會停頓呢？我為什麼會說「甚麼處，去來？」這句話我們要把它分成兩段來看。「甚麼處」是什麼意思？「心」。「去來」就是作用。所以「甚麼處」是「體」；「去來」是「用」。
你在什麼地方來來去去？你在什麼地方喫飯睡覺？你在什麼地方語默動靜？你在什麼地方產生妙用？你如果答說心啦！自性啦！佛性啦！空啦！這都叫門外漢。直接說！在什麼處？
曰：「大雄山下采菌子來。」
大雄，是出自《法華經》裡面「大雄世尊」，「大雄」是佛的意思。
大雄山，他這裡有兩個意思：
第一、大雄本身是佛的意思；
第二、百丈山它又叫大雄山，或是叫大雄峰，也就是百丈山的別名剛好叫大雄山。
所以這裡面就暗指兩個意思，一個指的是佛；一個指的是百丈禪師。
百丈禪師問：「你什麼處去來啊！你在什麼地方產生妙用啊！」
黃檗禪師回答：「我在大雄山」，大雄山就是自性，我在我自性當中產生妙用。怎麼妙用呢？「山下採菌子來」，菌子就是很微細的東西，也就是說在一座大山當中，任何微細的東西他都看得很清楚，意思就是他內在的起心動念，他都清清楚楚，明明白白。
禪師都用他生活上的東西來回應，但因為大家都是內行人，所以百丈禪師聽到，他當然知道你在回答什麼。我現在問你，你的心就是大雄山，大雄山下的一草一木你都清清楚楚嗎？黃檗禪師用這種方式來形容他自己的心境，那巧妙的地方在哪裡？既然徒弟這麼高明，師父難道會不高明嗎？所以既然黃檗禪師做這樣的譬喻，百丈禪師直接就接他的話，怎麼接呢？
丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。
黃檗禪師以一座山來形容自性，那山中最大的蟲是什麼？老虎。「大蟲」就是老虎。那如果有人問你說，你有見到老虎嗎？我們一般人會怎麼回答？「見」。但是黃檗禪師會這樣回答嗎？黃檗禪師作什麼動作？他就學老虎叫一聲「吼！」你不覺得這個畫面有多麼好玩嗎？這比你說「見。」這樣的回答生動得太多。那你說，這樣有沒有見？
你會覺得說，奇怪，為什麼這樣的人，會這樣回答，好奇怪啊！為什麼？因為他的腦袋跟我們的不太一樣。我們的腦袋是教條式，我問你從哪裡起作用？你說從心起作用；我問你說你現在有沒有見性？你說師父，我已經見性了。這種回答就是教條式。你在還見大蟲麼？叫做「見性否？」；師便作虎聲，是回應「已見！」
前面是徒弟不放過師父，後面是師父不放過徒弟，前面你要苦苦追尋真理，但是當你已經要去問真理的時候，師父就要苦苦追問你，看你對真理是真懂還是不懂，就是這樣追來追去。
丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。
當黃檗作出虎聲，其實就是很清楚表示他是見性之人。前面黃檗禪師他學老虎叫，那既然你是老虎，所以百丈禪師就著手上拿個斧頭，就來砍老虎，那個「斫」就是砍。而既然你拿斧頭要砍老虎，那當然虎掌就撲過來了，就打百丈禪師一個耳光。「丈吟吟而笑，便歸。」你看，他的師父很高興。
這個公案，它不只是饒富趣味，其實這個公案並不是只有文字，還充滿著畫面，就是那整個對話的場景，極富戲劇效果的畫面。這個公案這麼生動，這麼活潑！他今天所以會這樣問，會有這樣的動作，就代表說，懂不懂已經不是用說的了，而是他就直接演示出來給你看！但我們總是用語言文字說了老半天，也仍然搞不清楚。
所以，你們可以看得到，這種層次已經離開文字了，他不是抱著經典，在那邊解釋經典，而是整個過程你會會心一笑地說，哎呀！這一對師徒啊！真是高人，都是高人！現在的人要見到這一幕發生，幾乎是異想天開，難如登天！師徒之間能這樣印證的太少。
上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」
你看，講得多幽默。他這樣的開示有沒有人聽得懂？沒有。所以他講這句話是講給誰聽？講給黃檗一個人聽啦！誰聽得懂他到底在講什麼呢？
希運於懷海處悟道而大機大用，並得印可。後來希運回到黃檗山，「四方學徒，望山而趣，睹相而悟，往來海眾常千餘人。」
會昌二年（842）希運被當時任鍾陵（今江西進賢縣）廉鎮的裴休迎請至鍾陵龍興寺，躲過了會昌法難。
大中二年（848），裴休移鎮宛陵（今安徽宣城縣），又迎請希運至開元寺，朝夕參扣，並記錄其開示法語，輯為《黃檗希運禪師傳心法要》和《宛陵錄》。這是我們今天研究黃檗希運及早期臨濟思想的重要史料，
裴休作詩贈希運：
自從大師傳心印，額有圓珠七尺身，
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。
一千龍象隨高步，萬裡香華結勝因。
擬欲師事為弟子，不知將法付何人。
希運云：
心如大海無邊際，
口吐紅蓮養病身，
自有一雙無事手，
不曾只揖等閒人。
5.2 黃擘希運的禪法理論
希運的整個禪理論，可以用兩句話八個字概括：「即心是佛，無心是道」
若細考察，則雜糅江西、牛頭兩家之說，也可以作爲中唐禪理論的一個總結，糅爲一體則別爲一種風格。
他批評當時的一些行腳僧，但只學語言，「到處稱我爲會禪，還替得汝生死麼？」說明他的門庭設施重在解決生死出離問題，思想比較深沈；
又曾大言：「大唐國內無禪師」，並解釋說：「不道無禪，只道無師」。他認爲稱得上禪師的人寥寥無幾，所以正面表述自己見解的時候不多。
《傳心法要》和《宛陵錄》則相當詳地記錄了他的言論，反映了他的全面主張-或許是與裴休相應的主張。
從禪史記載看，希運傳禪發機喜語、勢兼用(動口又動手)。
他曾對問「西來意」的僧人，以「打」回應；
對雲集堂上聽講的大衆，「把棒一時趁出」；
又曾以大雄山上的「大蟲」自居，「打百丈一摑」。
他的「施設皆被上機、中下之流，莫窺涯涘！」指的大約就是這類情形。
希運在黃檗山開張門戶,希運的見地、風骨、施設、作略，說法接人,四方學徒,海眾奔湊,自爾黃檗門風盛行於江湖天下。
5.3 黃檗希運的禪法思想
5.3.1 心即是佛，心外無佛
從「即心是佛」的傳統宗旨出發，希運反對「向外求佛」，特別是反對「廣求知見」，反對「唯認見聞覺知」等重智派的主張和修持的方法。
他認爲「闡提」
(《大般涅槃經》說，一闡提雖斷善根，然佛性不斷，故當來亦可成佛。)
中有一種闡提，否認佛教有大乘小勝的區別，否認佛與衆生有差別，否認「佛道」與「魔道」有差別，否認通過「教法」可以得悟。他認爲這樣的闡提應該讚揚，應該推廣。
黃檗希運的禪學思想主要是繼承馬祖道一「即心即佛」的思想,而力倡「心即是佛」：他說：
「諸佛與眾生,惟是一心,更無別法。此心無始已來,不曾生,不曾滅。不青不黃,無形無相。不屬有無,不計新舊,非長非短,非大非小,超過一切限量、名言、蹤跡。對待。當體便是,動念即乖。猶如虛空,無有邊際,不可測度。惟此一心即是佛,佛與眾生更無別異。」
自惠能起,「即心即佛」之說便為天下學禪者普遍接受,成為人所共知的事實,
從達摩來東土傳法,即標舉「直指人心,見性成佛」。將心等同於佛,這是禪宗的一貫主張。
希運說：「達摩大師到中國,惟說一心,惟傳一法,以佛傳佛,不說餘佛,以法傳法,不說餘法。」但許多學禪者,捨本逐末,妄求佛法。
希運批評說:
「如今學道人,不悟此心體,便於心上生心,向外求佛,」眾生著相外求,
「求之轉失,使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形,終不可得,不知息念忘慮,佛自現前,此即是佛,佛即是眾生。為眾生時,此心不滅,為諸佛時,此心不添,乃至六度萬行,河沙功德,本自具足,不假修添,遇緣即施,緣息即寂。」
希運極力反對「向外求佛」,大力戒除對佛法的見聞知解,他說:
「古人心利,總聞一言,便乃絕學,所以喚作絕色無為道人,今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行,不知多知多解,翻成雍塞。」
追求知解，本質是希望「於教法上悟，不於心上悟」，「若不於心上悟，乃至於教法上悟，則輕心重教，遂成逐塊，忘於本心。」追求知解,不僅不能悟徹佛法,反而成為悟道之障緣。
他認為這個所謂「心」，不是見聞覺知之心，他說：
「此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，以知識見聞覺知為心；為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。然本心雖不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但直下無心，本體自現。」
如此,則導致「求知見者如毛,悟道者如角。」
希運認為,求知解是使人與道相隔絕的主要原因,所謂「只怕一念有,即與道隔矣。」世人妄以世智辯聰來知解佛理,不曾想,佛之真諦恰恰被淹沒于知解見聞之中。
所以希運說:
「我此禪宗,從上相承以來,不曾教人求知求解。」即使有時教人「學道」,也只是一種「接引之詞」；事實是「道亦不可學」。這樣，「即心是佛」就變成了批判經教和知見，指斥義學和開法分流的理念。
「道不屬修,佛不可覓,情存學解,便成迷道。」希運繼承道一、懷海之說,視一切語言文字、分辯知解為障道之緣。
「所以佛出世來,執除糞器,蠲除戲論之糞,只教你除卻從來學心見心。」並告誡隨其學法的裴休說:「若形紙墨,何有吾宗！」只在文字上琢磨，就不是禪宗的宗旨。
黃檗希運的禪法思想
5.3.2 「無心是道」(一)
既然「即心是佛」,那麼應如何來體認這顆心呢?如何來見道呢?希運提出了「無心是道」的主張,他認為「即心是佛,無心是道,但無生心動念,有無、長短、彼我、能所等心,心本是佛,佛本是心。」
心體淨明,猶如虛空,具足一切功德,不假修添, ,在此意義上,馬祖道一從否定角度提出了「非心非佛」說,而希運在這裡則以「無心」來取代「非心非佛」。
「一心」明靜如虛空，具足一切功德，所以不假修添。但它「無一點相貌」，不動不搖；不管多麼高妙的思想，「舉心動念，即乖法體。」在這個意義上，「一心」又是「無心」，而「無心」即是「息慮」，令心全無思慮，所謂
「息念忘慮，佛自現前」；
「沙門果者，息慮而成，不從學得。」；
「只怕一念有，即與道隔矣」。所以說，「無心是道」。
希運由此又回到了《壇經》提倡的「以無念爲宗」的旨趣。據他看，凡人多以爲「境礙心，事礙理」。所以，「常欲逃境以安心，屏事以存理」。
「不知乃是心礙境，理礙事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂。」
因此，他主張「心境雙忘」，而以「忘心」為根本。「忘境猶易，忘心至難。」所謂「愚人除事不除心，智者除心不除事」，這就是他的「無心是道」的核心內容。
黃檗希運的禪法思想
5.3.3 「無心是道」(二)–修行實踐
馬祖道一在否定心意識的現象之後，提出了「平常心是道」之說,
而希運則不再另立「平常心」,直接指出「無心是道」,這就指出了修行實踐中的途徑和方法,希運說:
「但直下無心,本體自現,如大日輪升於虛空,遍照十方更無障礙。」
希運以「無心」為綱要,反復強調「無念」、「無求」,以證佛果,這又回歸於《壇經》揚倡的「以無念為宗」的法門。「萬法惟心,心亦不可得」,因此,不可將心更求於心。若以心求心,以佛求佛,無異于頭上安頭,角上安角。
所以希運認為「當下無心,便是本法」，「惟直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。」無心可用,無道可修,
「當下無心，決定了知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提」。
黃檗希運的禪法思想
5.3.4 「無心是道」(三)–「無心道人」
「此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟」
「但能無心，便是究竟。」無心就是無住心，在日常生活中，不管穿衣、吃飯、睡覺、如廁大解小解等，只要能夠念念無所住，念念不取於相，那就能夠自在解脫。
從上述黃檗的禪學思想中，我們可以清楚地看到黃檗的禪法是對惠能禪法的繼承。黃檗的禪法特點即在於「無心道人」，「無心道人」就是馬祖道一所說的「平常心」，也就是六祖惠能所說的「無念」。
黃檗希運的禪法思想
5.3.5 本源清淨心(一)
「此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，以知識見聞覺知為心；為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。然本心雖不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但直下無心，本體自現。」(同前P7「所謂『心』，不是見聞覺知之心」段)
「清淨的本心」是不可修、無可求的，因為它：
「無形無相，不屬有無」
「此心明淨猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相」
「欲著相修行以求功用，皆是妄想。」
「當體便是，動念即乖」
「萬法唯心，心亦不可得」
「當體便是，動念即乖」，此思想即來自於六祖惠能，惠能：「無念念即正，有念念成邪；有無俱不執，長御白牛車。」
「動念即乖」也就是惠能所說的「有念念成邪」、「無念即於念而離念」，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。
黃檗希運的禪法思想
5.3.6 本源清淨心(二)
「世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓心。」
「不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心(如話頭是頭上安頭)，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。」
黃檗希運的禪法思想
5.3.7 本源清淨心(三)
「此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟」
黃檗稱「本源清淨心」為「無心」。「無心」，在日常生活中，不管穿衣、吃飯、睡覺、如廁大解小解等，只要能夠念念無所住，念念不取於相，那就能夠自在解脫。
在般若的體系中，「清淨」就是「空」，「空」就是「清淨」，「清淨心」就是「無住生心」，「無住生心」就是無所得的心，不執著的心，就是黃檗所說的「無心」，就是「無住心」，即「本源清淨心」，所以說「但能無心，便是究竟。」。
黃檗禪法特點即融實相與心性為一體，在一空萬法的同時突顯了眾生清淨的本心，並在強調「心即佛」的基礎上，發揮了念念無心、無得、無著即是解脫的思想。如《傳心法要》：「十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。」
《六祖壇經》：「菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中。」因此如果還認為有一不空的清淨心，那可就真的是妄想心了。
禪宗祖師禪法並非另有一個不空的清淨心可得、可證！
他亦提出：「終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」意思是每天不離開一切事，也不被各種境界所迷惑，才名為自在人。
黃檗禪師的這段話可說是人間生活禪的最佳詮釋。
這與有些人認為參禪修行一定要離群索居、閉關修行，或最好是每天事情愈少愈好的人來說，可說思想上有很大的顛覆。
黃檗禪師認為佛法在世間，禪就在日常生活中，只要能夠不被諸境惑，念念不見一切相，那每天不離開一切事，也能夠自在解脫。
因此他說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人無我等相。」
而其對於禪的詮釋是「當體便是，動念即乖」黃檗禪師更希望學人「莫逃境以安心」，因為「心」如果不安，到那裡都不會安的。
黃檗希運禪師在《傳心法要》中清楚地指出，宗門禪人惟須〔直下無心〕，亦即〔直下默契「無住覺照的平常心」〕，放捨有執著與無執著的一切萬法，絕諸思議戲論，即是所謂〔「言語道斷，心行處滅」〕。
如此，禪人的心便能像常在虛空的太陽一般，非常自然地、普遍地、永恆地照注，卻不為任何特殊的對象、目的或原因而照；
這便是經常用般若智慧來覺照一切萬法，覺照一切人、事、物，而心無所住，心無棲泊處。
這也即是體驗了心無罣礙的境界，此時便與諸佛同行，大解脫大自在，而《金剛經》所說「應無所住而生其心」的一切種智功能，自然顯現於眾生之前，既無所住著，同時又能明察秋亳、洞燭萬機。
在《碧巖錄》中，一則有關黄檗希運的公案值得禪人參究：
5.3.8 不道無禪，只是無師
舉黃檗示眾云：「汝等諸人盡是喫酒糟漢！恁麽行脚，何處有今日。還知大唐國裏無禪師麼？」
時有僧出云：「只如諸方匡徒領眾，又作麼生？」
檗云：「不道無禪，只是無師。」
黄檗禪師一日上堂，見大眾雲集，即以棒趕散並作如下開示：
「你們全都是一群喫酒糟漢(酒囊飯袋)」，只要見到八百一千人處便去湊熱鬧，用這種方式行脚，只會受人取笑。老漢行脚時，若遇草根下有一箇漢，便從頂上一錐，看他若知痛癢，便以布袋盛米供養。「你們既稱行腳，???必須著些精神好。還知道，大唐國內無禪師嗎？」
此時有一僧出問︰「諸方尊宿，都在聚眾開化，為什麼道『無禪師』？」
黄檗回答︰「不道無禪，只道無師。」
事實上，禪本無師，無師是禪。利根禪人若參禪因緣成熟，而聞「今日世界無禪師」或「無禪亦無師」時，當下擬議，必遭一棒或一喝，
若能直下轉身，必定契會祖師禪心髓，當下與諸佛祖師同一鼻孔出氣。
黃檗在接引學人時也常以掌打、棒喝為方便，並以常人難解的語言、或動作來表達自己的心地、或啟發人自悟。
如臨濟義玄初參黃檗，問如何是祖師西來意？三度發問，三度被打。臨濟乃自恨障緣深重，資質愚鈍，不領深旨，擬往別處行腳。辭別時，黃檗叫他去參高安大愚禪師。大愚問他在黃檗處的情況，他告以三度被打的經過，不知過在何處？
5.4 心佛一如
在此我們應該注意到，臨濟義玄曰：「說什麼待見，即今便打。」此即告訴吾人，要善於把握當下的因緣。禪宗時時要我們活在當下，不打妄想，這思想就是來自於《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得！」即是要我們時時活在當下，不打妄想！
又說︰「諸菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性，性即是心，心即是佛，佛即是法。」而發揮其心佛一如的思想。
希運的禪風即是沿這一思想基礎出發，主張「心即是法、法即是心」，反對「以見聞覺知為心」，有時也以打、棒、喝等為接機的方便。後來臨濟的宗風，即淵源於此。
希運認為,悟道無須通過外在的修習工夫,而只是人與道之間的「默契」,他說:「學道人直下無心,默契而已。」這便是「無為法門」,能悟得此法門者,被稱為「無心道人」、「無為道人」。
黃檗是閔南人，而「無為」與「無位」的閔南話大致同音。而「無位真人」又稱「無依道人」，「無依」即「無心」，「無心」即「無念」，「無念」就是《金剛經》所說的「無住生心」。
這種力圖擺脫「無常」、幻想永恆的追求，使希運的禪思想倍加接近佛教的原始教義，而且又具有了中國本土的哲學色彩；
在外觀上，則採取否定一切的立場，以至說「無心無法」，「無事無物」、「無人無佛」、「無道理可說」。
5.5 直下頓了
在修持方法上，希運比其他的祖師們更強調「直下頓了」，即一言一事，皆可覺悟。「頓了」的是「心」，名曰「悟心」；「悟心」的標誌則是「無心」，所以他經常說「當下無心，便是本法」。
「本法」便是抽象的心體，以其不可言說，又謂「直下無心，默契而已。」這樣爲「直下頓了自心是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。」
總稱「直指人心，見性成佛，不再言說」亦名「單刀直入」。
由此得悟的人，「於一切時中，行住坐臥，但學無心」，「向無中棲泊ㄅㄛ2」，以致「如癡人相似」，「如寒灰死火」、「枯木石頭」，由此就能達到
「所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足，不離道場。」；
「語默動靜，一切聲色，盡是佛事。」
從而成爲洪洲禪師們理想的「見性人」、「無求人」、「無事人」或「自在人」，即真正的「道人」了。
5.6 「空如來藏」 (一)
希運將「即心是佛」與「無心是道」結合起來構成其完整的禪學思想,這一思想直接貫徹了早期禪學《楞伽經》中的如來藏思想。
即認為佛性「人皆有之,蠢動含靈，與諸佛菩薩,一體不異。」圓滿具足,更無所欠。大道平等,眾生同一真性,但要識此本性,還須直下無心,
如來藏思想與無心學說的結合,便是希運的「空如來藏」之說。他說:
「從前所有一切解處,盡須並卻令空,更無分別,即是空如來藏。」
「道場者,只是不起諸見,悟法本空,喚作空如來藏,」
希運這一「空如來藏」說的提出,不僅使他的禪不致落於虛空,而保持自然直下任用的風格,也避免墮入「斷滅空」的境地。
5.6.1 「空如來藏」(二)–「心境雙忘」
他主張「心境雙忘」,而以「忘心」為根本。
「忘境猶易,忘心至難。」、「愚人除事不除心,智者除心不除事」
這是希運「空如來藏」的核心內容,在這一思想中,希運特別發揮了「靈性不滅」和「本無所有」的觀念。
5.6.2 「空如來藏」(二)
黃擘希運曾指導凡人臨終前的觀法：
「但觀五蘊空，四大無我，真心無相，不去不來。
生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。
但能如是直下頓了，不為三世所拘鑿，便是出世人也。」
心之本體,覺性靈明,是永恆的本真,其餘四大、五蘊、三界六道,皆為其起心動念之產物,故虛幻不實。
惠能在大庾嶺上對追趕他的惠明說:「不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來！」惠明於言下頓悟,禮拜云:「如人飲水,冷暖自知,」；又如將惠能之得法偈記為「本來無一物,何處有塵埃？」
這都表明希運禪學思想的創新和發展,並未一味地去簡單承襲道一、懷海的禪法。
在這裏，「靈（覺）性」又稱「精明」，即「心」之本體，是唯一永恆的真實；其餘四大、五蘊、三界六道，世與出世，全是「靈（覺）性」動念思慮的產物，因而全屬虛妄。
修道的根本任務在於擺脫生死，超越輪回，復歸於「精明」的湛然圓寂狀態。在現實的日常生活中，是使一切言行與「精明」相應。
5.7 一切聲色盡是佛事
《宛陵錄》中記載了希運關於禪的意境的描述:
「語默動靜,一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異也,山是山,水是水,僧是僧,俗是俗;山河大地,日月星辰,總不出汝心。三千世界,都是汝自己,何處有許多般,心外無法,滿目青山,虛空世界,皎皎地無絲發計與汝作見解。」
「一切聲色盡是佛事,若學道者不即不離,不住不著,縱橫自在,那麼,行住坐臥,語默動靜,皆為道場。」
5.7.1 上乘根基的頓悟禪法
同時黃蘗希運以「禪」乃生死大事，不能等閒視之；並強調公案對於頓悟之重要性，顯示自其開始，禪林已將公案作為參禪之特殊法門。
黃蘗希運見地高拔時輩，自恃甚高，傲岸獨立，雄視天下，曾言：「大唐國內無禪師」，語驚四海。仰山慧寂曾評其禪法為「黃蘗有陷虎之機」
因為希運特別強調上乘根基的頓悟禪法,他的禪門並不向中下根機者開啟。他
常對門下說:「若會即便會,若不會即散去。」
僧問:「如何是佛法大意？」師豎起拂子,僧便喝,師便打。
又僧問:「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子,僧便喝,師亦喝。僧擬議,師便打。
有人問:「如何是西來意？」師便打,「自余施設,皆被上機,中下之流莫窺涯涘。」
在接化學人方面,他完全承接由馬祖發端的喝、打等手段。上堂示眾云:
「汝等諸人,……,憑麼行腳,取笑於人。但見八百一千人處便去,不可只圖熱鬧也。」
臨濟禪創立者義玄當年更衣游方,首參希運。義玄在希運處得法的經過：
初在黃檗,隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話,師乃問:「如何是祖師西來意？」黃檗便打。如是三問,三遭打。在此機鋒棒喝間,希運已將心法傳與義玄,並預示義玄將來必為禪門領袖,
云:「吾宗到汝,大興於世。」
又云:「子將但去,已後坐斷天下人舌頭在。」
日後的義玄開創臨濟禪，臨濟禪風峻烈，希運於此亦開啟良多；義玄完全繼承了希運的門風。
真正是棒喝交施，義玄自述地說：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」臨濟宗卷舒擒縱、殺活自在的宗風是與黃擘希運分不開的。
黃擘希運是由洪州禪向臨濟禪發展過度的關鍵人物，他承接了馬祖道一的法統。溈山曾問仰山云：「馬祖出八十四人善知識，幾人得大機，幾人得大用？」仰山答曰：「百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。」
黃擘希運在中國禪宗史上的地位，不僅在於他是洪州禪的繼承者，更重要的是他的禪法直接影響了臨濟禪的形成，是臨濟法門的先驅者。日後義玄初至河北住持開法，便公開宣稱：「我欲於此建立黃檗宗旨。」希運這一承前啟後的歷史影響奠定了他在禪學史上的地位。
5.8 【公案】
5.8.1 高僧真儀
希運禪師初於黃檗山捨眾入大安精舍，混迹勞侶，掃灑殿堂。
裴休入寺燒香，主事祇接，因觀壁畫乃問：「是何圖相？」
主事對曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀，高僧何在？」僧皆無對。
公曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」
公曰：「可請來詢問得否？」於是遽尋黃檗希運師，
公覩之欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代醻一語。」
師曰：「請相公垂問。」公即舉前問，師朗聲曰：「裴休。」公應諾，
師曰：「在什麼處？」公當下知旨如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。」
「公入寺燒香，主事祇接。」
裴休宰相出生在河東聞喜，聞喜在今天山西省，是山西省河東人。
裴休宰相有一天他到一間寺院燒香禮佛。「主事祇接」，這個主事不一定是住持，有可能是知客，依裴休的身份，因為他是宰相嘛！知客一定會通報，所以應該是住持親自接待，「祇接」就是接待的意思，由住持來接待。
因觀壁畫，乃問：「是何圖相﹖」主事對曰：「高僧真儀。」
裴休禮完佛之後，看到一面墻壁，那個墻壁上掛有一幅圖畫，所以裴休就隨口問說，這是誰的畫像呢？如果墻壁上掛的是人物的像，他一定會問說：「這個是什麼人的畫像呢？」住持就回答說：「這是一位高僧的肖像。」「真儀」就是肖像，「真」就是肖像的意思。
公曰：「真儀可觀，高僧何在﹖」僧皆無對。
重點就在後面這句，這句實在是問得太好了，這個裴休就問說，這個畫像是在這裡，但是那高僧現在在哪裡呢？「僧皆無對」，沒有人答得出來。
公曰：「此間有禪人否﹖」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」
所以裴休就給他們一個下台階，所以裴休就問說，寺裡有沒有懂禪的人呢？那個住持就講說，唉呀！最近有一位出家人來這邊掛單，在寺院裡面做一些執事，我平常觀察他，他好像是個禪者。
公曰：「可請來詢問得否﹖」於是遽尋運師
裴休就說，那是不是可以請他來，以便我向他請教，那個住持就急忙去尋找。「運」是希運，「運師」就是黃檗希運禪師，住持就急忙趕快去找黃檗禪師來。
公覩之欣然曰：「休適有一問，今請上人代酬一語。」師曰：「請相公垂問。」
黃檗禪師來的時候呢，這個裴休宰相看到他，就很欣悅的對他說：「我剛才問寺方一個問題，但因為大家都答不出來，所以是不是能請上人代為回答？」上人是尊稱。黃檗禪師就說：「那請相國您賜問」。
公即舉前問，師朗聲曰：「裴休！」公應諾。
重點來了，這個裴休他現在把剛才問的問題重新講一遍，他講什麼問題你還記得嗎？「真儀可觀，高僧何在？」講完之後，黃檗禪師就大喊一聲：「裴休！」公應諾。你找到人了嗎？你知道高僧在哪裡了嗎？回答的那個人是誰？高僧！所以高僧的生命在哪裡？我的生命在哪裡？我的生命就是現在我在講話這裡！裴休應「諾。」這個能回應的心，就是高僧的所在，就是生命的所在。每個人都有不生不滅的生命啊！
師曰：「在什麼處﹖」
裴休已經答諾了，黃檗禪師再逼他：「在什麼處？」
公當下知旨
「當下」，也就是當他答「諾」的時候，黃檗禪師馬上逼問他：「在什麼地方啊？」這一逼問，就在這一逼問之下，裴休就開悟了，就是逼他去找到自己了。
如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。」
這個髻珠也是出自《法華經》，國王頭上就只有一顆髻珠，這顆髻珠不輕易送給別人。這裡就是譬喻裴休獲得最上乘法了，所以裴休讚嘆說：「唉呀！黃檗禪師，您真是我的大恩師，大善知識啊！」
這公案，我們好好品味，不要只把它當成公案看，要把它當成日常生活當中的真實寫照去參究！
5.8.2 禮佛無所求
師在鹽官（齊安禪師）會裏，大中帝（唐宣宗）為沙彌，見師於佛殿上禮佛，
而問︰「不著佛求，不著法求，不著眾求，長老禮拜，當何所求？」
師云︰「不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事。」
沙彌云︰「用禮何為？」師便掌。沙彌云︰「太麤生！」
師云︰「這裏是什麼所在，說麤說細。」隨後又掌。沙彌便走。
「鹽官」是一個鎮，在浙江省，黃檗禪師本身是福建人，黃檗禪師到處參訪，最後回歸江西，但他現在是在浙江的一個佛寺。那天，他在殿上禮佛，當他在禮佛的時候，這時剛好旁邊有一位沙彌，這位沙彌後來當皇帝，叫唐宣宗；就像朱洪武一樣，朱洪武小時候也當過沙彌，所以我們就稱他為沙彌皇帝。既然是沙彌皇帝，就代表說這個沙彌本身學養程度也很好。
那天那位沙彌看到黃檗禪師在那邊禮佛，等黃檗禪師禮完佛之後，他就問黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」
沙彌的意思是說，佛法不離佛、法、僧三寶，但是都應該無所求，那既然都無所求，長老，指的就是對黃檗禪師的尊稱，那你剛才拜佛是在求什麼呢？
師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」
常的意思就是說，平常該做什麼就做什麼，該拜佛的時候就拜佛，該掃地的時候就掃地，該吃飯睡覺就吃飯睡覺，所以這個「常」，就是說平常心就應該是這個樣子。
但如果要講更深的內涵，「無心而為，無求而作。」《傳心法要》是在說這個而已。無心，無求，無為，就是這樣拜而已。
彌曰：「用禮何為？」師便掌。
黃檗禪師已經跟他回答說，只是這樣拜而已，沒有為什麼！那個不長眼的沙彌又說：「那你為什麼要這樣做呢？」這就像說我在拜佛，然後你跑過來問說：「師父，你為什麼要拜佛？」我就給你打回去，就是這個樣子。
佛法本來很單純，我們就是想太多，一件很平常的事，在你眼中看起來好像什麼都很奇怪，佛法越學你越玄奇，每個動作你看到了，好像都有什麼特別意思似的。
彌曰：「太粗生！」
沙彌就說：「哦！這位禪師太粗魯了！」你是個修行者，怎麼可以打人呢？尤其你是長老，我是沙彌，怎麼可以以大欺小呢？
師曰：「這裡是甚麼所在！說粗說細。」隨後又掌。
又給他打下去。所謂「這裡是什麼地方？」你不要單純解釋說這裡是大雄寶殿，是莊嚴的佛殿，「於無分別處」，講的就是自性，自性本來沒有分別對待；
「說粗說細」即「說分別」。於無分別處說分別，真的是該打該揍。
宣宗繼位，賜封黃檗作「粗行禪師」。你看，這個沙彌小時候的印象到作上皇帝還記得，除非不當皇帝，如果做皇帝我就封你為「粗行」，「粗行禪師」就是粗魯的禪師。
裴休在朝，奏改為「斷際禪師」。還好！有裴休宰相，因為裴休是黃檗禪師的弟子，所以裴休當然上奏，講一段好話勸皇帝，那個奏摺內容就是說：「哎呀！皇上！你誤會黃檗禪師了，其實他當初打你，是因為什麼樣的因緣，他有什麼樣的啟示。」誤會終於澄清了，所以宣宗改封他為斷際禪師。
5.8.3 不落階級
問︰「如何得不落階級？」
師云︰「終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。
與麼時，無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。
念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來。
安然端坐，任運不拘，方名解脫。」
「階級」意為段落、層次。在世俗、世間的現象中，前後、上下、多少、高低……都是階級。任何一個階段，不論往下走或往上走都是階級。以橫切面來看，每一個階段也都有起伏，不可能一貫平坦。因此，世界上的事不可能不落階級。
僧人問：「要如何做，才能不受階段修行的侷限？」
黃檗希道禪師：「整天吃飯沒有吃到一粒米；終日行走未曾踩到一塊地。能夠如此，何時還有人我的差別相呢？
整天不離開一切俗事，卻能不被外境假相迷惑，這樣才能稱為自在人。更要時時刻刻在心念中，不存在一切事物的相狀；不要去認知過去、現在、未來的差別，過去無謂去，現在不會停住，未來無所謂來。安然自處，任其自然，不受拘束，這才稱為解脫。」
佛法的修行有沒有階級呢？有！華嚴宗、天台宗、唯識宗、密宗的修行都有階級。唯獨禪宗不落階級，講的是頓超直入的頓悟法門。有人問黃檗禪師：「不落階級（亦即頓悟法門）是什麼？」這題目很難打發。
既然不落階級，等於沒有痕跡；若說佛法平等，等於沒有回答。縱然如此，禪師對初學或未開悟的人，會用種種善巧方便來激發他們的智慧、開發他們的悟境。
因此黃檗說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。」
有這種事嗎？根本不可能。黃檗是以此表示「我不準備回答你的問題，留給你自己去思考。」他雖未正面答覆，卻以鮮明生動的方式傳達了這個訊息，像一幅虛擬的畫面，又像是一幕戲，仔細一看，空無一人，卻又活靈活現，令人印象深刻。這就是智慧。
一般的教育方式或溝通方式當然以明確表達為上，但有些事情不表達比表達好，讓對方自己去發現答案。
身為父母、老師、長官者，不妨運用這種方式激勵晚輩或屬下成長；夫妻、朋友之間也可以隨機活用。這不是玩花樣，而是讓對方獨立思考，提昇智慧，學習解決問題。
【 行 門 】
向無中棲泊
無求無著，更無分別
不起諸見，悟法本空
心境雙忘
不即不離，不住不著
直下頓了，直下便是
念念不見一切相，莫認前後三際