10 趙州從諗禪師的教法
江湖•祖师禅(一) | 讲于2022年1月。
曹溪惠能─南嶽懷讓─馬祖道一─南泉普願─趙州從諗
趙州從諗禪師（778-897），晚唐高僧，曹州郝鄉（今山東省曹縣）人，俗姓郝。幼年於曹州扈通院（一說青州龍興院）出家，在未受具足戒之前，與南泉和尚成為師徒，其過程是很戲劇化的：
10.1 參禮南泉禪師
參南泉，值南泉偃息，而問曰︰「近離什麼處？」
師曰︰「近離瑞像院。」曰︰「還見瑞像麼？」
師曰︰「不見瑞像，只見臥如來。」
曰︰「汝是有主沙彌無主沙彌？」
師曰︰「有主沙彌。」曰︰「主在什麼處？」
師曰︰「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。」南泉器之，而許入室。
那天，他到達時，剛好南泉和尚躺在床上休息，
見到他便問：「你最近離開什麼地方？」答：「瑞像院！」
問：「有沒有見過瑞像？」答：「沒有！可是見到了躺著的如來！」
和尚聞言，大感驚奇，隨即坐起身來，
以詢問的口吻問：「你這沙彌可有師父？」答：「有！」
南泉問：「誰是你的師父？」趙州聽了不作正面的回答，卻走上前先行了一個禮，然後誠懇地說：「現在是冬天，氣候非常寒冷，希望和尚保重法體。」
南泉聞言，深為嘉許，當即應允收為弟子；這就是他們師徒的成就因緣。
趙州在南泉座下悟道後，便前往嵩山瑠璃壇受具足戒，受戒後，聽說自己的剃度師住在曹州護國院，遂啟程前往拜見。到了護國院之後，他的剃度師把趙州禪師回鄉的消息告訴了郝氏家族。郝氏家族的人一聽高興不已，只等來日前來看望趙州禪師。趙州聽說此事後，感嘆道：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」於是星夜束裝離開了曹州。返回南泉禪師座下，依止二十年。
趙州行腳天下時，至少到過今天的山東、河北、安徽、湖北、湖南、江西、浙江七個省。更為難得的是，他參訪的師友不僅遍及惠能門下的「二甘露門」青原系與南嶽系，而且包括了北宗神秀門下的大德。
表現出虛懷若谷、惟真理是求、只認禪證而不拘門派輩份的大禪師風範。
10.1.1 會昌法難 不改形儀
唐武宗會昌五年（845）「會昌法難」，朝廷下詔毀寺滅佛，根據《舊唐書．武宗本紀》記載：「天下所拆寺四千六百餘所，還俗僧尼二十六萬五千人，收充兩稅戶，拆招提、蘭若四萬餘所。」當時趙州禪師隱跡於徂(ㄘㄨˊ)徠山（位於山東省泰安縣東南），其間岩棲澗汲，草衣木食，不改僧眾之形儀。
會昌六年（846）五月唐宣宗即位，詔告天下，弘揚佛法，趙州禪師出山，行化天下。唐大中十二年（858），此時，趙州禪師已壽滿八十，方應四眾懇請駐錫於趙州觀音院（今河北省趙縣柏林寺），從此道化被於北地，四十年間，大揚禪風，世人稱之為趙州和尚。於唐昭宗乾寧四年(897)示寂，世壽一百二十，著有《趙州錄》三卷。。
趙州和尚證悟淵深，門風孤峻挺拔，是南宗禪法弘化於北地的先驅。他所開創的「不立一家家譜，獨來獨往」的禪風，使他得以卓然屹立於五家之外，時人贊其「眼光爍破四天下」，有逸群之辯，稱為「趙州古佛」。趙州禪得以廣泛傳播、至今仍有著積極影響。
10.1.2 趙州公案
趙州見地超邁，德行超脫，一生經歷富有傳奇色彩，其語錄即其創造的公案簡煉、樸實、生動，多源自日常生活情境，因而禪宗史籍和諸家燈錄多數記載有趙州生平化跡和語錄，後世各禪門大德、諸方叢林多以他作為宗門標的、叢林範式，備加推崇，拈頌評唱其公案者甚多。
禪宗最具代表性的公案評唱集《碧岩錄》在精選的百則經典公案中，僅趙州從諗一人就多達11則，占了相當大的比例。圓悟禪師反對叢林中動輒棒喝的作法，他對趙州和尚十分推崇，由此擴大了以「趙州茶」、「柏樹子」為象徵的趙州禪在叢林中的影響。
大慧宗杲（1089～1163）是圓悟克勤的弟子、活躍于兩宋的一大禪匠。他是開創「看話頭」（亦名「看話禪」）的代表人物，提倡的話頭主要有：「狗子無佛性」、「庭前柏樹子」、「麻三斤」、「乾屎橛」等，以此破除叢林耽著「文字禪」的弊端。他認為參禪者用參話頭的方法參究審問，以打破一切雜念妄想而達到真正無心見自本性的目的。經此提倡，進一步擴大了趙州禪在叢林中的影響。
由宋無門慧開撰、彌衍宗紹編的《無門關》，是無門慧開于紹定元年（1228）在福州永嘉龍翔寺，應學人之請益，從諸禪籍中拈提佛祖機緣的公案古則48則，加上評唱與頌而成。其中選用趙州的公案多達7則。該書與《碧岩錄》、《從容錄》同為禪門代表性的公案集，影響極大。
趙州禪的精隨在公案，我也收集採用了較多的公案，作為這兩堂禪修指導的主要內容，我們一則一窺趙州禪的獨到殊勝，再則藉趙州公案參就禪理，體悟諸法實相。
10.1.3 駐錫觀音院 開法弘禪
經由幾十年的砥礪磨鍊，趙州禪師揚眉瞬目、任運自在，總能在生活中隨宜施教，接引大眾。趙州常引三祖僧璨之《信心銘》，玄言遍天下，其問答、示眾等公案，如「喫茶去」、「喫粥洗缽去」等皆膾炙人口。
10.1.4 趙州禪思想淵源
趙州禪師的禪學思想與他的學佛經歷及禪悟境界是密切相關的。趙州禪風可溯源於其師南泉普願和師祖馬祖道一。
馬祖道一大師以來，其禪法主張「平常心是道」。而「平常心是道」就成爲洪州禪的特色傳承了下來。
趙州從諗問南泉普願「如何是道」時，南泉普願禪師當即指出「平常心是道」，並解釋：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。」
馬祖大師一生高揚「平常心是道」之旨，
一日示眾云：「道不用修，但莫染污。何為染污？但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常，平凡無聖。」
這裡所說的「平常心」，即是「直心」。
實際上就是六祖惠能所說的「屏息諸緣，勿生一念，不思善、不思惡」的「本來面目」，或後人所說「本地風光」，亦即「本心」。
10.1.5 悟道因緣–平常心是道
異日問南泉︰「如何是道？」南泉曰︰「平常心是道。」
師曰︰「還可趣向否？」南泉曰︰「擬向即乖。」
師曰︰「不擬時如何知是道？」
南泉曰︰「道不屬知不知；知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非耶？」
師言下悟理，乃往嵩嶽琉璃壇納戒。却返南泉。
趙州向南泉請教佛法：「怎麼樣才是佛道呢？」答：「平常的用心就是佛道！」
問：「還有沒有法子達到目的地？」答：「計擬意測都是錯！不可以！」
問：「不這樣，怎麽知道是佛道呢？」
答：「佛道是不屬於知解，也不屬於不知解，知解是妄想覺知，不知不解是空亡；但是，如果能夠真能達到〔疑而不疑〕的境地，就像遼闊的蒼穹，清晰坦蕩，不是勉強分辨的是非觀念所表現得出來的！」
趙州禪師一聽，豁然大悟。
這其中的道理，明顯地揭示平常的用心，只要處處留意覺察，就是禪法中的思想道路；並不像一般談玄妙的外道，把禪法講成不可思議的神奇譎幻。
禪宗是「實相無相」的法門，這種坦蕩活潑的法門，與禪的道和體是沒有差異和違逆的，而耽於玄奧的人，卻引導他人走向迷惑；於是，便造成了不是尋言覓句的文字遊戲，便是揣謎破題的知解趣味，早已與祖師禪背道而馳於萬里之外。
平常日用事就是大道之所在。龐居士悟道偈云：「日用事無別，惟吾自偶諧。 …… 神通與妙用，運水與搬柴。」
但這個「道」究竟在於何處？能否通過某種方法去證取？因此如果有所趣向，即與道相背，怎能悟道？大道無形，大音希聲，息念即昭昭在前，生心則轉求轉遠。
可惜許多學佛修法人，都落在擬議趣向上。看經聽法時，認為有實法可得; 修法用功時，以為有聖境可取。趣向忙碌，徒自辛苦。
但既然不可用思想去擬議，又怎麼知道它就是道？就宗門說來，道不屬知，乃官不容針; 道不屬不知，乃私通車馬。
知是妄覺，有知則頭上安頭，面目全非; 不知是無記，無知則如木石，不起妙用。 既然知與不知俱無立腳處，還說什麼道不道、佛不佛與是非得失？
故大道虛廓，宛如虛空，一法不立，一絲不掛，了了分明，妙用無邊。
從諗是大器利根，苦修經年，經南泉點撥，頓悟玄旨，心中塊壘，頓然冰釋，猶如孤空懸朗月，惺惺寂寂，澄明皎潔。
10.1.6 大好！悄然！
從諗曾到馬祖的師弟百丈山懷海禪師處，百丈問：「從何處來？」
諗答：「南泉處來。」 百丈問：「南泉近日有何言句示眾？」
諗答：「無事之人，只須悄然去。」 百丈問：「悄然一句作何解？」
從諗往前走了三步，百丈大喝一聲，諗作縮身狀，
百丈贊曰：「大好！悄然。」從諗隨即轉身而去。
「無事之人，只須悄然去」不過是南泉上堂隨意說出的尋常話。從諗只舉這一尋常語句，並未舉出什麼「離四句，絕百非」或「平常心是道」等名言警句，實際是告訴百丈，南泉並無一法示眾，而只以尋常事接人。
百丈並不罷休，他想試試從諗的真正韜略與底蘊，於是故意問「悄然」作何解釋。這一問實際上正是勘驗暗含機關，因為如果以言詞作答，無論怎樣精確，都成「動然」而非「悄然」，正所謂開口便錯。
從諗當然識得百丈這一手段，故機智地保持緘默。百丈無奈，大喝一聲，欲激其出言，但從諗仍「悄然」無語。百丈見法侄機敏過人，氣度不凡，大感欣慰，隨即予以印可：「大好！悄然。」從諗則遵師囑悄然離去。
這是何等的洒脫！從諗完全領悟得南泉之旨，此時將「平常心」這一至道運用到尋常日用中，不粘不滯，極盡其妙。總以平常心言尋常語，總以平常心行尋常事。全不見絲毫庸俗的客套和恭維，也不見死板的面孔和冷硬的言語，一切都是活活潑潑無拘無束。
趙州從諗是徹底將「平常心」落實於生活中的每一個當下，也將「平常心」的理念與精神落實於每一教誡當中，真正將禪法落實成「生活禪」，為漢傳佛教開創了「人間佛教」的新境界。
10.2 趙州從諗的教法
10.2.1 單提向上一著，以本分事接人(一) (有翻譯)
所謂「向上一著」和本分事，即各人自心自悟，不旁騖，不摻雜，不染污。
師示云：「老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟。巳後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」
趙州禪師上堂開示大眾說：「老僧在此弘傳禪法，只是以本分事來接人，如果要老僧隨你的根機愚鈍聰慧來分別宣講，經書中自有佛說法宣教的三乘十二部論藏，可接引不同根器的人。若是在老僧這裡若不能領會法意，是誰的過錯！從今而後，若遇著明眼的禪師，也會說老僧未曾辜負他到此一番來。所以若有人問你們，老僧在這裡以什麼法接人，但說以本分事接人。」
趙州禪師並不反對研究經教，他自己也看經，如《金剛經》等。認為初入門者也需究理，但在他這裡，單究向上一著。
佛法未在(有翻譯)
趙州有一座主到，師問：「習何業。」
云：「經律論不聽便講。」師舉手示之，還講得者個麼。座主茫然不知。
師云：「直饒你不聽便講得，也只是個講經論漢。若是佛法未在。』
云：「和尚即今語話，莫便是佛法否。」
師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」主無語。
師問座主：「所習何業。」云：「講《維摩經》。」
師云：「《維摩經》步步是道場，座主在什麼處。」主無對。
定州有一位座主到了，趙州禪師問：「修習什麼課業？」
座主說：「經律論三藏不聽就能講。」
趙州禪師舉手示意說：「能講這個嗎？」座主茫然不解。
趙州禪師說：「就算你不聽就能講，也只是個講經論的人。如果是佛法，你還不懂！」
座主說：「和尚現在說的話，莫非是佛法嗎？」
趙州禪師說：「就算你能夠提問也能夠回答，都屬於經論，佛法你還不懂！」
座主無語應對。
從這則問答可以看出，從諗反對的是對經教的分別執著，不能匯歸自心。
祖意與教意(有翻譯)
有人問：「如何是正修行路？」
趙州云：「解修行即得。若不解修行，即參差落他因果里。」
又問：「祖意與教意，是同是別？」
趙州云：「會得祖意，便會教意。」
有學僧問：「什麼才是正修行之路呢？」
趙州禪師說：「能夠悟解修行就可以，如果沒有悟解修行，就無論如何都會落在因果里。」
學僧問：「祖意與教意是相同還是有所差別呢？」
趙州禪師說：「如果懂得祖意，也就懂得教意。」
從這些問答可以看出，趙州反對的是對經教的分別執著，不能會歸自心，甚至將祖意教意對立起來，實在是不解修行。
護惜個什麼？
趙州示衆云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇是明白？老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」
時有僧問：「即不在明白里，還護惜個什麼？」
州云：「我亦不知。」
僧云：「和尚即不知，爲什麼卻道不在明白里？」
州云：「問事即得。」禮拜了退。
趙州和尚，尋常舉此話頭，只是唯嫌揀擇。此是三祖《信心銘》云：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」
有語言，就有是非，是因揀擇，這是明白嗎？趙州和尚既不在明白里，且參，趙州在什麼處？爲什麼卻教人護惜？
宋朝五祖法演禪師說道：垂手來似過爾，爾作什麼生會？且道，作麼生是垂手處？識取鉤頭意，莫認定盤星，這僧出來，也不妨奇特。捉趙州空處，便去拶他。
既不在明白里，護惜個什麼？趙州更不行棒行喝，只道：我亦不知。若不是這老漢，被他拶著，往往忘前失後。賴是這老漢，有轉身自在處，所以如此答他。如今禪和子，問著也道，我亦不知不會，爭奈同途不同轍。
這僧有奇特處方始會問。和尚既不知，爲什麼卻說不在明白里？更好一拶，若是別人，往往分疏不下。趙州是作家，只向他道問事即得，禮拜了退。
這僧依舊無奈這老漢何，只得飲氣吞聲。此是大手宗師，不與爾論玄論妙，論機論境，一役本分事接人。所以道：相罵饒爾接嘴，相唾饒爾潑水。殊不知，這老漢，平生不以棒喝接人，只以平常言語。只是天下人不奈何，蓋爲他平生無許多計較，所以橫拈倒用，逆行順行，得大自在。如今人不理會得，只管道，趙州不答話，不爲人說，殊不知，當面蹉過。
這是勸人要護惜本具萬法、無須揀擇的自性。那麼如何護惜呢？(有翻譯)
師上堂示云：『金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。菩提、涅盤、真如、佛性，儘是貼體衣服，亦名煩惱。
不問即無煩惱，實際理地，什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐，二三十年若不會，截取老僧頭去。
夢幻空花，徒勞把捉。心若不異，萬法亦如。既不從外得，更拘什麼。如羊相似，更亂拾物安口中作麼。」
趙州禪師上堂，指示僧眾說：「金佛不能度脫熔爐，木佛不能度脫焰火，泥佛不能度脫流水，真正的佛在個人的心內安坐。菩提、涅槃、真如、佛性，都是貼身的衣服，也叫作煩惱。
如果不追問，就沒有煩惱，真如無相之境界，那是什麼地方？不起取捨憎愛之分別心，則萬法皆可返其真實面目。只要為窮究佛理而禪坐二三十年，如果還不領會，就把老僧的腦袋割去。
一切有為生滅之法如同夢幻空花，何必費力氣去抓住它呢？倘若心中沒有分別意識，就會體悟到萬法不二、平等無差的道理。既然不從外得，還要拘泥什麼呢？好像羊一樣不管什麼東西都放在嘴巴里？」
多少劫來，眾生心總是向外攀緣，一如獵狗相似，要護惜自心真不容易，所以說：「一千人萬人儘是覓佛漢子，覓一個道人無。」趙州真是苦口婆心，教導人們不要向泥塑木雕或言語相、名字相中覓佛，要向自心中覓真佛，自己就是主人公，要直下承擔。
「究理」並不是從理論上去用功，而是認定一公案參究到底，例如：參「狗子無佛性」、「為何說狗屎是佛」等，心無雜念的參。趙州很篤定的說，你這樣子參，若過了二三十年還不能真正體悟，就把我的腦袋砍去吧！
【 行 門 】
「平常心是道」
「生活禪」
「本分事」
10.3 趙州從諗的教法
10.3.1 單提向上一著，以本分事接人(二)
和尚家風
有人問：「如何是和尚家風。」 趙州答：「內無一物，外無所求」
或答：「屏風雖破，骨格猶存」、「你不解問」、「不說似人」
趙州說：「趙州關也難過 」 僧問：「如何是趙州關？」
趙州答：「石橋是。」 僧又問：「如何是石橋？」
趙州答：「過來，過來。」 或答：「度驢度馬。」
僧人又問：「「如何是獨木橋 ？」趙州答：「度盡所有的眾生。」
有學僧問：「什麼是和尚的家風？」
趙州禪師說：「屏風雖然破了，其骨架還在。」
若從邏輯辯證而言，石橋什麼時候才是石橋呢？當它能起石橋的作用的時候才是石橋，我們說石橋的時候，說的是它的這個角色(功能作用)，而不是它的物質。
我們如何界定石橋？就是「角色」，角色存在於天地中，你就是你，那個人就是那個人，那條河就是那條河。這是各自要承擔的角色。角色會消失，會變化，但那就是同一個角色。
我們既然以角色來定義石橋，就不應該改成另一個定義來否定它。
趙州石橋像恆河中的沙子，任人踩踏，牛羊驢馬踐踏而行，它從不怨悔生恨，路過的珠寶馨食從不貪戀，棄捨的糞屎垢穢亦不嫌惡。牛羊驢馬與人類同等一如，珠寶糞垢無有分別，即使是千萬牲口來回的踐踏，千萬牲口遺下的糞垢悉數照單全收，更何況那些腳印踏痕，糞垢尿穢都會被時間之流一洗而空，都會被「無常」的緣起，轉成住為壞空，留下的沙石永遠是淨潔無染，表面的染垢是一時的，象徵佛性的，沙石都是永恆的。
趙州的石橋亦復如是，禪者的菩薩行願化為一座無形的石橋，甘為煩惱的眾生默默地付出大愛與福祉，陪伴眾生度過橋下的急湍惡水。
「度驢度馬度眾生」，有形的獨木橋與無形的趙州石橋合而為一，在趙州從諗的眼底，都是度盡一切眾生的慈航舟船，是一不二，無有分別。
從這些問答可知，趙州惟以本分事接人，如果學人依然著文執相以求，就辜負了趙州的一片婆心。
鹽貴米賤
有僧問：「如何是趙州？」 趙州答：「東門、西門、南門、北門。」
問：「外方忽有人問，趙州說什麼法，如何祗對？」
趙州答：「鹽貴米賤。」
有學僧問：「外邊如果有人問：『趙州禪師說什麼法？ 』怎樣答對呢？」
趙州禪師說：「鹽貴米賤」。
鹽貴米賤：表示大道即在日常生活中。
合取狗口
老僧見葯山和尚道：「有人問著，但教合取狗口。老僧亦道『合取狗口』。取我是垢，不取我是凈。一似獵狗相似，專欲得物吃。
佛法向什麼處著。一千人萬人儘是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。
從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。這個更向外覓作麼。與麼時莫轉頭換面即失也。」
空王：諸佛之別名。以諸佛親證諸法空性，寂靜無礙，聖果無匹而稱空王。
主人公：禪林用語。指人人本具之佛性。
老僧見藥山和尚說：「『如果有人問，就讓他閉上狗嘴。』老僧也說閉上狗嘴。執取『我』是垢染，不執取『我』是清淨。就好像獵豬狗一樣，只想找東西吃。
佛法在什麼地方？一千萬個人，都是尋佛覓法的漢子，從中都無法找一個真正的道人。如果想給佛祖當徒弟，就不要有種種心病，因為心病難醫。在沒有這世界之前，就已經有了這個自性; 世界毀滅時，這個自性不會毀滅。
從見到老僧以後，你們應認識到這個不是別人，而是自我的佛性。這個還向外尋覓做什麼？此時即當悟去，不要轉頭換面而丟失掉啊。」
多少劫來，眾生心總是向外攀緣，一如獵狗相似，要護惜自心實在不易。趙州苦口婆心，教導人們不要向泥塑木雕或言語相、名字相中覓佛，要向自心中覓真佛，自己就是主人公，要直下承擔。
本份事接人
師示眾云：「老僧此間，即以本分事接人，若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教。接他了也，若是不會，是誰過歟？後遇著作家漢，也道老僧不辜他。」
又云：「夢幻空華，徒勞把捉，心若不異，萬法亦然。既不從外得，更拘執作麼？」
又云：「千人萬人，盡是覔佛漢子，覔一箇道人也無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。」
這則公案剛才說過，主要是再強調本份事接人是趙州從諗的教法
10.4 趙州從諗的教法
10.4.1 實處真參實證
問：「如何是七佛師？」 師云：「要眠即眠，要起即起。」
有學僧問：「誰是七佛之師？」”
趙州禪師說：「想要睡覺就睡覺，想要起床就起床。」
七佛師：七佛，指過去莊嚴劫中三佛，即毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛; 現在賢劫中四佛，即拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛和釋迦牟尼佛。
問：「學人擬作佛時如何？」 師云：「大煞費力生。」
云：「不費力時如何？」 師云：「與麼即作佛去也。」
有學僧問：「學人打算作佛時會怎麼樣？」趙州禪師說：「太費力了。」
學僧說：「不費力時會怎麼樣？」趙州禪師說：「就這麼如此作佛去了。」
問：「如何是目前獨脫一路？」 師云：「無二亦無三。」
云：「目前有路，還許學人進前也無？」 師云：「與麼即千里萬里』」
有學僧問：「什麼是當下解脫的一條路？」
趙州禪師說：「沒有第二條，也沒有第三條。」
學僧說：「當下有路，能允許學人向前走嗎？」
趙州禪師說：「那麼就與解脫相距千里萬里了。」
正大修行
問：「了事底人如何？」 師云：「正大修行。」
學云：「未審和尚還修行也無？」 師云：「著衣吃飯。」
學云：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無？
師云：「你且道我每日作什麼！」
了事底人：指了卻生死大事而開悟之人。 《圓悟心要》卷下中載：「空空亦不存，心如太虛，森羅萬象無有包含印定，頭頭處處得大解脫，乃名了事底人。」
有學僧問：「了卻生死大事的人會怎麼樣？」趙州禪師說：「仍需勤勉精進修行。」
學僧說：「不知道和尚還修行嗎？」趙州禪師說：「穿衣吃飯。」
學僧說：「穿衣吃飯都是平常事，不知道還修行嗎？」
趙州禪師說：「那你說我每天還做什麼？」
如何用心？
問：「十二時中如何用心？」
師云：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問那個時！」
有學僧問：「十二個時辰中，應該怎樣用心呢？」
趙州禪師說：「你被十二個時辰使喚，老僧能夠使喚十二個時辰。你問的是哪個時辰？」
問：「如何是一句？」 師云：「若守著一句，老你。」
一句：表詮佛法究竟之語。亦即指示無言無說之究竟之語。禪宗常用「一句道得」、「末後的一句」、「透關的一句」等語表示般若之空或真理等義。
有學僧問：「什麼是一句？」
趙州禪師說：「如果固守著『一句』不放，你到老都不會明白。」
師又云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。巳後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。
趙州禪師強調了靜中取證工夫的重要性，意在以沉默而對治妄動浮躁，使心專一內斂。
無別用心處
「兄弟，莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是大遠在。」
「汝但究理坐看三二十年，若不會截取老僧頭去。老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。」
我四十年之間，除了早上喝粥和中午吃飯的時間以外，其他任何時刻都沒有雜念。二時指早上和中午，一般出家人只吃早午二餐，晚上是不吃東西的。因為有人基於體質必須用晚餐，於是將晚餐稱為「藥石」。中國人早上大多喝粥，中午才吃飯，所以「粥飯」的意思是指早餐和午餐。
為什麼這二餐是趙州的雜用心處？那麼他洗澡會不會雜用心？走路會不會雜用心？屙屎會不會雜用心？喝茶會不會雜用心？誦經拜佛時會不會雜用心？教導弟子時會不會雜用心？……為什麼單單只在粥飯這兩段時間會雜用心？是因為他的功夫不夠好嗎？還是什麼原因呢？這個問題也可以成為很好的話頭去參!
這幾則公案說明，宗門行禪不外乎穿衣吃飯，自性佛本自天成，心欲作佛反倒離佛千里。了此大事因緣，才正好修行。大家不要誤以為趙州不講修行，實際上他是要大家首先懂得真參實修，他是要大家首先懂得修行，然後才是刻苦修行。
此性不壞
僧問︰「世界壞時，此性不壞，如何是此性？」
師曰︰「四大五陰。」
曰︰「此猶是壞底，如何是此性？」
師曰︰「四大五陰。」
此性，指人人本具之佛性。
「真如」在表面上雖與「五蘊」相對立，但在本體上，二者是相即、同一的。
『是壞？不壞？』：以般若直觀照徹貪嗔癡等煩惱，則知煩惱的本體是法性，四大五蘊即是真如本體。…
『迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。』《達磨大師悟性論》…
僧問大龍：『色身敗壞，如何是堅固法身？』大龍答：『山花開似錦，澗水湛如藍。』暗示在五蘊和合而成的色身之外，別無法身可覓，山花澗水的當體就是實相。
在禪者看來，四大五蘊，行住坐臥，開單展缽、僧堂佛殿、廚庫三門，無一不是自性的「法王身」。
10.5 趙州從諗的教法
10.5.1 盪情去執，不壞日用
要懂得如何真參實修，其中最根本的是盪情去執而不壞日用。對於凡人來說，最大的束縛是個「情」字，而對於修行人來說，最大的執著是個「法」字。
中國禪宗祖師為了幫助弟子們解粘去縛，或擎拳豎拂，或揚眉瞬目，或棒喝交馳，或以機鋒轉語、無義味語寓示宗旨，或默然以符心要，乃至呵佛罵祖以破情關、開識鎖，他們的舉措施為往往達到驚世駭俗的地步。這可說是中國禪宗最為顯著的特色。
狗子無佛性
僧問趙州：「狗子有佛性也無？」 州云：「無。」
僧云：「一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？」
州云：「為伊有業識在。」
又有僧問：「狗子還有佛性也無？」 州云：「有。」
僧云：「既有為什麼卻撞入這箇皮袋？」
州云：「為他知而故犯。」
有個和尚問趙州：「狗有沒有佛性呢？」答：「沒有！」
問：「上達諸佛，下至螻蟻，都有佛性的存在，何獨狗沒有呢？」
答：「因為他有業的障礙！」
另一和尚提出同樣的問題，但趙州卻回答：「有佛性。」
問者疑惑了，追問說：「既然具有佛性，為什麼要鑽進狗的皮囊中？」
答：「明知故犯！」
在趙州以前，馬祖的弟子回答狗子是否有佛性的問題時，說的就是「有」。
因此，如果按照正常的邏輯思維來尋求趙州「無」字的意義，勢必陷於困境，如蚊子叮鐵牛，無下口處。而禪師公案教學的初步正是把弟子們逼到萬丈懸崖的邊緣，然後令其懸崖撒手，身心脫落。
最早要學僧們去參趙州「無」字的是黃檗禪師。在《傳心法要》中，他對弟子們說：
「如果你是一個有決心的人，就會知道你所參的公案是什麼意思。現在，你們就來專心參究趙州無字吧，去發現它的意義。畫夜參看，行往坐臥，穿衣吃飯，大小便利，一日十二時中，專心參究，死死守著這個無字。日久月深打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不會被天下老和尚舌頭欺瞞。」
黃檗要求弟子將全身心投入，與「無」字打成一片。當「我」專心致志地參究這個「無」時，「我」的意識開始逐漸脫落；及至「打成一片」，「我」就是「無」，「無」就是「我」時，原先的小我遂在那百尺竿頭上致命地一躍，昇華為「十方世界是全身」的大我了。
當人們尚沒有參究某一樁公案前，他想某一件事的時候，他所不需要想的其他事情同時出來，形成強大的干擾波，這就是「多頭意識。」多頭意識發達久了，就會擾亂大腦的正常秩序，導致精神分裂。
禪師們教導弟子參究「無」字，目的在於將他們複雜的心念提純為「獨頭意識」。但即使是這也還仍然屬於邏輯的領域，與悟還隔著一層。因此，禪師們的作略不會停止，他還要揮起重重的一棒，連獨頭意識也一下子粉碎掉。
受到如此堅決斷絕的否定，弟子們如同陷入死路中的老鼠，猶如一下子撞著了銅山鐵壁，無路可躲可逃。
看一字經（不立文字）
問僧︰「一日看多少經？」曰︰「或七八或十卷。」
師曰︰「闍黎不會看經。」曰︰「和尚一日看多少？」
師曰︰「老僧一日祇看一字。」
趙州從諗禪師問弟子：「一日看多少經？」弟子答：「七、八卷或十卷。」趙州說：「你不會看經。」弟子問：「師父一日看多少經？」趙州答：「老僧一日只看一字。」
古代用卷竹寫的佛經，一卷大概一萬字左右，一天看七、八卷、十來卷，這種速度應屬正常，趙州禪師卻說不會看經的人才這樣看，他自己一日只看一個字。「看一字」很難說是什麼字。
趙州曾留下一個「狗子無佛性」的公案，又叫「無」字公案。後人用此「無」字一直參到底，亦即心中不做他想，不斷地問「無」 的意思、「無」是什麼。這也可以說只看一個字，可是當時趙州並沒有叫人家看「無」字，而是說他只看一字。
「一」可謂統一心、心無二用、一心一意、專心不二。做任何事若能持以專心一意的態度，無事不辦、無事不成。修行時心無二用、心無分別、心無執著，即是在同一個心境下用功，如此一定可以開悟。
「老僧一日只看一字」可能有兩層意思：第一，專心一意；第二，沒有什麼好看，一無所有。佛經雖然是以文字、語言表達理念或方法，可是真正開了悟的人並不需要從字面去理解經文；經文背後所表達的那個最高的、最後的、最究竟的悟境才是重點。所以，不會看經的看文字，會看經的看文字背後的悟境。
庭前柏樹子（即事而真）
有僧問趙州禪師：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」
僧曰：「和尚莫將境示人。」師曰：「我不將境示人。」
僧又問：「如何是祖師西來意？」趙州禪師回答：「庭前柏樹子。」
有人問趙州禪師：「什麼是祖師西來意？」趙州回答：「庭前柏樹子。」
我猜想趙州和尚的用意，是以這看起來毫不相干的回答，來點破對立的觀念。禪的真諦是「不二」，所以黃花翠竹無非般若；只要有人問趙州和尚什麼是禪法，他不論答什麼都可以。是不是這樣呢？應該是對的。
這個公案接下來還有幾句對話。有人問趙州什麼是達摩祖師從印度帶來的禪法，趙州答以「庭前柏樹子」，那位弟子也懂得一些道理，叫和尚不要用境界打發他，趙州說我沒有用境界表現給你，弟子再問一次什麼是祖師西來意，趙州還是回答「庭前柏樹子」。
弟子聽了，一定會認為這是心外的境界，因為柏樹是一個東西。然而對趙州來說，祖師西來意也好，庭前柏樹子也好，都不是境界，而是同一種東西。有人認為祖師帶來的是涅槃妙心、正法眼藏，如果用這些很抽象的哲學名詞去回答那位弟子的問題，實在毫無意義，不如直截了當告訴他，見到什麼就是什麼。
趙州告訴弟子，祖師從西方帶來的到處現成，放眼皆是，沒有另外一個東西叫祖師西來意。佛法本來是講心法的，結果有人把心當成一樣東西來執著，在此情況下，只好連「心」這個名詞都不提，因此任何東西都可以是祖師西來意。
這是否是哲學上的泛神論？其實也不是。泛神論只是你對它的信仰而已，它本身並不產生任何功能。但祖師西來意是可以體驗實證的，是如人飲水冷暖自知的，是活潑的、生活化的，人人皆可體會得到的。
智慧未開時，祖師西來意即使在你面前，但對面相逢不相識，如此而已。因此也有人說，你每晚抱著佛睡覺，每天早上又跟著佛起床，只是自己不知道罷了。佛就像庭前柏樹那般熟悉，還有什麼好問的。不過，如果執著庭前柏樹就是祖師西來意，這也是錯的。處處踏實處處是、處處自在、處處活潑，就好了。
柏樹子成佛（截斷攀緣）
問︰「柏樹子還有佛性也無？」師曰︰「有。」
曰︰「幾時成佛？」師曰︰「待虛空落地時。」
曰︰「虛空幾時落地？」師曰︰「待柏樹子成佛時。」
何謂虛空，如果虛空不存在又如何能落地？趙州禪師這次並不是故意跟小僧打啞謎，而是言外之意又有意。若將悟禪的心境比做虛空，那當你可以輕鬆的把這種心態時時保持，那就好像禪已經在你心中生根。而如果你已能悟禪，就離成佛不遠了。你想待柏樹子成佛，柏樹子也想待你成佛呢！
喫茶去
師問新到︰「曾到此間麼？」
曰︰「曾到。」師曰︰「喫茶去。」
又問僧，僧曰︰「不曾到。」師曰︰「喫茶去。」
後院主問曰︰「為甚麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？」
師召院主，主應「喏！」師曰︰「喫茶去。」
有一天，一位學人參訪趙州禪師，師問對方：「上座以前來過嗎？」
學人答道：「以前沒來過，今天第一次來。」師便說：「喝茶去。」
不久，又來了一位學人，趙州禪師同樣問：「上座以前來過嗎？」
學人答道：「來過多次，今天又來。」師仍然說：「喝茶去吧！」
站在一旁的院主（相當於現在寺院中的監院或當家）覺得奇怪，就問：「第一位不曾來過，您請他喝茶；第二位已經來過多次了，為什麼還請他喝茶呢？」師對院主說：「院主！你也喝茶去吧！」院主當下就開悟了。這就是著名的「趙州茶」公案。
趙州禪師在寺院裡同時對三個不同背景的人都說「吃茶去」。以前曾來過觀音院的和尚被請去吃茶，以前沒來過的和尚亦被請去吃茶，覺得納悶而發問的院主也被請去吃茶。趙州對待他們都很平等，但是吃這一碗茶有什麼道理在內嗎？
這則公案非常有名，叫「趙州茶」。寺院中有固定的吃粥、吃茶的時間，吃茶是出坡作務之後的解渴休息。這三個人去見趙州時正好是吃茶的時間，都被趙州請去吃茶。在佛法之中眾生平等，不論你以前來過或沒來過，即使你當了執事也一樣，應該吃茶時就去吃茶。這其實是樁平淡的事，沒什麼奧妙，但被院主一問就問出問題來了。
「吃茶去」的意義在那裡？「茶」代表道、禪、自性的清淨心，或明心的「心」和見性的「性」。來我這兒的人只有一個目的，而在此住下的人也只有一件事可做，就是以平常心過平常的生活。
在什麼時候就做什麼事，在什麼場合就講什麼話，在什麼職位就擔當什麼樣的責任，這些就是修行的本分事。即使有先到的、有後來的，有擔任職務的，有不擔任職務的，甚至包括趙州自己在內，都只有這個目的，沒有其他的事。然而連心中也不要有目的存在，到這地方來，就跟大家一起如常生活吧！
喫粥洗鉢
僧問︰「學人迷昧，乞師指示。」師云︰「喫粥也未？」
僧云︰「喫粥也。」師云︰「洗鉢去。」
其僧忽然省悟。
這也是一樣，該喫粥時去喫粥，喫完了粥應洗鉢，該如何就如何，便是佛法。
許多發心學佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應該將修行落實在日常生活中，對於日常一舉一動的每一個念頭，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
麻七斤
僧問︰「萬法歸一，一歸何所？」
師云︰「老僧在青州，作得一領布衫重七斤。」
萬法是差別，一是統一。當所有的差別都歸於平等統一，似乎已是最高境界了，還要問「一歸何處」做什麼？
這是趙州禪師的語錄。「萬法歸一，一歸何處」，有人說前一句是歸納的，後一句是分析的；前一句是整體的，後一句是個別的。如果僅止於此，這是邏輯分析而不是禪。
佛經中是這麼說的：萬法是一切諸法，是千差萬別種種不同的現象；一是指本體或是全體，是完整的、統一的局面。
不要把「萬法」和「一」當成兩樣東西。從統一來看是一，從分析來看是一切。一即一切、一切即一，這是佛法中所謂的萬法不離一心，跟哲學上的本體不同。
從一心中流露出千差萬別，然後千差萬別又回歸一心，此心可以是煩惱心或智慧心。
凡夫眾生不斷由種種思想觀念而產生種種行為，以他的行為而感受果報；這是凡夫所處的世界─心生種種法生。
若從菩薩或佛而言，菩薩心中有一切眾生，眾生都沒有離開菩薩的心，那是智慧心和慈悲心，是廣度眾生。佛法是這麼說的，
但這是不是禪呢？不是！禪法是不立一法，既沒有生死的煩惱法，也沒有出生死的解脫法。
從禪而言，如果把它們分成兩截來看，這就是煩惱。真正解脫的人是既不怕生死，也不戀生死，所以〔沒有一法和萬法的問題〕。
因此，若有人問禪師「萬法歸一，一歸何處」，這位禪師若是德山，一定給他三十棒；若是趙州，他答「麻三斤」。「萬法歸一，一歸何處」在此並不代表任何意思，它是提醒你不要有分別心。
佛法是有層次的，最高層次是不落階梯，沒有層次。
鎮州大蘿蔔頭
問︰「承聞和尚親見南泉，是否？」
師曰︰「鎮州出大蘿蔔頭。」
這個僧人也是久參公案的禪和子，發問中有眼有角。可是趙州是個宗師，便答他：「鎮州出產大夢卜頭。」可謂平淡至極，但又直透入心，似擊石火，如閃電光。
有人說：鎮州從來出產大夢卜頭，天下人皆知；趙州從來參見南泉，天下人也盡知。這僧卻要問：「聽說和尚親自參見過南泉？」所以趙州向他說：「鎮州出產大夢卜頭。」
圓悟佛果禪師卻說：這些都只是臆測，並未領會趙州旨意。
10.6 趙州從諗的教法
10.6.1 抨擊時弊，高豎法幢
禪宗為「不立文字，教外別傳」之殊勝宗門，師徒授受，以心傳心，縱有言語施為，萬般的不同，全以悟證境界作依託。不同於教下析事明理，具相修行，循序以進，有戒律作軌範，有經論為依憑。故單從外在的言語施為很難辨明為師為徒內在悟境的深淺、有無。
所以，自唐迄宋，禪宗雖臻於鼎盛，龍像輩出、大德如林，但具眼宗師畢竟是少數。弊隨跡生，依他作解之文字禪、鸚鵡學舌之口頭禪、放浪顛狂之野狐禪亦是十分的流行。
趙州作為具眼宗師、飽經歷煉之大德，對宗門流弊自是洞見觀瞻。
他悲心懇切地說：「若是久參的人，莫非真實，莫非亘古亘今。若是新入眾的人，也須究理始得。莫趁者邊三百、五百、一千，傍邊二眾叢林，稱道：好個住持。洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口，言他非我是，面赫赤地。良由世間出非法語，真實欲明者意，莫辜負老僧。」
趙州禪師上堂說：
「如果是參禪很長時間的人，無不是真實不虛，無不是不生不滅。如果是新入叢林之人，也必須窮究佛理才可以。不要以為附近那些聚集三百、五百乃至一千余僧俗二眾的叢林，其住持就是好住持。
等到問著佛法，就好像用沙子炒飯一樣，沒有辦法實行，也無從下口。卻面紅耳赤地說我是人非，確實是俗世間的非法之語。 如果真正想要明白這些話的意思，就不要辜負老僧我。」
不喜聞佛
師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」
問：「和尚還為人也無？」
師云：「佛！佛！」（破除對「佛」的執著，但不妨念佛）
「老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」（破除對煩惱與佛的分別執著）
趙州禪師指示僧眾說：「佛」這個字，我不喜歡聽。」
有學僧問：「和尚還是凡人嗎？」趙州禪師說：「是凡人。」
好事不如無
文遠侍者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麼？」
者曰：「禮佛。」 師曰：「用禮作甚麼？」
者曰：「禮佛也是好事。」
師曰：「好事不如無。」（破除對有為善法的執著）
趙州禪師從大殿上經過，看到一位學僧在禮拜。
趙州禪師就打了學僧一棒。
學僧說：「禮拜也是好事。」
趙州禪師說：「這樣的好事不如沒有。」
放不下，擔起去
嚴陽尊者參趙州問：「一物不將來時如何？」
州曰：「放下著。」
尊者曰：「既是一物不將來，放下個什麼？」
州曰：「放不下，擔起去。」尊者言下大悟。（破除「一物不帶來」的意念）
嚴陽尊者問趙州從諗禪師：「一物不曾帶來時如何？」趙州答：「放下著。」尊者問：「如果我已一物不曾帶來，那還有什麼需要放下的？」趙州說：「放不下，就擔起它。」尊者大悟。
這是趙州禪師，幫助嚴陽尊者開悟的一則公案。
此處嚴陽尊者的問話，可有兩層意境：
一層是怎樣才能算是一物不帶來？
另一層是如果真的能有「一物不帶來」的修持功夫，就該是開悟了。
未開悟的人又怎麼樣呢？他既擔心不開悟，又想知道開悟怎麼一回事，顯示出他是一個正在被自我的煩惱所困擾的人。因此趙州禪師開示他說：「你放下吧！」意思是叫他放下什麼帶來不帶來的問題。
尊者還是未能領會，所以又問：「如果我已一物不曾帶來，那還有什麼需要放下的？」他仍茫然，不知道要放下什麼？如何放下？趙州再幫他一個忙：「好吧！你既然放不下，那就擔起來吧！」
最後一句話使得嚴陽尊者開悟了，那是因為趙州點出「既然放不下，想必你知道放不下的是什麼？那就把它擔起來呀！」這時尊者驀然回頭一想，既沒有帶來什麼，也沒有什麼是需要擔得起來的了，心中豁然，如釋重負，如病頓消，因而開悟了。
的確，生時兩手空空的來，還有什麼好放下的，死時兩手空空的走，還有什麼要擔起的！最痛苦的人，是既放不下又提不起；如果你能做到既提得起也放得下，那就很好；如果你覺得根本沒什麼好提起的，那也不用放下什麼了，那就更輕鬆了。
不過，身為平常人，責任心需要擔起來，執著心應該放下些。你具備有什麼身分和職任，就當盡心盡力盡你的責任，對於人人追求執著的金錢、事業、名利、權勢、愛情、兒女等，有了當然好，沒有了你就在心中放下吧。
遇到順利當然好，遭到困境，與其氣憤不平，不如退一步想放下吧；萬一放不下，就面對它接受它吧，你就做一個放得下也擔得起的正常人吧！
我們常聽人說，生不帶來死不帶去，生時兩手空空的來了，死時兩手空空的離開；可是在一般人的經驗中，卻無法做到這個程度，總是有許許多多的牽掛。有人出生時體健家富，有人出生時體弱家貧，這怎麼解釋？難道不是前生帶來的福報和苦報？
然而如果真的能夠放得下，就毋須計較沒有什麼東西，可以在生死之間帶得來、帶得走的。同理，認為自己有福報、有智慧、有立場、有成就，也都是放不下，都是執著、是煩惱、是痛苦的根源。
真正有智慧的人，不僅不以為出生時未帶任何一物來，死亡時不帶任何一物走，也不會把前念的過程牽掛到後念的心上；
活著時面對現實的環境，盡量做自己能做的事，奉獻自己能奉獻的心力、體力和財力，隨時提起責任，也隨時放下執著。若能如此，就不會有多少煩惱、痛苦、遺憾、渴望、憂慮、悔恨等的困擾來折磨你了。
一代不如一代
「老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。
只如南泉尋常道：『須向異類中行』，且作麼生會？
如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤、博飯、覓禮拜，聚三五百，云我是善知識，你是學人。」
趙州禪師又說：「老僧在九十年前，見到馬祖大師門下八十多位善知識，每一個都是大有機用之人。不像現在的修行者，知見上枝蔓重生，大部分都離聖賢境界還很遙遠，真是一代不如一代。
就好像南泉禪師經常說：『須向異類中行』，這怎麼來理解呢？ 現在年幼無知的小孩子，在十字街口說葛藤禪，混口飯吃，找人禮拜，聚集三五百人，說：『我是善知識，你是尚需學道之人』。」
作家：禪宗大機大用的悟道者之稱，為師者體得真實義，能善巧度眾者，稱為作家。
異類中行：異類，指屬於佛果位以外之因位，如菩薩、眾生之類(包括旁生)。異類中行，指行於異類之中。發願利生之菩薩，於悟道後，為救度眾生，不住涅槃菩提，而出入生死之迷界，甚至願處於六道眾生之中，以濟度一切有情。
葛藤：指文字、語言一如葛藤之蔓延交錯，本用來解釋、說明事相，反遭其纏繞束縛。
善知識：指正直而有德行，能教導正道之人。
「個個俱是作家」：趙州從諗歷參禪宗大機大用的悟道者–藥山惟儼(嗣石頭)、百丈懷海(嗣馬祖)、鹽官(嗣馬祖)、黃檗(嗣百丈)、沩山靈佑(嗣百丈)、大慈寰中(嗣百丈)、茱萸山和尚(嗣南泉)、臨濟義玄(嗣黃檗)、寶壽沼和尚(嗣臨濟)、道吾山圓智禪師(嗣藥山)、雲居道膺(嗣洞山)、夾山善會和尚(嗣華亭)、投子大同(翠微)、天臺山寒山、拾得、五台等諸大德。機鋒應對，電光石火。
「黃口小兒(是心是佛)」
易見難識
「兄弟，但改往修來。若不改，大有著你處在。老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」
趙州此語，卻又平實。眾生之積習，怎一個「改」字了得？語云：「往者之不諫(音ㄐㄧㄢˋ)，來者猶可追。」易云：「君子以遷善改過。」陶淵明尚有「覺今是而昨非」之慨，佛弟子則更應有轉識成智之志。
改正過往之錯，為未來而修行，為眾生最實用、最貼切之語，若能行之，何患無人天之報，若更知向上，則善莫大焉。
「若不改，大有著你處在。」倘若不願改，到處都也你的去處，不需待在我這裡。如是因，如是果，省與不省，唯在當人。
此條語錄，可見趙州之辛酸，亦可見趙州之骨鯁。趙州的「十二時歌」，趙州在觀音院三十餘年，的確是「辱飢悽受欲死」，「除卻荒涼更何守」，何來「軟暖處」自處及待人。
雖說修道當「法、財、侶、地」四因緣俱足方為殊勝，但真得道者有幾位是全享這俱足之四因緣的。「反者道之動」，「艱難困苦，玉汝而成」，真正的成就者，必是逆境中成就的。
當年黃檗禪師以「大唐國里無禪師」之語雄視當時。趙州云：「三十餘年，未曾有一個禪師到此間」，言雖酸澀，卻有鞭笞乾坤的力量，南方叢林雖浩浩地，聞此語自當失色。
問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師云：」千鈞之駑，不為鼷鼠而發機。」
難怪盛如雪峰，在得趙州一句之後，「從此不答話」(後面當詳述)。而「千鈞之駑」，「不為鼷鼠而發機」，則從辛酸之中站立了起來，頂天立地，睨視霄漢。
他告誡說：「兄弟，正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者里易見難識。」
趙州禪師又說：「各位師兄弟！ 正直之人說邪惡之法，邪法也會變成正法; 邪惡之人說正直之法，正法也會變成邪法。 在其它地方，人很難見到，其法卻容易辨識; 在我這裡，我容易見到，我的法卻很難辨識。
於此可見，趙州的評判、抨擊較少涉及戒規鬆馳、經教荒廢等流弊，主要針對的是那些沒有真參實修、知見不正，只會故弄玄虛、瞎人眼目的「邪禪」、「魔禪」。
接引與傳承
禪師雖然道譽四布，並有燕趙二王的供養護法，但他的生活卻十分樸素清貧。他的「繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之」。他經常是「褲無腰，褂無口，頭上青灰三五斗。土榻床，破蘆席，老榆木枕全無被」。
禪師正是在這種艱苦卓絕的生活環境中弘傳祖師心印，接引四方學人。膾炙人口的「吃茶去」、「洗缽去」、「庭前柏樹子」、「狗子無佛性」等公案不僅啟悟了當時的許多禪僧，而且流傳後世，歷久彌新。
從宋朝開始，中國禪門盛行以「參話頭」為方便的話頭禪，趙州禪師的公案語錄最頻繁地為人們所參究，許多人在趙州語錄的啟發下明心見性。其中「狗子無佛性」更凝練而為「無門關」，成為禪門一大總持。
趙州接引眾生的手法，一直是以「平常心是道」為準的，他往往以慈悲的心意，引導禪行者走向機緣的遇合，尋找出禪的道路，促使其智慧於偶發的靈明中開啟，獲得禪的感悟與覺醒。
禪悟的境界，在於機緣的偶發而造成，而偶發的開啟，必須智慧的成就，
智慧就像是思惟的遙控器（當然愚癡也能做到這一點，但不能達到禪悟的目的）；如果再加上塵緣，予以綜合起來，便很自然的完成了禪法的條件，於此中，便可以發掘禪的道路，而獲得禪的感悟與覺醒。
趙州的禪法思想，是宇宙與我一體，萬法與我平等(不二法)，禪法發生在平常日用的事理行為上，只要把智慧的觸角張開；自然，敏銳的覺照力便會像蝙蝠在飛行時，精準感知著周遭的一切，成千上萬隻的蝙蝠同時快速在空中飛行，都不會擦撞，也不會撞上任何外物。在那電光火石無所不能的剎那，衝擊著我們的感官。
趙州禪師自盛年參禪問問道，行腳至八十，足跡遍及南北諸叢席。
趙州六十歲時曾說：「勝過我的人，即使九十歲老翁，我也要討教；不如我的，即使是九十歲老翁，我也要教他。」
師曾說：「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」
他以這種大願，行腳各地，訪求善知識，尋師問道歷二十年。趙州禪師的參學精神，實為後學之標榜。
趙州禪超越於宗派局限，禪宗各派都推崇有加。趙州傳承「平常心是道」的禪風，為日後演變出的「人間佛教」精神，及「生活禪」的理念，奠定穩固紮實基礎。
趙州為人謙恭，氣量宏大，習性隨和；有一次他在投子和尚那裡共坐用齋，投子拿了一塊蒸餅給他，他卻有意不肯接受而說：「不想喫。」
不一會兒，大家分胡餅，投子教沙彌拿胡餅給他，他非常歡喜的接受了，且還向沙彌頂禮三拜。
他為什麼要這樣做？他認為分餅不是老和尚的事，因他親近老和尚並不是為「色身」而來；相反他對沙彌的禮謝，卻含有「感謝供養」的意味在，這種迴異的表現，不但是他時刻不忘「平常心是道」的作為，而且充分流露出他的為人不俗，也由於這樣，才使他一生疏散不覊，過著隨遇而安的生活，從來都是處處無家處處家，以至他一生雲水，據記載，趙州行腳參方不辭年邁，一直持續到八十歲左右。
趙州為什麼到耆耋之年仍遊蕩江湖？禪門中流傳有「趙州八十猶行腳，只為心頭未了然」的說法。這句頌子旨在激勵禪人學習趙州的精神，努力參究，鍥而不捨。 實際上，趙州早在南泉處即已桶底脫落，頓悟玄旨。
他之所以仍廣事參學，可能
一方面是砥礪心性，以更多地掌握接引禪人的權巧方便；
一方面也是在尋覓有緣之地，觀察出山的時節因緣。
後來《趙州語錄》風行天下，獨樹一幟，的確與趙州有南北廣泛的參學體驗，見多識廣有關，而迸發出大量雋永瑰奇的法語。
和尚自住取
師到雲居。雲居云：「老老大大，何不覓個住處？」
師云：「什麼處住得？」
雲居云：「前面有古寺基。」
師云：「與麼即和尚自住取。」
有一天，他行腳到雲居禪師處，
雲居說：「你年紀這麼大了，為什麼還不找個住處？」
他聽了很不以為然地回說：「怎樣才是我的住處呢？」
答：「山前有一處荒廢了的古寺地基。」
他不感興趣反而說：「老和尚為什麼不自己去住呢？」
住處也不識
師又到茱萸。茱萸云：「老老大大，何不覓個住處去？」
師云：「什麼處住得？」
茱萸云：「老老大大，住處也不識！」
師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」
又一次，他到了茱萸禪師處，茱萸也像雲居一樣的關心，不過，茱萸的關心卻多了一層深意，茱萸說：「你紀這麼大了，為什麼不找個地方安住下來呢？」
他感慨地說：「你說什麼地方是我的安住處呢？」
茱萸故意諷笑著說：「年紀這麼大了，連自己的安住處都不知道嗎？」
趙州忽聞此言，不禁悚然警覺，因為他一生中在世俗的住處，的確是毫不在意，然而他一直在尋找「真如之所」而不得；自然，當他聽到了茱萸的問話，怎能不心驚悚然呢！
他尷尬地回答：「嗐！我三十年縱馬馳騁山水，到今天才被驢子踢了一腳！」
這一腳踢得他心服口服，在他的「禪和子生涯」中像擊起一聲霹靂，使得他為禪悟的事業更加謹慎去探究。
其實禪師不在南方落腳自有其隱衷。禪師得法於南泉，屬慧能下之四傳，他與百丈、黃檗、臨濟、溈仰等宗師，雖同出一源，屬南禪一系，然授受有別，門庭施設有所不同。 從後來禪師接引眾生的方式看，比之其他禪師動輒動棒、行喝，禪師的風格要綿和、平易得多。 從義理上看，南禪以明心見性為宗旨，但此「心」、此「性」皆是體、相、用的統一。
真正的見性，應是即體顯用，隨緣現相，在日常行事中體現出宏大的氣象、灑脫的風骨。
所以禪師只教參禪者「吃茶去」、「吃粥去」、「洗缽去」。一言以譬之，參禪悟道都是為了得個受用，若自稱見性，死守靜居，不知其用，猶如貧子發財，困守錢堆，終為貧子一樣愚不可及。
禪師基於自己對禪的體悟和實踐，形成了獨特的禪風，另闢道場，舉揚一家宗風，也是事有必至，理有固然。
10.7 趙州從諗的教法
10.7.1 日常公案發人深省
古來禪宗語錄不僅在叢林中傳唱，而且在文人士大夫中亦廣泛流行，個中原因除了思想性、哲理性的因素外，主要還是由於禪宗語錄語言簡鏈、樸實、幽默、雋永，語境空靈、饒有禪味詩意。
趙州語錄也具有這些特點。趙州年高德劭，見地澄澈，證悟淵深，辯才無礙，每出一言、下一句，往往不脛而走，不僅南北稱頌，而且後世禪林亦多奉為圭臬。禪林盛讚趙州的禪機「閃爍在嘴唇上」，因為臨濟和德山使用棒喝這類激烈的方法，趙州的平和與他們的峻烈形成了鮮明的對照。
以下幾則趙州行腳參禪遍歷諸方大善知識的公案，所到之處猶如孫悟空大鬧天宮，極富趣味與禪意：
行腳參禪 遍歷諸方(1)
離開南泉山後，趙州禪師攜瓶負缽，遍歷諸方。
到黃檗，黃檗見來，便閉方丈門，
師乃把火於法堂內，叫云「救火！救火！」
黃檗開門，捉住云︰「道！道！」
師云︰「賊過後張弓。」
有一次，趙州參訪黃檗希運禪師。黃檗見趙州來，馬上把方丈室的門給關上。趙州於是在法堂上叫道：「救火！救火！」
這時，黃檗禪師隨即開門，當胸一把捉住趙州禪師：「說！說！」
趙州笑答：「賊過後張弓。」
行腳參禪 遍歷諸方(2)
又到寶壽，寶壽見來，即於禪床上背面坐。
師展坐具禮拜，寶壽下禪床，師便出。
行腳參禪 遍歷諸方(3)
又到鹽官，云︰「看箭。」
鹽官云︰「過也。」
師云︰「中也。」
行腳參禪 遍歷諸方(4)
又到夾山，將拄杖入法堂，夾山曰︰「作什麼？」
師曰︰「探水。」
夾山曰︰「一滴也無，探什麼？」
師倚杖而出。
行腳參禪 遍歷諸方(5)–驀直恁麼去
有僧遊五臺，問一婆子︰「臺山路向什麼處去？」
婆子云︰「驀直恁麼去。」僧便去，
婆子云︰「又恁麼去也。」其僧舉似師。
師云︰「待我去勘破遮婆子。」
師至明日，便去問︰「臺山路向什麼處去？」
婆子云︰「驀直恁麼去。」師便去。
婆子云︰「又恁麼去也。」
師歸院謂僧曰︰「我為汝勘破遮婆子了也。」
行腳參禪 遍歷諸方(6) –兩頭水牯牛
天台山國清寺見寒山、拾得兩大士
趙州禪師云：「久聞寒山、拾得之名，到來只見兩頭水牯牛。」
寒山、拾得聽了，便作鬥牛狀，
師云：「叱！叱！」二位大士咬齒相看，師便歸堂。
二人來堂內問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。
一日，二人問師：「來做什麼？」師云：「禮拜五百尊者。」
二人云：「五百頭水牯牛呢！」
師問：「為什麼作五百頭水牯牛去？」
寒山大士云：「蒼天！蒼天！」師呵呵大笑。
塵是外來
一僧問：「和尚是大善知識，請問為甚麼還有塵？」
師云：「塵是外來的。」
劉相公進入禪院，看到趙州禪師正在掃地，問：「和尚是大善知識，為什麼還有塵？卻在打掃灰塵呢？」
趙州禪師說：「灰塵是從外邊進來的。(內則清淨無染)」
又問：「既然是清淨伽藍，為甚麼有塵？」
師曰：「又一點也。」
又從外邊進來灰塵
禮遇有別
成德軍節度使王熔，世居鎮州（今河北省正定），四世五帥，到王熔封為趙王。一天，至觀音院參謁趙州禪師，
師坐在禪床上問：「大王會麼？」趙王云：「不會。」
師云：「自小持齋身已老，見人無力下禪床。」趙王對趙州禪師益加禮重。
次日，又有真定將軍來，師下禪床接見。
侍者問：「和尚見大王來不下禪床，今日將軍來為什麼卻下禪床？」
師說：「你有所不知。第一等人來，禪床上接；中等人來，下禪床接；末等人來，三門外接。」晚歲，燕、趙二王，競相歸敬，而師終未離禪床迎送。
趙州禪師在趙州四十年間，趙王曾多次請師到節鎮府，然師每稱病不行。後乞求愈懇，才於唐昭宗乾寧四年（897）一造鎮府。到了城門，全城士眾以莊重的禮儀迎接禪師進入城中。當時趙王欲選址建造寺院供養。趙州禪師聽說後，讓人告訴趙王說：「如果動一根草，老僧就返回趙州。」
當時，一位姓竇的行軍司馬，布施了價值一萬五千貫的果園，以建造寺院，建成之後名為真際禪院，也叫竇家園。趙州禪師入住後，海眾雲臻。
師徒唱和
異日，問南泉︰「知有底人，向什麼處休歇？」
南泉云︰「山下作牛去。」
師云︰「謝指示。」
南泉云︰「昨夜三更月到窓。」
有一天，趙州禪師問南泉禪師：「明心見性悟道之人，身後往哪裡去？」
南泉禪師說：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」
師回答：「謝師指示。」
南泉禪師說：「昨夜三更月到窗。」(一切自然現成)
「救火！救火！」
師作火頭，一日，閉却門，燒滿屋煙，
叫云︰「救火！救火！」時大眾俱到，
師云︰「道得即開門。」眾皆無對。
南泉將鎖匙於窓間過於師，師便開門。
趙州禪師領火頭（禪林中司掌造飯者）的執事。一天，他把門關起來，燒了滿屋子的煙，叫著：「救火！救火！」當時大眾聽到，都急忙趕來，
師云：「道得即開門。」然而，大眾皆無所對。
此時，南泉禪師把門上鑰匙從窗戶遞給他，趙州禪師便開門。
相救！
師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，云：「相救！相救！」
南泉上扶梯，云：「一二三四五」
師少時間，卻去禮謝，云：「適來謝和尚相救。」
有一次，趙州禪師在井樓上打水，見南泉禪師經過，便抱住井樓柱，腳懸空，喊：「相救！相救！」
南泉禪師便上扶梯，若無其事地說：「一二三四五。」
過一會兒，趙州禪師去禮謝南泉禪師說：「剛才感謝和尚相救。」
其實南泉未曾授手，也未曾搭梯，何言相救？不過向他指出一條解脫之路罷了，此即反求諸己，開發自家寶藏。在南泉的循循誘導下，從諗的靈機逐漸萌動，將向外尋求的視線轉向自身。
三界無安，猶如火宅。從諗關卻堂門，大喊救火，暗示身處火宅，無門可出，南泉把鑰匙給他，暗示他自開自門，自證自悟。
老僧好殺
又有人，與師遊園，見兔子驚走。
問云︰「和尚是大善知識，為什麼兔子見驚？」
師曰︰「為老僧好殺。」
趙州從諗禪師與僧眾遊園，兔子受驚逃走，有人問：「和尚是大善知識，為什麼免子會害怕？」趙州答：「因為老僧好殺。」
佛經中記載兔子、鴿子等小動物會親近釋迦牟尼佛，一點也不害怕；高僧傳也曾說有些小動物，以至毒蛇猛獸會跟祖師大德做朋友，馴良如自家所豢養，甚至形同弟子。像趙州禪師這樣得道的高僧，必然深懷慈悲，具有大感化力，動物應該不會畏懼他。沒想到這隻兔子一看他就溜，豈不怪哉？於是乎有人問：「和尚是大善知識，為什麼兔子會怕你？」
這個情況可能有兩種解釋：
第一， 即使兔子不怕趙州，但有其他僧眾在場，兔子聽到這種聲音，看到這種場面，還是不免害怕。
第二， 另一個原因是兔子沒有善根，被人類、動物嚇壞了，凡風吹草動都會逃，哪管趙州慈不慈悲？現在既然有人問，趙州遂答：「因為老僧好殺。」
趙州是否真的好殺？也有兩個可能的答案：
第一，老僧我自己不殺生，你們若一定要問，我只好告訴你牠怕我殺牠。其實我殺不殺是我自己的事，兔子認為我好殺，這是牠自己的事，所以跑掉了。
第二，禪者在修行過程中和修行得力後，凡遇境界出現，都不予理會、不予反應，不產生分別心和執著心，這也叫做「殺」。在這裡一語雙關。
比如：文殊師利菩薩有時手持蓮花，有時手執寶劍，那是智慧之劍。不執有、不執空、不執善、不執惡，也不執著有佛、有魔，逢佛殺佛，逢魔殺魔。這把雙刃的寶劍對任何一面都不執著，遇到任何一面都砍掉，保有的是自在的、解脫的、光芒萬丈的大智慧。所謂「兩頭俱截斷，一劍倚天寒」，逢什麼就破什麼，不正是「好殺」嗎？
一般人遇到失敗的事、出紕漏的事、不名譽的事，常常把責任和過失推給他人，自己撇得一乾二淨。趙州禪師的態度則全然不同。明明是大家一起遊園，為什麼兔子驚逃的責任是趙州首當其衝？但趙州二話不說、乾脆俐落、一肩挑起─「因我好殺，所以牠逃」。
我們做事有人批評、有人抱怨，這究竟是不是自己的責任？先不要撇清，馬上擔負起來處理它，此時至少來自他人的懷疑和責難沒有了，而且處理之後自己也沒有損失。
趙州說「老僧好殺」而擔起責任，弟子並未因此而質疑他，反而覺得這句話有深義，甚且成為修行的方法。所以，挑起責任解決問題後，不但皆大歡喜，也可使別人反省：「為什麼挑起責任的唯他一人？」
一枝草
上堂示眾云︰「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」
時有僧問︰「未審佛是誰家煩惱？」
師云︰「與一切人煩惱。」
僧云︰「如何免得？」
師云︰「用免作麼？」
趙州從諗上堂說：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」當時有一僧發問：「不知佛是誰家煩惱？」趙州答：「與一切人煩惱。」僧又問：「如何免掉？」趙州說：「為什麼要免掉？」
這段故事反覆破除相對的執著，舉凡好壞、大小、凡聖、智愚，一破到底。
明珠是夜明珠或水晶球。若胡人看著明珠，則出現胡人的身影；若漢人看著明珠，則出現漢人的身影。不論是胡是漢，對明珠絲毫沒有影響，不礙它依然是明珠。
趙州從諗接著把一枝草當成佛的丈六金身，把丈六金身的佛當成一枝草。乍看之下這與前兩句毫無關聯，其實他把一枝草與丈六金身互用，正是平等看待世界的 好壞、大小、凡聖、智愚，不起分別執著心。
丈六金身是佛的莊嚴身，一般人只有八尺高，佛則有一丈六尺高，而且呈紫金膚色。但對趙州而言，看一枝草好比看到 丈六金身的佛那樣的莊嚴；而丈六金身的佛在他眼中，也與一枝草平等無二。因此，對明心見性的人來說，胡人來也好漢人來也好，對明珠本身則無增無減；見佛也好見草也好，對於智者來說，二者沒什麼差別。
趙州又說：「佛是煩惱，煩惱是佛。」如果執著丈六金身是佛，此即煩惱，因為心中有這尊丈六金身的佛，就是分別心、執著心，煩惱即因佛而起。
另外一層意思是，佛與煩惱平等，執著佛固是煩惱，不執著佛但也不信有佛，亦是煩惱。
此時有一僧發問：「佛是誰的煩惱呢？」趙州答：「佛給所有人煩惱。」意思是因為有個佛的觀念讓人執著，所以給人煩惱。
另一層涵意是，眾生自己就是佛，但是很多人不知道，所以煩惱由自心產生；有就是自己給自己煩惱，等於是佛給他煩惱。
僧又問：「如何免除佛給我們的煩惱呢？」趙州說：「不需要免除啊！不執著它就好了。」你若要免除，又增加一層煩惱；如果不在乎它而超越它，那麼佛與煩惱就全部消失了。
一般人遇到好事就想追求，進而攫取，結果好事多磨反增煩惱；遇到壞事就想逃避，逃之不及益增煩惱。如果了解這個公案，就不會遇好則追，遇壞則逃，而會適切地、適當地接受它或促成它，心中一片坦蕩蕩。
肖像
有僧寫得師真呈師，
師曰︰「且道似我不似我，若似我即打殺老僧，不似我即燒却真。」
僧無對。
佛法盡在南方
新到僧參，師問︰「什麼處來？」
僧云︰「南方來。」
師云︰「佛法盡在南方，汝來遮裏作甚麼？」
僧云︰「佛法豈有南北耶？」
師云︰「饒汝從雪峯雲居來，只是箇擔板漢。」
擔板漢. 禪林用語。本指背扛木板之人力伕，以其僅能見前方，而不能見左右，故禪宗用以比喻見解偏執而不能融通全體之人。
佛法沒有南北之別，便被趙州禪師指為用肩擔板的笨漢。事實上，禪悟者為了考驗學人，說南說北，目的是在聲東擊西，只求破除學人心中的執礙，不在於他們所說的南北東西，若能當下會得，便成禪悟的靈機。
摘楊花
僧辭，師曰︰「甚處去？」
曰︰「諸方學佛法去。」
師竪起拂子曰︰「有佛處，不得住；無佛處，急走過，三千里外逢人不得錯舉。」
曰︰「與麼，則不去也。」
師曰︰「摘楊花，摘楊花。」
一位僧人在趙州從諗禪師的道場參學一段時日後，準備再到別的地方參學。
臨行前，他來向趙州從諗禪師辭行。
趙州從諗禪師問他：「你要到什麼地方去？」
僧人說：「學人想行腳諸方，向各個名山的大德長老們參學。」
趙州從諗禪師看著他，豎起手上的拂塵說：「有一件事提醒你。記得：有佛處不得住，無佛處急走過。」僧人不能意會，請趙州從諗禪師再進一步提點指教。
趙州從諗禪師這時才悠悠地說：「你認為有佛的地方，就已經產生了執著，因此不宜住下來；無佛的地方，即意味著法緣還不到，最好還是儘快離去。你行腳諸方，幾千里外遇到了人，也要掌握這個要點，否則見了再多人，也是枉然的。」
僧人恍然大悟，立刻放下手中的行囊，說：「既然如此，那麼學人決定不去行腳了。」說完後，便恭敬禮拜，請求再留下來繼續參修。
趙州從諗禪師哈哈一笑，說：「摘楊花去吧！」
楊花，即是柳絮。楊花柳絮，隨風飄盪，說它隨風飄搖也好，說它隨心自在也好；趙州從諗禪師雖然讓這名學僧開悟了，但還是指示他「採摘楊花去吧！」這也就是告訴他隨緣、隨方參學去，不必執著。以無住生心和大自然虛空同在，這不就是與佛同行了嗎？
轉經半藏
有一婆子令人送錢，請轉藏經，師受施利了，却下禪床轉一匝，
乃曰︰「傳語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆，
婆曰︰「比來請轉全藏，如何祇為轉半藏？」
佛是殿裏底
問︰「如何是佛？」師曰︰「殿裏底。」
曰︰「殿裏者，豈不是泥龕塑像？」師曰︰「是。」
曰︰「如何是佛？」師曰︰「殿裏底。」
有學僧問：「什麼是佛？」 趙州禪師說：「大殿里的。」
學僧說：「大殿里的不是泥龕塑像嗎？」趙州禪師說：「是。」
學僧問：「什麼是佛？」 趙州禪師說：「大殿里的。」
婆偷趙州筍
師問一婆子︰「什麼處去？」曰︰「偷趙州筍去。」
師曰︰「忽遇趙州又作麼生？」婆便與一掌。師休去。
趙州從諗禪師與途中所遇之婆子，藉偷筍之機緣問答而引發之一則公案。笋，即筍。趙州於路中遇一老婆，問其往何處去，老婆答言，偷趙州之筍；趙州又問，若遇趙州將如何，老婆即時打趙州一掌。
此處係以趙州之筍為禪之真實義，老婆以此表示萬人萬物皆平等，不拘於所有或非所有。
不挂寸絲
問：「不挂寸絲時如何？」師云：「不挂什麼？」
學云：「不挂寸絲。」師云：「大好不挂寸絲。」
有學僧問：「不掛寸絲時會怎麼樣？」趙州禪師說：「不掛什麼？」
學僧說：「不掛寸絲。」趙州禪師說：「好一個不掛寸絲」
不凡不聖
問：「如何是聖？」師云：「不凡。」
云：「如何是凡？」師云：「不聖。」
云：「不凡不聖時如何？」師云：「好箇禪僧。」
有學僧問：「什麼是聖？」 趙州禪師說：「不凡」。
學僧說：「什麼是凡？」 趙州禪師說：「不聖。」
學僧說：「不凡不聖時怎麼樣？」趙州禪師說：「好一個禪僧。」
古佛德風 千古垂範
趙州禪師夙居北地，振興南宗禪，嘗言平生但以「本分事接人」，常以三祖僧璨大師之《信心銘》，接引學人；住持觀音院四十年，從未修書信向施主檀越要求資助道糧。師之法語，布於天下，聞者皆由衷信服，時謂「趙州禪風」，雪峰禪師讚之：「古佛。」此後，時人皆以「趙州古佛」尊稱之。
洪州禪與趙州禪的門風
洪州禪強調「性在作用」，所以當禪師接引學者時，以舉目揚眉等身體動作啓發學者，令未悟者「得個入處」，已入者「令得究竟」。
洪州禪的門風卻是十分嚴厲、激烈，道一經常以打、蹋、捆、喝等接引學者。趙州禪與洪州禪相比，門風顯得溫和許多。
趙州禪師一生精進學習佛法、實踐佛法，契悟心源，與南泉普願禪師師徒唱和，更對後世學人多所啟發。