5 黄檗希运禅师的教法
江湖•祖师禅(一) | 讲于2022年1月。
曹溪惠能─南岳怀让─马祖道一─百丈怀海─黄檗希运
在后期禅宗「五家禅」中，临济宗风最为强劲，无论是接化学人，还是阐释祖意，均新意迭出，不拘成规，为其禅法特色，影响深远，成为中国禅宗中波及面最大、渗透最强的宗派。临济禅法思想的直接原因，即源自黄檗希运。
黄檗希运，福州人，生卒年不详，约活动于八、九世纪间，自幼于江西高安的黄檗山出家。及长，身长七尺，额间隆起如圆珠，倜傥不羁，人莫能测。先游天台，后至上都（西安），行乞时，遇一老妪，老妪介绍他至江西参马祖道一。
5.1 参百丈
黄檗到师处，一旦辞云︰「欲礼拜马祖去。」
师云︰「马祖已迁化也。」
檗云︰「未审，马祖有何言句？」
师遂举再参马祖，竖拂因缘言︰「佛法不是小事，老僧当时因被马大师一喝，直得三日耳聋。」
希运见地离拔时辈，颇受百丈怀海的赏识。师徒二人初次见面的一段对话：
5.1.1 某甲特来
师后游京师，因人启发，乃往参百丈。
丈问：「巍巍堂堂，从何方来？」师曰：「巍巍堂堂，从岭南来。」
丈曰：「巍巍堂堂，当为何事？」师曰：「巍巍堂堂，不为别事。」便礼拜。
师问：「从上宗乘如何指示？」百丈良久，师云：「不可教后人断约去也。」
丈云：「将谓汝是个人。」乃起入方丈。师随后入云：「某甲特来。」
丈云：「若尔，则他后不得孤负吾。」
丈问：「巍巍堂堂，从何方来？」师曰：「巍巍堂堂，从岭南来。」
百丈禅师是一个开悟的禅师，他一看到黄檗禅师，他用这句话来形容黄檗禅师「巍巍堂堂！」意思就是说「你是一个德行崇高的修行者。」我们现在一般人不会这样形容，
我们现在一般会说：「啊！法师，你看起来很庄严！」或是说：「唉呀！法师，你看起来很有修行。」我们也不习惯于赞美别人，纵使赞美别人也是很含蓄，你不敢很肯定的说：「哇！你是一个什么？」「我看你就知道你是一个很有志气，很有道心的修行者！」我们很少有人会这样去赞叹别人。
尤其我们会掉入一个陷阱，好像是来请教我的，程度一定不如我。比如我现在到其它寺院参访，我去参访人家，人家第一个概念，好像说「你因不懂，所以你来参访。」不要掉入这个陷阱，不要以为问你问题的人，程度一定比你差。年纪比你轻的，资历比你浅的，或是你的后生晚辈，见地体悟不一定比你差。
当别人赞美我们的时候，我们应该怎么回应呢？你看黄檗禅师怎么回应。百丈禅师问说：「有志向的修行者，你从哪里来？」
黄檗禅师接过百丈禅师的话：「巍巍堂堂，从岭南来。」他全然接受！你会这样回答吗？「岭南」就是曹溪。当我们自己也不敢承担，不能肯定，那你要去跟人家参访什么呢？
禅师的对话都很中肯，但是你为什么不敢承担呢？为什么当别人在赞美你的时候，你不敢承担呢？你不敢承担，你的知见一定错误。当别人肯定你优秀，你应该接受别人的肯定，但是你还是要说你还要学习。
我们现在的行者呢？现在的行者少了骨气，也少了节气。我们的心，要不卑不亢！不卑不亢，符合中道！不卑不亢，符合如实！如实回答！
丈曰：「巍巍堂堂，当为何事？」师曰：「巍巍堂堂，不为别事。」便礼拜。
有时候看公案，懂不懂先摆一边，看到别人的对话，我们就当肃然起敬；就会觉得，唉呀！真的，这些人我们太赞叹了！怎么能够这样的应对进退。他们是什么样的胸怀，什么样的智慧，他们为什么能够这样对答呢？
我们一辈子跟别人讲话，绝大部分都讲什么话？都是讲废话，鬼话。这句话是百丈禅师继续问：「这位志气很高的修行者，你今天来这里是为何事？」
黄檗禅师回答：「巍巍堂堂，不为别事。」不为别事，有没有事？有。什么事？「只为一件事。」哪件事？「生死事大，明心见性，祖师西来意」。虽然世间上每个人想法不一样，为的事情不一样，但是你们学佛只为一件事，就是「生死事大」。
这件事是共同的，没有例外。黄檗禅师讲完之后便礼拜百丈禅师。
师问曰：「从上宗乘如何指示？」
「从上」，是远至过去诸佛，近至释迦牟尼佛，释迦牟尼佛传法给大迦叶，一直传到初祖菩提达摩，菩提达摩再传到六祖惠能，代代相传。
简单的说，「从上宗乘」就是禅宗的教义。黄檗禅师直接问的问题就是「禅宗这个宗门的教义是如何啊」？
丈良久。黄檗禅师问的问题，百丈禅师没有马上回答；只静静的坐在那里，很久都没有说话。不说话也是一种回答，回答不见得要说话。如果你问法师问题，问了之后，他静静的，一般人总会觉得，他应该是不懂，我们的脑袋总是认为说「我问你，你答不出来，你静静的，你在想哦！所以你答不出来。」
有时候不配合你的动作，因你的脑袋不习惯停顿，你的脑袋就像流水，你习惯一直想一直想，如果我配合你的动作，你那个一直想不会改变，所以有时候帮你踩一下煞车，不配合你的动作，就是希望你能够稍歇停顿一下。就在这稍歇停顿一下，看你看到什么？
师曰：「不可教后人断绝去也。」
黄檗禅师说：「禅师，你不可以不回答，如果你不回答，那后面的人怎么办呢？后面的法怎么传呢？那这样不就断绝了吗？」
丈曰：「将谓汝是个人。」乃起，入方丈。
百丈禅师被他这样一逼，这个「将」，是将来；「汝是个人」，是说「你是个人才！」没讲什么话，百丈禅师就肯定他。百丈禅师就站起来，走进他的方丈室，不理他。
师随后入，曰：「某甲特来。」
黄檗禅师追进方丈室，进去之后就讲：「某甲特来」，这句话讲得很肯定，他们讲的话都很肯定哪！这是妄想吗？这不是妄想，他们心心相印，确实是这样。
丈曰：「若尔，则他后不得孤负吾。」
百丈禅师回答说：「如果你真是这样，真的是我讲的那个人才，那以后你就不要辜负老纳，知道吗？」原则上，我们说这个人是可造之才，其实我们讲的就是这个人的素质跟态度，透过这样的素质跟态度，我们就可以判断你是不是可造之才。所以这里讲的不是这个人的学问跟知识，也不是这个人的能力跟聪明。
所谓可造之才，原则上是看他潜藏的素质，这个素质最重要的就在「态度」两个字，这是最重要的关键。
可以看出，怀海起初对希运还不甚了解，持保留态度，后见希运见解超迈，便寄予厚望，从日后百丈怀海对希运的评价便可看出这一点：
5.1.2 大雄山上有大虫
百丈一日问师：「什么处去来？」
曰：「大雄山下采菌子来。」
百丈曰：「还见大虫么？」师便作处声。
百丈拈斧作势，师即打百丈一掴。百丈吟吟大笑便归。
上堂谓众曰：「大雄山上有一大虫，汝等诸人也须好看，百丈老汉今日亲遭一口。」
丈一日问师：「什么处，去来？」
一直等到时机成熟的那一天，我为什么会停顿呢？我为什么会说「什么处，去来？」这句话我们要把它分成两段来看。「什么处」是什么意思？「心」。「去来」就是作用。所以「什么处」是「体」；「去来」是「用」。
你在什么地方来来去去？你在什么地方吃饭睡觉？你在什么地方语默动静？你在什么地方产生妙用？你如果答说心啦！自性啦！佛性啦！空啦！这都叫门外汉。直接说！在什么处？
曰：「大雄山下采菌子来。」
大雄，是出自《法华经》里面「大雄世尊」，「大雄」是佛的意思。
大雄山，他这里有两个意思：
第一、大雄本身是佛的意思；
第二、百丈山它又叫大雄山，或是叫大雄峰，也就是百丈山的别名刚好叫大雄山。
所以这里面就暗指两个意思，一个指的是佛；一个指的是百丈禅师。
百丈禅师问：「你什么处去来啊！你在什么地方产生妙用啊！」
黄檗禅师回答：「我在大雄山」，大雄山就是自性，我在我自性当中产生妙用。怎么妙用呢？「山下采菌子来」，菌子就是很微细的东西，也就是说在一座大山当中，任何微细的东西他都看得很清楚，意思就是他内在的起心动念，他都清清楚楚，明明白白。
禅师都用他生活上的东西来回应，但因为大家都是内行人，所以百丈禅师听到，他当然知道你在回答什么。我现在问你，你的心就是大雄山，大雄山下的一草一木你都清清楚楚吗？黄檗禅师用这种方式来形容他自己的心境，那巧妙的地方在哪里？既然徒弟这么高明，师父难道会不高明吗？所以既然黄檗禅师做这样的譬喻，百丈禅师直接就接他的话，怎么接呢？
丈曰：「还见大虫么？」师便作虎声。
黄檗禅师以一座山来形容自性，那山中最大的虫是什么？老虎。「大虫」就是老虎。那如果有人问你说，你有见到老虎吗？我们一般人会怎么回答？「见」。但是黄檗禅师会这样回答吗？黄檗禅师作什么动作？他就学老虎叫一声「吼！」你不觉得这个画面有多么好玩吗？这比你说「见。」这样的回答生动得太多。那你说，这样有没有见？
你会觉得说，奇怪，为什么这样的人，会这样回答，好奇怪啊！为什么？因为他的脑袋跟我们的不太一样。我们的脑袋是教条式，我问你从哪里起作用？你说从心起作用；我问你说你现在有没有见性？你说师父，我已经见性了。这种回答就是教条式。你在还见大虫么？叫做「见性否？」；师便作虎声，是回应「已见！」
前面是徒弟不放过师父，后面是师父不放过徒弟，前面你要苦苦追寻真理，但是当你已经要去问真理的时候，师父就要苦苦追问你，看你对真理是真懂还是不懂，就是这样追来追去。
丈拈斧作斫势。师即打丈一掴。丈吟吟而笑，便归。
当黄檗作出虎声，其实就是很清楚表示他是见性之人。前面黄檗禅师他学老虎叫，那既然你是老虎，所以百丈禅师就着手上拿个斧头，就来砍老虎，那个「斫」就是砍。而既然你拿斧头要砍老虎，那当然虎掌就扑过来了，就打百丈禅师一个耳光。「丈吟吟而笑，便归。」你看，他的师父很高兴。
这个公案，它不只是饶富趣味，其实这个公案并不是只有文字，还充满着画面，就是那整个对话的场景，极富戏剧效果的画面。这个公案这么生动，这么活泼！他今天所以会这样问，会有这样的动作，就代表说，懂不懂已经不是用说的了，而是他就直接演示出来给你看！但我们总是用语言文字说了老半天，也仍然搞不清楚。
所以，你们可以看得到，这种层次已经离开文字了，他不是抱着经典，在那边解释经典，而是整个过程你会会心一笑地说，哎呀！这一对师徒啊！真是高人，都是高人！现在的人要见到这一幕发生，几乎是异想天开，难如登天！师徒之间能这样印证的太少。
上堂曰：「大雄山下有一大虫，汝等诸人也须好看。百丈老汉今日亲遭一口。」
你看，讲得多幽默。他这样的开示有没有人听得懂？没有。所以他讲这句话是讲给谁听？讲给黄檗一个人听啦！谁听得懂他到底在讲什么呢？
希运于怀海处悟道而大机大用，并得印可。后来希运回到黄檗山，「四方学徒，望山而趣，睹相而悟，往来海众常千余人。」
会昌二年（842）希运被当时任钟陵（今江西进贤县）廉镇的裴休迎请至钟陵龙兴寺，躲过了会昌法难。
大中二年（848），裴休移镇宛陵（今安徽宣城县），又迎请希运至开元寺，朝夕参扣，并记录其开示法语，辑为《黄檗希运禅师传心法要》和《宛陵录》。这是我们今天研究黄檗希运及早期临济思想的重要史料，
裴休作诗赠希运：
自从大师传心印，额有圆珠七尺身，
挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。
一千龙象随高步，万里香华结胜因。
拟欲师事为弟子，不知将法付何人。
希运云：
心如大海无边际，
口吐红莲养病身，
自有一双无事手，
不曾只揖等闲人。
5.2 黄擘希运的禅法理论
希运的整个禅理论，可以用两句话八个字概括：「即心是佛，无心是道」
若细考察，则杂糅江西、牛头两家之说，也可以作为中唐禅理论的一个总结，糅为一体则别为一种风格。
他批评当时的一些行脚僧，但只学语言，「到处称我为会禅，还替得汝生死么？」说明他的门庭设施重在解决生死出离问题，思想比较深沉；
又曾大言：「大唐国内无禅师」，并解释说：「不道无禅，只道无师」。他认为称得上禅师的人寥寥无几，所以正面表述自己见解的时候不多。
《传心法要》和《宛陵录》则相当详地记录了他的言论，反映了他的全面主张-或许是与裴休相应的主张。
从禅史记载看，希运传禅发机喜语、势兼用(动口又动手)。
他曾对问「西来意」的僧人，以「打」回应；
对云集堂上听讲的大众，「把棒一时趁出」；
又曾以大雄山上的「大虫」自居，「打百丈一掴」。
他的「施设皆被上机、中下之流，莫窥涯涘！」指的大约就是这类情形。
希运在黄檗山开张门户,希运的见地、风骨、施设、作略，说法接人,四方学徒,海众奔凑,自尔黄檗门风盛行于江湖天下。
5.3 黄檗希运的禅法思想
5.3.1 心即是佛，心外无佛
从「即心是佛」的传统宗旨出发，希运反对「向外求佛」，特别是反对「广求知见」，反对「唯认见闻觉知」等重智派的主张和修持的方法。
他认为「阐提」
(《大般涅槃经》说，一阐提虽断善根，然佛性不断，故当来亦可成佛。)
中有一种阐提，否认佛教有大乘小胜的区别，否认佛与众生有差别，否认「佛道」与「魔道」有差别，否认通过「教法」可以得悟。他认为这样的阐提应该赞扬，应该推广。
黄檗希运的禅学思想主要是继承马祖道一「即心即佛」的思想,而力倡「心即是佛」：他说：
「诸佛与众生,惟是一心,更无别法。此心无始已来,不曾生,不曾灭。不青不黄,无形无相。不属有无,不计新旧,非长非短,非大非小,超过一切限量、名言、踪迹。对待。当体便是,动念即乖。犹如虚空,无有边际,不可测度。惟此一心即是佛,佛与众生更无别异。」
自惠能起,「即心即佛」之说便为天下学禅者普遍接受,成为人所共知的事实,
从达摩来东土传法,即标举「直指人心,见性成佛」。将心等同于佛,这是禅宗的一贯主张。
希运说：「达摩大师到中国,惟说一心,惟传一法,以佛传佛,不说余佛,以法传法,不说余法。」但许多学禅者,舍本逐末,妄求佛法。
希运批评说:
「如今学道人,不悟此心体,便于心上生心,向外求佛,」众生着相外求,
「求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形,终不可得,不知息念忘虑,佛自现前,此即是佛,佛即是众生。为众生时,此心不灭,为诸佛时,此心不添,乃至六度万行,河沙功德,本自具足,不假修添,遇缘即施,缘息即寂。」
希运极力反对「向外求佛」,大力戒除对佛法的见闻知解,他说:
「古人心利,总闻一言,便乃绝学,所以唤作绝色无为道人,今时人只欲得多知多解,广求文义,唤作修行,不知多知多解,翻成雍塞。」
追求知解，本质是希望「于教法上悟，不于心上悟」，「若不于心上悟，乃至于教法上悟，则轻心重教，遂成逐块，忘于本心。」追求知解,不仅不能悟彻佛法,反而成为悟道之障缘。
他认为这个所谓「心」，不是见闻觉知之心，他说：
「此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，以知识见闻觉知为心；为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。然本心虽不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但直下无心，本体自现。」
如此,则导致「求知见者如毛,悟道者如角。」
希运认为,求知解是使人与道相隔绝的主要原因,所谓「只怕一念有,即与道隔矣。」世人妄以世智辩聪来知解佛理,不曾想,佛之真谛恰恰被淹没于知解见闻之中。
所以希运说:
「我此禅宗,从上相承以来,不曾教人求知求解。」即使有时教人「学道」,也只是一种「接引之词」；事实是「道亦不可学」。这样，「即心是佛」就变成了批判经教和知见，指斥义学和开法分流的理念。
「道不属修,佛不可觅,情存学解,便成迷道。」希运继承道一、怀海之说,视一切语言文字、分辩知解为障道之缘。
「所以佛出世来,执除粪器,蠲除戏论之粪,只教你除却从来学心见心。」并告诫随其学法的裴休说:「若形纸墨,何有吾宗！」只在文字上琢磨，就不是禅宗的宗旨。
黄檗希运的禅法思想
5.3.2 「无心是道」(一)
既然「即心是佛」,那么应如何来体认这颗心呢?如何来见道呢?希运提出了「无心是道」的主张,他认为「即心是佛,无心是道,但无生心动念,有无、长短、彼我、能所等心,心本是佛,佛本是心。」
心体净明,犹如虚空,具足一切功德,不假修添, ,在此意义上,马祖道一从否定角度提出了「非心非佛」说,而希运在这里则以「无心」来取代「非心非佛」。
「一心」明静如虚空，具足一切功德，所以不假修添。但它「无一点相貌」，不动不摇；不管多么高妙的思想，「举心动念，即乖法体。」在这个意义上，「一心」又是「无心」，而「无心」即是「息虑」，令心全无思虑，所谓
「息念忘虑，佛自现前」；
「沙门果者，息虑而成，不从学得。」；
「只怕一念有，即与道隔矣」。所以说，「无心是道」。
希运由此又回到了《坛经》提倡的「以无念为宗」的旨趣。据他看，凡人多以为「境碍心，事碍理」。所以，「常欲逃境以安心，屏事以存理」。
「不知乃是心碍境，理碍事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂。」
因此，他主张「心境双忘」，而以「忘心」为根本。「忘境犹易，忘心至难。」所谓「愚人除事不除心，智者除心不除事」，这就是他的「无心是道」的核心内容。
黄檗希运的禅法思想
5.3.3 「无心是道」(二)–修行实践
马祖道一在否定心意识的现象之后，提出了「平常心是道」之说,
而希运则不再另立「平常心」,直接指出「无心是道」,这就指出了修行实践中的途径和方法,希运说:
「但直下无心,本体自现,如大日轮升于虚空,遍照十方更无障碍。」
希运以「无心」为纲要,反复强调「无念」、「无求」,以证佛果,这又回归于《坛经》扬倡的「以无念为宗」的法门。「万法惟心,心亦不可得」,因此,不可将心更求于心。若以心求心,以佛求佛,无异于头上安头,角上安角。
所以希运认为「当下无心,便是本法」，「惟直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。」无心可用,无道可修,
「当下无心，决定了知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提」。
黄檗希运的禅法思想
5.3.4 「无心是道」(三)–「无心道人」
「此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟」
「但能无心，便是究竟。」无心就是无住心，在日常生活中，不管穿衣、吃饭、睡觉、如厕大解小解等，只要能够念念无所住，念念不取于相，那就能够自在解脱。
从上述黄檗的禅学思想中，我们可以清楚地看到黄檗的禅法是对惠能禅法的继承。黄檗的禅法特点即在于「无心道人」，「无心道人」就是马祖道一所说的「平常心」，也就是六祖惠能所说的「无念」。
黄檗希运的禅法思想
5.3.5 本源清净心(一)
「此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，以知识见闻觉知为心；为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。然本心虽不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但直下无心，本体自现。」(同前P7「所谓『心』，不是见闻觉知之心」段)
「清净的本心」是不可修、无可求的，因为它：
「无形无相，不属有无」
「此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为着相」
「欲着相修行以求功用，皆是妄想。」
「当体便是，动念即乖」
「万法唯心，心亦不可得」
「当体便是，动念即乖」，此思想即来自于六祖惠能，惠能：「无念念即正，有念念成邪；有无具不执，长御白牛车。」
「动念即乖」也就是惠能所说的「有念念成邪」、「无念即于念而离念」，也就是《金刚经》所说的「无住生心」。
黄檗希运的禅法思想
5.3.6 本源清净心(二)
「世人闻道，诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅心。」
「不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心(如话头是头上安头)，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。」
黄檗希运的禅法思想
5.3.7 本源清净心(三)
「此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟」
黄檗称「本源清净心」为「无心」。「无心」，在日常生活中，不管穿衣、吃饭、睡觉、如厕大解小解等，只要能够念念无所住，念念不取于相，那就能够自在解脱。
在般若的体系中，「清净」就是「空」，「空」就是「清净」，「清净心」就是「无住生心」，「无住生心」就是无所得的心，不执着的心，就是黄檗所说的「无心」，就是「无住心」，即「本源清净心」，所以说「但能无心，便是究竟。」。
黄檗禅法特点即融实相与心性为一体，在一空万法的同时突显了众生清净的本心，并在强调「心即佛」的基础上，发挥了念念无心、无得、无着即是解脱的思想。如《传心法要》：「十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。」
《六祖坛经》：「菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中。」因此如果还认为有一不空的清净心，那可就真的是妄想心了。
禅宗祖师禅法并非另有一个不空的清净心可得、可证！
他亦提出：「终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。」意思是每天不离开一切事，也不被各种境界所迷惑，才名为自在人。
黄檗禅师的这段话可说是人间生活禅的最佳诠释。
这与有些人认为参禅修行一定要离群索居、闭关修行，或最好是每天事情愈少愈好的人来说，可说思想上有很大的颠覆。
黄檗禅师认为佛法在世间，禅就在日常生活中，只要能够不被诸境惑，念念不见一切相，那每天不离开一切事，也能够自在解脱。
因此他说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人无我等相。」
而其对于禅的诠释是「当体便是，动念即乖」黄檗禅师更希望学人「莫逃境以安心」，因为「心」如果不安，到那里都不会安的。
黄檗希运禅师在《传心法要》中清楚地指出，宗门禅人惟须〔直下无心〕，亦即〔直下默契「无住觉照的平常心」〕，放舍有执着与无执着的一切万法，绝诸思议戏论，即是所谓〔「言语道断，心行处灭」〕。
如此，禅人的心便能像常在虚空的太阳一般，非常自然地、普遍地、永恒地照注，却不为任何特殊的对象、目的或原因而照；
这便是经常用般若智慧来觉照一切万法，觉照一切人、事、物，而心无所住，心无栖泊处。
这也即是体验了心无挂碍的境界，此时便与诸佛同行，大解脱大自在，而《金刚经》所说「应无所住而生其心」的一切种智功能，自然显现于众生之前，既无所住着，同时又能明察秋亳、洞烛万机。
在《碧岩录》中，一则有关黄檗希运的公案值得禅人参究：
5.3.8 不道无禅，只是无师
举黄檗示众云：「汝等诸人尽是吃酒糟汉！恁么行脚，何处有今日。还知大唐国里无禅师么？」
时有僧出云：「只如诸方匡徒领众，又作么生？」
檗云：「不道无禅，只是无师。」
黄檗禅师一日上堂，见大众云集，即以棒赶散并作如下开示：
「你们全都是一群吃酒糟汉(酒囊饭袋)」，只要见到八百一千人处便去凑热闹，用这种方式行脚，只会受人取笑。老汉行脚时，若遇草根下有一个汉，便从顶上一锥，看他若知痛痒，便以布袋盛米供养。「你们既称行脚，???必须着些精神好。还知道，大唐国内无禅师吗？」
此时有一僧出问︰「诸方尊宿，都在聚众开化，为什么道『无禅师』？」
黄檗回答︰「不道无禅，只道无师。」
事实上，禅本无师，无师是禅。利根禅人若参禅因缘成熟，而闻「今日世界无禅师」或「无禅亦无师」时，当下拟议，必遭一棒或一喝，
若能直下转身，必定契会祖师禅心髓，当下与诸佛祖师同一鼻孔出气。
黄檗在接引学人时也常以掌打、棒喝为方便，并以常人难解的语言、或动作来表达自己的心地、或启发人自悟。
如临济义玄初参黄檗，问如何是祖师西来意？三度发问，三度被打。临济乃自恨障缘深重，资质愚钝，不领深旨，拟往别处行脚。辞别时，黄檗叫他去参高安大愚禅师。大愚问他在黄檗处的情况，他告以三度被打的经过，不知过在何处？
5.4 心佛一如
在此我们应该注意到，临济义玄曰：「说什么待见，即今便打。」此即告诉吾人，要善于把握当下的因缘。禅宗时时要我们活在当下，不打妄想，这思想就是来自于《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得！」即是要我们时时活在当下，不打妄想！
又说︰「诸菩萨与一切蠢动众生同大涅槃性，性即是心，心即是佛，佛即是法。」而发挥其心佛一如的思想。
希运的禅风即是沿这一思想基础出发，主张「心即是法、法即是心」，反对「以见闻觉知为心」，有时也以打、棒、喝等为接机的方便。后来临济的宗风，即渊源于此。
希运认为,悟道无须通过外在的修习工夫,而只是人与道之间的「默契」,他说:「学道人直下无心,默契而已。」这便是「无为法门」,能悟得此法门者,被称为「无心道人」、「无为道人」。
黄檗是闵南人，而「无为」与「无位」的闵南话大致同音。而「无位真人」又称「无依道人」，「无依」即「无心」，「无心」即「无念」，「无念」就是《金刚经》所说的「无住生心」。
这种力图摆脱「无常」、幻想永恒的追求，使希运的禅思想倍加接近佛教的原始教义，而且又具有了中国本土的哲学色彩；
在外观上，则采取否定一切的立场，以至说「无心无法」，「无事无物」、「无人无佛」、「无道理可说」。
5.5 直下顿了
在修持方法上，希运比其他的祖师们更强调「直下顿了」，即一言一事，皆可觉悟。「顿了」的是「心」，名曰「悟心」；「悟心」的标志则是「无心」，所以他经常说「当下无心，便是本法」。
「本法」便是抽象的心体，以其不可言说，又谓「直下无心，默契而已。」这样为「直下顿了自心是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。」
总称「直指人心，见性成佛，不再言说」亦名「单刀直入」。
由此得悟的人，「于一切时中，行住坐卧，但学无心」，「向无中栖泊ㄅㄛ2」，以致「如痴人相似」，「如寒灰死火」、「枯木石头」，由此就能达到
「所见一尘一色，便合无边理性，举足下足，不离道场。」；
「语默动静，一切声色，尽是佛事。」
从而成为洪洲禅师们理想的「见性人」、「无求人」、「无事人」或「自在人」，即真正的「道人」了。
5.6 「空如来藏」 (一)
希运将「即心是佛」与「无心是道」结合起来构成其完整的禅学思想,这一思想直接贯彻了早期禅学《楞伽经》中的如来藏思想。
即认为佛性「人皆有之,蠢动含灵，与诸佛菩萨,一体不异。」圆满具足,更无所欠。大道平等,众生同一真性,但要识此本性,还须直下无心,
如来藏思想与无心学说的结合,便是希运的「空如来藏」之说。他说:
「从前所有一切解处,尽须并却令空,更无分别,即是空如来藏。」
「道场者,只是不起诸见,悟法本空,唤作空如来藏,」
希运这一「空如来藏」说的提出,不仅使他的禅不致落于虚空,而保持自然直下任用的风格,也避免堕入「断灭空」的境地。
5.6.1 「空如来藏」(二)–「心境双忘」
他主张「心境双忘」,而以「忘心」为根本。
「忘境犹易,忘心至难。」、「愚人除事不除心,智者除心不除事」
这是希运「空如来藏」的核心内容,在这一思想中,希运特别发挥了「灵性不灭」和「本无所有」的观念。
5.6.2 「空如来藏」(二)
黄擘希运曾指导凡人临终前的观法：
「但观五蕴空，四大无我，真心无相，不去不来。
生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。
但能如是直下顿了，不为三世所拘凿，便是出世人也。」
心之本体,觉性灵明,是永恒的本真,其余四大、五蕴、三界六道,皆为其起心动念之产物,故虚幻不实。
惠能在大庾岭上对追赶他的惠明说:「不思善,不思恶,正当与么时,还我明上座父母未生时面目来！」惠明于言下顿悟,礼拜云:「如人饮水,冷暖自知,」；又如将惠能之得法偈记为「本来无一物,何处有尘埃？」
这都表明希运禅学思想的创新和发展,并未一味地去简单承袭道一、怀海的禅法。
在这里，「灵（觉）性」又称「精明」，即「心」之本体，是唯一永恒的真实；其余四大、五蕴、三界六道，世与出世，全是「灵（觉）性」动念思虑的产物，因而全属虚妄。
修道的根本任务在于摆脱生死，超越轮回，复归于「精明」的湛然圆寂状态。在现实的日常生活中，是使一切言行与「精明」相应。
5.7 一切声色尽是佛事
《宛陵录》中记载了希运关于禅的意境的描述:
「语默动静,一切声色尽是佛事,何处觅佛?不可更头上安头,嘴上加嘴。但莫生异也,山是山,水是水,僧是僧,俗是俗;山河大地,日月星辰,总不出汝心。三千世界,都是汝自己,何处有许多般,心外无法,满目青山,虚空世界,皎皎地无丝发计与汝作见解。」
「一切声色尽是佛事,若学道者不即不离,不住不着,纵横自在,那么,行住坐卧,语默动静,皆为道场。」
5.7.1 上乘根基的顿悟禅法
同时黄蘗希运以「禅」乃生死大事，不能等闲视之；并强调公案对于顿悟之重要性，显示自其开始，禅林已将公案作为参禅之特殊法门。
黄蘗希运见地高拔时辈，自恃甚高，傲岸独立，雄视天下，曾言：「大唐国内无禅师」，语惊四海。仰山慧寂曾评其禅法为「黄蘗有陷虎之机」
因为希运特别强调上乘根基的顿悟禅法,他的禅门并不向中下根机者开启。他
常对门下说:「若会即便会,若不会即散去。」
僧问:「如何是佛法大意？」师竖起拂子,僧便喝,师便打。
又僧问:「如何是佛法大意？」师亦竖起拂子,僧便喝,师亦喝。僧拟议,师便打。
有人问:「如何是西来意？」师便打,「自余施设,皆被上机,中下之流莫窥涯涘。」
在接化学人方面,他完全承接由马祖发端的喝、打等手段。上堂示众云:
「汝等诸人,……,凭么行脚,取笑于人。但见八百一千人处便去,不可只图热闹也。」
临济禅创立者义玄当年更衣游方,首参希运。义玄在希运处得法的经过：
初在黄檗,随众参侍。时堂中第一座勉令问话,师乃问:「如何是祖师西来意？」黄檗便打。如是三问,三遭打。在此机锋棒喝间,希运已将心法传与义玄,并预示义玄将来必为禅门领袖,
云:「吾宗到汝,大兴于世。」
又云:「子将但去,已后坐断天下人舌头在。」
日后的义玄开创临济禅，临济禅风峻烈，希运于此亦开启良多；义玄完全继承了希运的门风。
真正是棒喝交施，义玄自述地说：「我在黄檗处，三度发问，三度被打。」临济宗卷舒擒纵、杀活自在的宗风是与黄擘希运分不开的。
黄擘希运是由洪州禅向临济禅发展过度的关键人物，他承接了马祖道一的法统。沩山曾问仰山云：「马祖出八十四人善知识，几人得大机，几人得大用？」仰山答曰：「百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。」
黄擘希运在中国禅宗史上的地位，不仅在于他是洪州禅的继承者，更重要的是他的禅法直接影响了临济禅的形成，是临济法门的先驱者。日后义玄初至河北住持开法，便公开宣称：「我欲于此建立黄檗宗旨。」希运这一承前启后的历史影响奠定了他在禅学史上的地位。
5.8 【公案】
5.8.1 高僧真仪
希运禅师初于黄檗山舍众入大安精舍，混迹劳侣，扫洒殿堂。
裴休入寺烧香，主事祇接，因观壁画乃问：「是何图相？」
主事对曰：「高僧真仪。」公曰：「真仪可观，高僧何在？」僧皆无对。
公曰：「此间有禅人否？」曰：「近有一僧，投寺执役，颇似禅者。」
公曰：「可请来询问得否？」于是遽寻黄檗希运师，
公覩之欣然曰：「休适有一问，诸德吝辞，今请上人代醻一语。」
师曰：「请相公垂问。」公即举前问，师朗声曰：「裴休。」公应诺，
师曰：「在什么处？」公当下知旨如获髻珠，曰：「吾师真善知识也。」
「公入寺烧香，主事祇接。」
裴休宰相出生在河东闻喜，闻喜在今天山西省，是山西省河东人。
裴休宰相有一天他到一间寺院烧香礼佛。「主事祇接」，这个主事不一定是住持，有可能是知客，依裴休的身份，因为他是宰相嘛！知客一定会通报，所以应该是住持亲自接待，「祇接」就是接待的意思，由住持来接待。
因观壁画，乃问：「是何图相﹖」主事对曰：「高僧真仪。」
裴休礼完佛之后，看到一面墙壁，那个墙壁上挂有一幅图画，所以裴休就随口问说，这是谁的画像呢？如果墙壁上挂的是人物的像，他一定会问说：「这个是什么人的画像呢？」住持就回答说：「这是一位高僧的肖像。」「真仪」就是肖像，「真」就是肖像的意思。
公曰：「真仪可观，高僧何在﹖」僧皆无对。
重点就在后面这句，这句实在是问得太好了，这个裴休就问说，这个画像是在这里，但是那高僧现在在哪里呢？「僧皆无对」，没有人答得出来。
公曰：「此间有禅人否﹖」曰：「近有一僧，投寺执役，颇似禅者。」
所以裴休就给他们一个下台阶，所以裴休就问说，寺里有没有懂禅的人呢？那个住持就讲说，唉呀！最近有一位出家人来这边挂单，在寺院里面做一些执事，我平常观察他，他好像是个禅者。
公曰：「可请来询问得否﹖」于是遽寻运师
裴休就说，那是不是可以请他来，以便我向他请教，那个住持就急忙去寻找。「运」是希运，「运师」就是黄檗希运禅师，住持就急忙赶快去找黄檗禅师来。
公覩之欣然曰：「休适有一问，今请上人代酬一语。」师曰：「请相公垂问。」
黄檗禅师来的时候呢，这个裴休宰相看到他，就很欣悦的对他说：「我刚才问寺方一个问题，但因为大家都答不出来，所以是不是能请上人代为回答？」上人是尊称。黄檗禅师就说：「那请相国您赐问」。
公即举前问，师朗声曰：「裴休！」公应诺。
重点来了，这个裴休他现在把刚才问的问题重新讲一遍，他讲什么问题你还记得吗？「真仪可观，高僧何在？」讲完之后，黄檗禅师就大喊一声：「裴休！」公应诺。你找到人了吗？你知道高僧在哪里了吗？回答的那个人是谁？高僧！所以高僧的生命在哪里？我的生命在哪里？我的生命就是现在我在讲话这里！裴休应「诺。」这个能回应的心，就是高僧的所在，就是生命的所在。每个人都有不生不灭的生命啊！
师曰：「在什么处﹖」
裴休已经答诺了，黄檗禅师再逼他：「在什么处？」
公当下知旨
「当下」，也就是当他答「诺」的时候，黄檗禅师马上逼问他：「在什么地方啊？」这一逼问，就在这一逼问之下，裴休就开悟了，就是逼他去找到自己了。
如获髻珠，曰：「吾师真善知识也。」
这个髻珠也是出自《法华经》，国王头上就只有一颗髻珠，这颗髻珠不轻易送给别人。这里就是譬喻裴休获得最上乘法了，所以裴休赞叹说：「唉呀！黄檗禅师，您真是我的大恩师，大善知识啊！」
这公案，我们好好品味，不要只把它当成公案看，要把它当成日常生活当中的真实写照去参究！
5.8.2 礼佛无所求
师在盐官（齐安禅师）会里，大中帝（唐宣宗）为沙弥，见师于佛殿上礼佛，
而问︰「不着佛求，不着法求，不着众求，长老礼拜，当何所求？」
师云︰「不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事。」
沙弥云︰「用礼何为？」师便掌。沙弥云︰「太粗生！」
师云︰「这里是什么所在，说粗说细。」随后又掌。沙弥便走。
「盐官」是一个镇，在浙江省，黄檗禅师本身是福建人，黄檗禅师到处参访，最后回归江西，但他现在是在浙江的一个佛寺。那天，他在殿上礼佛，当他在礼佛的时候，这时刚好旁边有一位沙弥，这位沙弥后来当皇帝，叫唐宣宗；就像朱洪武一样，朱洪武小时候也当过沙弥，所以我们就称他为沙弥皇帝。既然是沙弥皇帝，就代表说这个沙弥本身学养程度也很好。
那天那位沙弥看到黄檗禅师在那边礼佛，等黄檗禅师礼完佛之后，他就问黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求。长老礼拜，当何所求？」
沙弥的意思是说，佛法不离佛、法、僧三宝，但是都应该无所求，那既然都无所求，长老，指的就是对黄檗禅师的尊称，那你刚才拜佛是在求什么呢？
师曰：「不着佛求，不着法求，不着僧求，常礼如是事。」
常的意思就是说，平常该做什么就做什么，该拜佛的时候就拜佛，该扫地的时候就扫地，该吃饭睡觉就吃饭睡觉，所以这个「常」，就是说平常心就应该是这个样子。
但如果要讲更深的内涵，「无心而为，无求而作。」《传心法要》是在说这个而已。无心，无求，无为，就是这样拜而已。
弥曰：「用礼何为？」师便掌。
黄檗禅师已经跟他回答说，只是这样拜而已，没有为什么！那个不长眼的沙弥又说：「那你为什么要这样做呢？」这就像说我在拜佛，然后你跑过来问说：「师父，你为什么要拜佛？」我就给你打回去，就是这个样子。
佛法本来很单纯，我们就是想太多，一件很平常的事，在你眼中看起来好像什么都很奇怪，佛法越学你越玄奇，每个动作你看到了，好像都有什么特别意思似的。
弥曰：「太粗生！」
沙弥就说：「哦！这位禅师太粗鲁了！」你是个修行者，怎么可以打人呢？尤其你是长老，我是沙弥，怎么可以以大欺小呢？
师曰：「这里是什么所在！说粗说细。」随后又掌。
又给他打下去。所谓「这里是什么地方？」你不要单纯解释说这里是大雄宝殿，是庄严的佛殿，「于无分别处」，讲的就是自性，自性本来没有分别对待；
「说粗说细」即「说分别」。于无分别处说分别，真的是该打该揍。
宣宗继位，赐封黄檗作「粗行禅师」。你看，这个沙弥小时候的印象到作上皇帝还记得，除非不当皇帝，如果做皇帝我就封你为「粗行」，「粗行禅师」就是粗鲁的禅师。
裴休在朝，奏改为「断际禅师」。还好！有裴休宰相，因为裴休是黄檗禅师的弟子，所以裴休当然上奏，讲一段好话劝皇帝，那个奏折内容就是说：「哎呀！皇上！你误会黄檗禅师了，其实他当初打你，是因为什么样的因缘，他有什么样的启示。」误会终于澄清了，所以宣宗改封他为断际禅师。
5.8.3 不落阶级
问︰「如何得不落阶级？」
师云︰「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。
与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。
念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来。
安然端坐，任运不拘，方名解脱。」
「阶级」意为段落、层次。在世俗、世间的现象中，前后、上下、多少、高低……都是阶级。任何一个阶段，不论往下走或往上走都是阶级。以横切面来看，每一个阶段也都有起伏，不可能一贯平坦。因此，世界上的事不可能不落阶级。
僧人问：「要如何做，才能不受阶段修行的局限？」
黄檗希道禅师：「整天吃饭没有吃到一粒米；终日行走未曾踩到一块地。能够如此，何时还有人我的差别相呢？
整天不离开一切俗事，却能不被外境假相迷惑，这样才能称为自在人。更要时时刻刻在心念中，不存在一切事物的相状；不要去认知过去、现在、未来的差别，过去无谓去，现在不会停住，未来无所谓来。安然自处，任其自然，不受拘束，这才称为解脱。」
佛法的修行有没有阶级呢？有！华严宗、天台宗、唯识宗、密宗的修行都有阶级。唯独禅宗不落阶级，讲的是顿超直入的顿悟法门。有人问黄檗禅师：「不落阶级（亦即顿悟法门）是什么？」这题目很难打发。
既然不落阶级，等于没有痕迹；若说佛法平等，等于没有回答。纵然如此，禅师对初学或未开悟的人，会用种种善巧方便来激发他们的智慧、开发他们的悟境。
因此黄檗说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。」
有这种事吗？根本不可能。黄檗是以此表示「我不准备回答你的问题，留给你自己去思考。」他虽未正面答覆，却以鲜明生动的方式传达了这个讯息，像一幅虚拟的画面，又像是一幕戏，仔细一看，空无一人，却又活灵活现，令人印象深刻。这就是智慧。
一般的教育方式或沟通方式当然以明确表达为上，但有些事情不表达比表达好，让对方自己去发现答案。
身为父母、老师、长官者，不妨运用这种方式激励晚辈或属下成长；夫妻、朋友之间也可以随机活用。这不是玩花样，而是让对方独立思考，提升智慧，学习解决问题。
【 行 门 】
向无中栖泊
无求无着，更无分别
不起诸见，悟法本空
心境双忘
不即不离，不住不着
直下顿了，直下便是
念念不见一切相，莫认前后三际