4 祖師禪林官網答疑
- 坐禪是放空，是不想，可是如何通過「不想」來發現和找尋自己呢？
不想過去及未來，要念想當下，當下就只有自己。
- 有時對自己的現狀感到不滿意，會突然覺得未來沒有希望。請問老師，怎樣調整心態？
轉個念：不滿是動力，未來的希望在現在，把握當下。
- 金剛經的重點是甚麼？阿耨多羅三藐三菩提是甚麼意思？
金剛經告訴我們，這宇宙的一切有形無形的現象都是空，所以都不要執著它。阿耨多羅三藐三菩提的意思是無上正等正覺，就是佛的智慧與慈悲。
- 甚麼是「正念」？
甚麼是「正念」？正念不是正邪、好壞、染淨等等對立比較下的產物，而是專注在法門上用功。如果這一念，你能清清楚楚地在法門上用功，這一念就是正念。在念佛的時候，佛號聲就是你的正念；用數息的方法用功，呼吸的數目就是你的正念；如果修的是不淨觀，你的觀想就是你的正念。
– 摘自「念佛是誰?」
- 如何「無住生心」？
如果你掉落在相的分別里，你就被他抓住了，心永遠不自在．所以我們 要學習以無住來生心。甚麼意思呢？就是要用不住著的心來看待每一刻的因緣，時間久了，你的心會愈來愈清淨，那時你將會發現煩惱就像波浪只是暫時生起．當智慧生起時，所有的一切波浪就會平息下來，不再興風作浪。 若是你的煩惱還在興風作浪怎麼辦呢？那也沒關係，只要你不固著在那裡，讓自己變成弄潮兒隨它起舞，繼續保持觀照，浪也是會過去的。
– 摘自「恭喜發財」
- 甚麼是生死流轉的主因？
通常，我們看到、聽到、或察覺到任何事物，只要一加入妄心，就生起愛、惡等種種分別，覺得這個人順眼、那個人礙眼，這個聲音悅耳、那樣食物難以下嚥，而住著在境上；即使事過境遷，聽到的聲塵、或見到的色塵已滅，但心裡的法塵卻不滅，還時時背著這些包袱，這就是「生滅心」或「生死心」，是我們生死流轉最主要的原因。
– 摘自「禪門輕叩」
- 甚麼才是「真正的修行」？
真正的修行是「於相離相」。不是逃避、也不是否定「相」的存在，而是瞭解佛法所言：諸法緣生緣滅，不必過於執著，即以「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的智慧，觀照自己此身是空、對象是空、事情也是空，心中放下執著，才是真正的「於相離相」。如此，生命將是何等自在快活！
– 摘自「禪門輕叩」
- 生病也能學佛修行嗎？
當你生病、有病痛時，你可能會認為你沒辦法拜佛、打坐、念經，所以無法學佛，但事實上，在病痛中仍然可以用上方法。 學佛並不只是局限在拜佛、念經、打坐，即便你躺在病床上，只要心裡沒有其他妄想雜念，或是心裡思維佛的聖德、願心，甚至思維法義、從實相上直接做觀照，只要一刻一念間能和清淨心相應，就是真正的修行！
– 摘自「果如法師教念佛禪」
- 「搬柴運水」，為甚麼能算是修道？
就是要在這種境界下，即使搬柴運水，心卻不起二念，也就是與工作、動作融成一片，達到心境不二的境界。此時，在任何的時空因緣狀況下，每一刻都有可能在剎那間將這種心境統一的現象整個抖落，而進入到明心見性的地步。
– 摘自「虎穴得虎子」
- 「放下」是要放下甚麼？
放下，是放下對身心五蘊、山河大地、萬物境相的種種執著。放下這一切的同時，並不是空無一物，而是擔荷起眾生慧命。
– 摘自「啓動自性ＤＮＡ」
- 彼岸在哪裡？
如果執著在萬物境界上面，面對人事物生起貪愛的的取捨分別，這就叫做著境、就叫做此岸。如果能夠不被境界所牽動、不隨之起舞、不執著、也不貪戀，就叫做彼岸。所以，只要不被境界束縛，此岸就是彼岸。
– 摘自「啓動自性ＤＮＡ」
- 念佛只是用嘴巴念嗎？
念佛不要只是嘴巴念。而是要常常在心中思維佛陀的教誡、智慧、聖德慈悲，從內心生起清淨感佩，效法要去達成，而不只是祈求佛來保佑我，免我的災難。佛法不像其它宗教，求神保佑就能夠免災免難，更不是「只要神說一句話，你的痛苦就會痊癒」。
– 摘自「念佛是誰」
- 吃飯的時候要怎麼修行呢？
首先要知道「隨相起分別心」是不對的，除了不能散心雜話外，還要用「食存五觀」來用功。哪五觀呢？（一）「計功多少，量彼來處。」（二）「忖己德行，全缺應供。」（三）「防心離過，貪等為宗。」（四）「正事良藥，為療形枯。」（五）「為成道業，應受此食。」在吃飯的時候，如果能從五觀觀照，就不會落在食物的相上而去做種種的計較分別。
– 摘自「果如法師教念佛禪」
- 「念話頭」跟「參話頭」的差別？
念話頭與參話頭的差別，在於念話頭就是一直念下去，念到一心不亂，正念相繼，身心自在輕安。但我們在參話頭時，在念的同時還要起一份疑，這份疑並不是你一直刻意去提起，但在念的背後還存有一種原動力──它究竟是甚麼？它到底是甚麼？──因為你還不明白，所以想要明白，這就是所謂的疑情。只要它能一直跟著你就可以了。
– 摘自「龍潭探驪珠」
- 問話頭時，身體和頭的抖動是正常的嗎？
這很正常，如果不是抖動得太厲害，那是一個感覺，就不要去理它。因為用話頭用功時，我們是往上提，所以有時會覺得臉特別熱、頭也特別不舒服、甚至汗也特別多，覺得滿躁的，這是很正常的現象，剛開始都是如此；等你工夫用久了，它自然就會降下來。剛開始時就是要用這種方式，慢慢地一直往上提，因為對它不熟悉、也不熟練，所以若不提，它就會不見、或變得沒有力量。當你提久了，相應了，就不會提得這麼急，而只是緊，綿密不斷。現在大家剛開始修話頭禪，雖然(聖嚴)師父教大家工夫要用得緊而不急，但一般人還是用得急；一段時間後，這種急的現象會慢慢沈澱下來。
– 摘自「龍潭探驪珠」
- 如果不是用「無」字話頭，要改過來嗎？
其實用甚麼話頭都沒有關係，任何一個話頭，最後的功能都是要讓我們斷除身心內外一切感覺、覺受、妄想、知見等，只是「無」字公案不容易衍生出其他見解。如果自己原來的話頭已經用得很好，而且不會衍生其他任何念頭、知見，那就繼續用下去不必改。此外，一定要製造疑情；疑情的製造不算妄想，它讓你的心更想要瞭解，或是逼迫自己更想追求生命的實相，亦即要有「究竟是甚麼？到底是甚麼？為甚麼我不明白？」的疑惑之心。諸如此類，都是偶爾鼓勵自己一下，讓自己的心能更活躍起來、更有生氣一些，不然有時越用功就越提不起勁。
– 摘自「龍潭探驪珠」
- 甚麼是參話頭？
「話頭」源於惠明追趕衣鉢時求法於六祖，六祖問他：「不思善、不思惡時，哪個是你本來面目？」很多人以為所謂「不思善、不思惡」是把我們的頭腦空掉，不對！「不思善、不思惡」是要你的心不掉在執著有善惡、正邪、好壞、是非、得失等種種相上。當認為這些相是實有的，心就起執著，一執著就起分別，分別就造業，造業就生死流轉。我們要做到不掉落在兩頭、而又還萬法的如如，各得其相、各得其所，那才叫「本來面目」。六祖打一開始就說：「本來無一物，何處惹塵埃。」人心本來就圓滿清淨，只要見到自己清淨的本體，當下就是佛。這麼簡單的事你不接受，偏要著相、起分別，落在境界里，使自己的清淨心無法顯現，然後認為有一物被塵埃沾染，想要去洗刷、擦拭，好恢復它本來的光明。不得已祖師只好拿一個叫做「話頭」的東西讓我們去咀嚼，至少還可以感受到自己在用功。「話頭」是指話沒出口、未形成前的東西。話還沒有出口之前，其實並不是「話」，而即使尚未出口，但已在腦海中產生聲音或形相，也已經落在「話」上了。那麼，話沒出口、未形成前的「東西」到底是甚麼？是「真心」嗎？是「不思善、不思惡時的本來面目」嗎？如果不懂，就要去參去問，這就叫參話頭。
– 摘自「禪門輕叩」
- 打香板有何作用？
有些人怕被打香板、或懷疑這樣做的理由，其實這是對禪眾的一種幫助!當禪眾陷於昏沈或散亂時，被打香板、或聽到別人被打的聲音，震驚之下，就能集中精神用得上力。有些禪眾沒有這些狀況，覺得自己明明坐得很好，為甚麼也挨香板？那是因為他執著於定境，只顧享受禪悅或安寧，而未提起疑情，此時香板能幫他出離落在定中的過失。香板打在身上或聽在耳里，主要是讓我們在用功狀態的身心現象，在一剎那間全部空掉，體驗到識心不起分別攀緣、但了了清楚的狀況，暫時脫離了原本相續不斷的分別妄想所形成的意識流，而能深刻感受到，原來我們一直在識心當中活動，起種種攀緣，逐境生心。這時，善於用功的人，心裡知道自己沒有昏沈、也知道沒有任何起心動念，就在那一念清明中起一個真正的疑情：「甚麼是無？」、「究竟是甚麼？」因為是在脫落身心念頭時所覺察到的體驗，因此對於疑情的深度或清明度會更加清楚。若禪眾已進入疑團，身心處於沒有分別、覺受的狀況，多數人會停滯在此一心的定境，無法進一步去參；此時香板忽然打下，藉著這突如其來的聲響、或加諸其身的痛感，驚心動魄之余，頓時放下原本緊緊抱住的話頭或疑情，話頭不存在了，覓心也了不可得，頓時天地粉碎，豁然了悟。因此，不論對工夫綿密或尚未成片的禪眾，棒喝皆有助益，更可警惕禪眾不要懈怠放逸。
– 摘自「禪門輕叩」
- 「參話頭」、「究默照」，兩者有何差別？
我們說「參話頭」、「究默照」，嚴格講，兩者沒有太大差別，都是要去清楚瞭解甚麼是自己的真心、本性；但「參」與「究」還是有些許不同。「參」跟「究」這兩個字在中文的意思很相近，若從字面討論，幾乎沒有區別，必須以修行體驗才分得出來。中文的「參」有參加、合在一起的意思。我們在問話頭時，話頭所帶來的疑情，在我們原本混亂的心識里製造了許多不安，然而，我們非但不逃避，反而清楚地參與它，與它合在一起沒有分開，不管外在環境或內心狀況如何混亂都不在乎，但不陷入分別計較，同時，去問：這種散亂不安的實際體相是甚麼？這就是「參」。所以話頭禪用「參」字很有意思，是在我們的心充滿煩惱不安時，不理會不安、也不逃避，就以不安的現狀來探索真相。只要一直追問下去，就會明瞭所謂煩惱、無明的實相。說穿了，無明、煩惱是來自於妄心，只因真心一念不覺，才變成了妄心，所以哪有真實的妄心、煩惱存在？當你一念放下分別計較，妄心當下就變作真心。因此，話頭的用功，不要求先離煩惱再來修行，而是即生死、即煩惱的當下，證悟它的本體是清淨的。默照則講究「究」，是「究明」的意思。「明」有兩個意義，一是當作名詞，意指「清清楚楚的實相」，你必須去追究、體驗它。二是當作動詞或副詞，代表智慧的妙明、妙用，檢驗自己是否真正體驗到清淨的本體。既然是「究明」，就要清楚地去體驗，因此要保持身心安定清明。話頭是在混亂不明中，去追究它的實相；默照則是在我們身心安定清明、沒有其他妄想雜念時，去究明那真正的「明」。
– 摘自「禪門輕叩」
- 甚麼是坐禪？
禪宗六祖惠能說：對於外在的一切善惡境界不起心動念，叫做「坐」，向內見到自己的本性不動，叫做「禪」。也就是說，「坐」是一種修行功夫的實踐，是在展現當我們面對一切事、物、法、相時，能夠善用智慧觀照，分別了知一切萬物的各個境界，但是因為明白一切萬物都是因緣和合的假有，所以不會對一切萬物生起好壞善惡差別對待和執著取捨的念頭（坐）。而即使起心動念，你也能當下見到自己的本性是空寂清淨的、是不動的（禪），不會掉落在這些分別取捨的念頭上。坐禪，就是以智慧（坐）跟清淨心（禪）相應，然後生起如幻的智慧去對治一切因緣和合的幻境（假有）。如果能隨著種種的幻境，而生起不同的幻智去對治這種種幻境，這才叫做真功夫，才叫做坐禪的實踐。這是非常重要的觀念，千萬不要以為坐禪只是坐在那裡眼觀鼻、鼻觀心。頓門禪的修學者不是只有在禪堂里打坐時，才在坐禪，而是時時刻刻都在坐中、都在禪中，都在以智慧和清淨心相應。在日常生活中，依此應用，遍及一切。
– 摘自「啓動自性 DNA 」
- 甚麼是佛說的「如來智慧德相」？
佛陀告訴我們，我們每一個人本來就具有「如來智慧德相」。這個「如來智慧德相」就像是我們每一個人共同的 DNA 一樣，本來就存在（不來不去），人人皆有，沒有高低上下之別；個個不無，不因內外環境而異。不會因為求取而獲得（不生），也不會因為任何原因而消失（不滅）；不會因為努力而增加（不增），也不會因為置之不顧而減少（不減）。佛陀發現，我們所處的物質世界，以及我們的貪欲、渴愛、種種煩惱妄想和所有的身心現象，都是隨著因緣和合而產生的。只要是隨因緣和合而產生的一切，都會因為因緣散盡而斷滅、而不存在，這些物質和現象並沒有一個永遠不變、永恆存在的實體或自性，所以，所有物質世界和一切現象，都「沒有」實體或自性，人事萬物的自性都是「空」，一切萬物的究竟實相（本來性質），原來是「空」。也就是說，所有的物質世界，以及我們的貪欲、渴愛等種種的煩惱妄想，都是隨因緣和合而生、而滅的「假有」，這一切的究竟實相是「空」，連我們的身心的究竟實相也是「空」，試問：「空（煩惱）」如何束縛「空（身心）」？空的身心，又如何能被空的煩惱所束縛？沒有可用來束縛主體的東西（煩惱），也沒有可被束縛的主體（身心），哪裡還有束縛可言？這就是佛陀發現的究竟實相和究竟解脫，他告訴我們，一切萬物的究竟實相是空寂，本來就沒有甚麼可以用來束縛我們的東西，我們本來就不被束縛，人人本就如此，這就是你的自性 DNA ！這就是人人皆具的「如來智慧德相」！
– 摘自「啓動自性 DNA 」
- 甚麼是「不立文字，教外別傳」？
我的老師唐一玄老人（唐曜，西元 1892-1988 ）解釋：「教」為佛語，「禪」為佛心，語、心本來不二，別傳二字只是並行之意。「教」是佛的言語指導（佛語），「禪」是佛心中想要表達的意義（心法）。佛口說佛心，從佛的嘴巴中說出來 的教誡，原就是佛心中想要表達的意義，所以「教」、「禪」兩者並行不悖。強調不立文字、教外別傳，其實是提醒「心法」的修學者，不要執著在研究「教」的文字，而是要從「心」下手，去觀照、參究、和証得。禪宗和禪法的修學者，並不因「教外別傳」而背離經典、輕蔑經典、或不課頌經典，而是認為不能一昧地在經典文字上著磨和著墨，也不應該把對於經典文字或知識的理解，誤認為實際的身心証驗。禪宗主張老老實實用心修行、親自體驗，絕對不是反文字、反文明。
– 摘自 「啓動自性 DNA 」
- 甚麼是祖師禪？
祖師禪有別於傳統的次第禪法，要我們瞭解當下的心是甚麼，不執著於經典文字上的探討，而在於將經教義理化為生命的真實體驗，直接從自己的身心去承擔跟佛不二不別的真性、實相，不離清淨心和智慧的妙用，真正去自証自悟。 生活的當下其實就是佛法，不用離開現在的社會和生活，當下觀照每一件事，但不落在相上，萬事萬物都可以觀，美、醜、好、壞、是、非都可以看，只要沒有取捨和執著，心裡清清楚楚的明白，觀照到現在呈現出來的都是因緣假相，而實相並不離開此因緣假相，因此是最適合現今社會的修行方法。六祖之後的歷代祖師，直接指出當下我們的心就是佛，一切圓成，不從他教，就是真正的祖師禪。