3 湖南行禪答疑

2025.11湖南行禪

3.1 問題一：上課時，我總有點昏沈。那麼我對這個祖師禪還是非常有興趣，非常堅信，那麼我如何能夠更好的受益？

那個昏沈對於我們一般學習禪法修行來講，最先會面臨的就是這個昏沈的問題，另外一個就是散亂。這個對於初學者來講的兩大召喚。那昏沈基本上有幾種情況，第一個就是我們的精神體力不足，那可能你的睡眠不足，可能你太過於勞累，所以當我們開始用方法，尤其在打坐的時候，就很容易出現這個現象。所以我們會建議就是說我們要學習禪修，練習禪法的時候呢，要調身、調習，最後才調心，調心就是所謂用上禪修的方法。那在之前呢要把身體的狀況調理好，身體的狀況就是說讓精神飽滿，讓我們的這個能量充足，那如果說實在太累了，實在就是體力不足，精神不濟，那先把這個睡眠啊或者是說這個疲勞，恢復了之後再來用啊。不要就是說在這種精神體力不濟的情況之下，就是勉強的一直在練習，那反而是事倍功半，甚至是反效果，會產生你對於修行的一種抗拒或者是壓力啊。所以首先要把身體的狀況調理好。
然後第二個就是說，我們的身體，心理，身體精神狀況不錯的時候，那我們打坐的時候，我們在用方法之前要調習，就是把自己的呼吸氣息調勻、調順啊。因為我們現在人大部分工作都壓力比較大，工作的負荷或者是家庭種種的壓力都很大，那我們就是說在身心的一種緊繃的情況之下，我們的氣息是不順暢的，就是可能會急促，然後可能就是呼吸是不均勻的。那也就是說我們一直處在一種呼吸不順暢、不均勻的情況之下，你要來打坐的時候，那用方法的時候也是很不容易用上的。所以調息就是說你在開始用方法之前，就是先把注意力放在我們的這個氣息的進出上面，讓我們的氣息逐漸的穩定下來。那最簡單的方式就是深呼吸，持續的一直深吸，深呼，深吸，深呼，讓我們的氣息穩定之後，基本上調身調息能做好的話，昏沈的現象基本上是很容易克服的。
那另外就是說，可能時間坐得比較長了之後，我們也會形成那種窒礙、停頓的現象。就是表面上看起來是昏沈，可是你感覺你是清醒的，那別人看得到你是在打瞌睡，可是你不知道你在打瞌睡。那像這種情況就是說，未必是你的精神不濟，而是說我們的方法沒掌握到，你就失落了，失掉了方法，而使得我們精神停頓這樣。那也就是說我們在，尤其我們學習禪法，禪宗的祖師禪法，我就一直在推薦，不管你用的是甚麼法，都要懂得那個參禪，參話頭這個方法。參話頭就是說你時時刻刻反照自己，反照的意思就是說提醒自己這個當下你在乾嘛？這個當下是甚麼狀態？好像譬如說，你隨時培養的這種反觀、覺照自己的這種能力的時候，你在打坐的時候，你發現你在那個甚麼昏沈，身體在搖晃，出現一些昏沈的那個初始狀態的時候，你會感覺到的。然後那個時候馬上提起「昏沈是誰」，這個是甚麼，這樣子。要懂得這種叫做給自己補充能量，給自己打氣的側進的一種自發能量。那這個就是我們要懂得隨時隨地的練習反問自己。那當這個一個反問的時候，我們的心力馬上提起，我們的精神馬上振作。好，這是參禪，對於這種昏沈是最有效、最直接的一個方式。而這種參禪不但能對峙昏沈，那它還可以給你帶進更深層的禪定，然後更深層的這種覺知覺照，然後可以對接到我們的自心本性。所以我建議大家多練習這個參禪，這個對昏沈是很有幫助的。
那另外一個就是散亂，散亂就是說我們心跟身體不在一起。我們在用方法，我們在打坐的時候呢，心總是胡思亂想，這個到處攀緣，會到處亂跑。那這個呢，就在於就是我們對於方法不熟悉這樣。那方法其實，不管是祖師禪還是說我們講說前方便，就是數息法最簡單、最有效的方式就是把你的注意力放在我們氣息的進出上面。那個，然後我們把我們每一次的氣息的進出再把它加上一個數字。像譬如說我吸氣，很清楚我是吸出一口氣，吸入一口氣，然後我們呼氣的時候心底就默念「1」，然後呢再吸氣，再吐氣，「2」，吸氣，吐氣，「3」。就這樣子，從1數到10，數到10之後再反過頭來，1數到10。就一直循環的，這樣子把自己的注意力放在我們氣息的這個數字上面，那我們心就會收攝在這個當下氣息的這個進出上面，我們心就不會跑掉。所以這個是很簡單很有效的一個方式，在這裡呢提供你參考。

3.2 問題二：老師，我感覺你這三次過來帶我們行禪的時候，跟我們講得比較多的是讓我們持誦那個「摩訶般若波羅蜜」，以前會持誦「甚麼是無」會比較多，那這兩個是可以相互運用，還是說只持誦一種會比較好呢？

那個「甚麼是無」那個是參禪、參話頭，這是一個方法；那持念「摩訶般若波羅蜜」，這個是一個咒語，這個是慧能大師教我們的一個咒語。他告訴我們持誦這個咒語可以安定我們的身心，可以入禪定，可以開智慧，智慧就是指這個般若，般若就是智慧。他教我們這麼簡單一種方式，可以連接到我們的這個自心本性，我們的自心本性就具足了與佛無二無別的智慧哈。那這個是一個叫做持咒的法門，這是持咒的法門。好像那個密宗他們的這個修行的一個主力法門，就是持咒，是他們一個主力。那我們禪宗也有，那禪宗的咒就是這麼這一個「摩訶般若波羅蜜」，在密宗來講就很多很多的咒。那這個「摩訶般若波羅蜜」為甚麼慧能大師要提倡？然後為甚麼是持這個咒，而不是持其他的咒？這個咒語又稱為叫做真言，那這個每個真言都有它相應的一個佛菩薩或者是護法神，借由這種咒語跟佛菩薩或護法神的一種連接，讓我們產生力量。那這個咒語就好像我們這個發微信或者用line發出那個訊號一樣，不斷的發出這個信號，保持著聯繫的這個狀態，讓我們不要失聯了，讓我們跟這個朋友不要就是說這個中斷了。這個咒語就是這個訊號，那這個訊號就是每一個人有自己的一個ID，每一個人有自己的一個那個…ID 叫做甚麼？我們…密碼是不是？還是一個…特有的一個…編號嘛，編碼嘛。就像身份證號碼，每個人都有自己的一個號碼，那每個佛菩薩都有他的一個特定的真言，就是他的一個編號，你連接到這個編號就會連接到佛菩薩這樣。咒語持咒主要是借由這樣的一個訊號來讓我們跟佛菩薩或者是龍天護法連接，然後呢借用他們的這樣子的一種威神力產生力量。那「摩訶般若波羅蜜」它對接的是哪一個神呢？哪一個佛呢？自心佛。
摩訶般若波羅蜜就是自心佛。我們借由這個咒語來連接我們的自己具足的這個佛，叫做自心佛。不斷的這樣子持這個咒，就是不斷的喚醒我們的這個佛。因為我們的佛被我們掩蓋掉了，或者我們這個佛是臥佛、是睡佛，他始終就不產生作用功能。那我們不斷的跟他發訊息，不斷的喚醒他，不斷的把這個臥佛、睡佛給叫醒，他的這個功能就是這個樣子。那當這個佛被喚醒了，覺醒了之後，那個就是智慧，那個佛就是智慧的一種呈現。所以這個是我們禪宗持咒，主要是喚醒我們的這個自身佛，這個是用這個咒語的功能是這個樣子，最終最終也是讓我們見性成佛。
那「甚麼是無」這個話頭，最終最終的面目的也是見性成佛，讓我們明心見性。目的都是一樣的，可是方法不同，就是走的路徑不一樣。好像譬如說我們現在要去那個雲嚴的道場，這個我們現在走的是這一條高速公路，那我們不走高速公路，我們走那個平面的道路，鄉間的道路，這個九彎十八拐也會拐得到，那也是不同的路徑。那參禪是一個特有的路徑，我們借由參禪這一句話頭，讓我們產生疑情。各位請注意，我們用話頭，話頭是一個工具，這個工具的目的是讓我們產生疑情。很多人不曉得，就死抓著這個工具不放，那其實他的目的是產生疑情，能產生移情是用話頭的一個目的。當我們產生疑情之後，話頭就可以把它放下，你如果還死抓著這個話頭而不進入疑情的話，你就變成叫做本末倒置了，你就抓著那個話頭，我們叫做頭上安頭。你本來這個話頭是要把你帶到你的目的地的，結果呢，這個車，你上了車之後，結果你目的地到了你不下車。這個話頭是這個車子，把我們帶到產生疑情，然後我們就要下車了。你如果說不下車，那你這個就一路狂奔，你不知道要跑到哪裡去了。理解嗎？話頭是這個目的。
好，那產生疑情，疑情就很關鍵了，疑情是我們人的一種本能，講大白話來講就是好奇。我們人每個人都有好奇心，那這個好奇的，這個越是天真的人他越好奇，你看小孩子是最好奇的，他甚麼都不懂，一張白紙，小白，那他就充滿了好奇，對這個世界所有的一事一物都充滿了好奇，因為他不知。不知道而想要知道，就產生一股心念，想要知道的心念，這個就叫做疑情，或者我們就講好奇。那這種是人的本能，與生俱有的。不管你是，當然年紀大了之後也有，可是年紀大了之後呢就往往會被一些自己的自見，自己的經驗，自己種種的這種，我所得到的一些累積的這些經驗而覆蓋了好奇，好奇就越來越少。那這種好奇也好，這種疑情也好，是人的本能，這種本能就是佛性的一種功能的流露。所以用話頭產生疑情，也就是說話頭這個工具把我們帶到了這個疑情的境界，產生了疑情，然後這個疑情就是那個橋梁，讓我們能度過到佛性的流露，能見到我們的真心本性，見到我們的本來面目，他這就是這個橋梁。所以用話頭的方法最終也是讓我們見到自心本性的這個自心佛，目的是一樣的。
那跟摩訶般若波羅蜜是走的不同的路徑，目的是一樣的，那我們在使用的時候是可以合著用的。就像譬如說我們在參話頭的時候，基本上你越參你的那個心力就會越旺盛，你的那個精神就會非常的這個高昂。那我們一天 24 小時如果一直保持這種高昂的狀態會很累，甚至也撐不住那麼長的時間，保持這麼激昂的這種心力，所以我們需要做調整，就是這個鬆緊適中。所以我們可以以這個持念摩訶般若波羅蜜來緩和調整我們的那種心力或精神的那個高昂，讓我們可以持續的一直在方法上面。要不然你一直在用話頭，長時間用話頭，會身心俱疲的，後繼無力的。那修行重在持續恆長，而不是一時興起的這樣子的一個高亢，所以建議你們就是兩個是交錯的來運用。當我們覺得比較疲累的時候，當我們這個太過於這種亢奮的時候，就要把它舒緩一下，就持誦這個摩訶般若波羅蜜。好，這樣子能聽明白嗎？

3.3 問題三：我想問一下那個福德跟功德，我對這個不太清晰？

簡單的來說，你在做一件善事，為眾生而做，為別人而做，那個就是德啊。那怎麼樣來區分這個福德跟功德啊？關鍵是在於我們的心念。如果說我們起了一個心念，我是在做好事，我是為別人做好事，我是為別人服務。有一種我們講說所謂的對價關係，有一種就是所謂的能所的關係啊。我在做善事，有一個收到我行善的一個對象，你有這樣子的一種能所的一種對立，你有這麼一種目的性的一種心念而去從事的那個善事，那個叫做福德。你善事確實做了，你這個救濟貧困啊，你幫助別人解決問題啊，不管是甚麼樣的幫助，你這個事跡是做了，完成了，那可呢只能算是福德。那功德就是說我做這件事情是沒有那個叫做罣礙的，不會把這件事情呢放在心上，認為我做了一件好事，我幫助了他。是一種沒有能所的這種二元的對立的關係的時候，你所做的這些就是功德了。能理解嗎？

3.4 問題補充：那還有一個問題，就是我之前在書上看到的，然後他說做完一些就像如果我們去放生，這些事情是好事，做完之後呢就是要去回向，或者每天做一些讀經，或者做其他的事情之後一定要去回向。如果沒有的話就是屬於一種說，我之前是以一種說去做就去做了，然後沒有說去管他回向或者其他甚麼的，他說這種會掉入一種無寂的狀態，是嗎？

那倒不是了，這是我個人認為哈，這個無寂不是這個意思。我們沒有回向跟有回向，那是我們一種慈悲心的一種流露。那個我們做了回向，就是希望我們把所做的這一切的善事或者是功德也分享出去，分享出去，那這個是慈悲心。那個所謂的無寂呢，無寂是落入在一種空空洞洞，不知，也就是失去了覺照力的一種狀態。你不知道你在乾嘛？你不知道你身處何處，你不知道這眼前周遭環境的一種狀態，落入到那種無寂的空空洞洞的，甚麼都沒有的一種狀態。那個回向那是很清楚的，你知道你在做這件事情，你知道回向給誰，那是一種清明的一種狀態，所以是不一樣的。那只是說我們對於你的回向，我們就是說你不要再去罣礙，就說，哎呀，我做了那麼多的功德，是不是有沒有收到？然後我做了那麼大那麼大的這種，不管是財佈施、法佈施，還是無畏佈施，我做的這些是不是這個有達成我的目的？不要把這樣子的一種得失心呢罣礙在心裡面，那這個就是我們的一種所謂的正知見，一種態度，一種修行的態度，那個不是無寂哈。

3.5 問題四：清淨心和妄心是同一顆心，那我們就是大部分的時間，我感覺是都是處於在妄心的狀態，分別、執著或者我見這方面。那我就是想請，我記得老師之前也講過那個就是叫捨識用根。那我們平時用的都是妄心嘛？那如何這個捨識用根？

捨識用根，怎麼樣去把它做，這個生活當中，比如說我們覺察到了自己在執著，或者在一個上面起了妄想了，那怎麼回歸這個？怎麼把這個識捨掉？回歸清淨的這個真心。捨識用根這個方面再請老師幫我解釋一下，謝謝老師。

這是很深刻的一個問題，而且涉及蠻廣泛的。你首先問到那個真妄，真心妄心，我們昨天有探討到這個部分。所謂的妄心，我們指的就是這個我所產生的種種的這些心念，那所謂的真心就是那個佛性，那這個就是我們講的清淨心呢，本質具足與佛無二無別的這個。那這個妄心跟真心它確實是一體的，我們其實就是一個心。那當我們的這個以自我為中心，自我的意識生長的時候，它就是妄心那我們平常一般人都是在妄心的狀態下過活的，沒有接觸過佛法或者是修行的話，他可能一輩子就在這個妄心妄念之下走完這一輩子了。那我們接觸了佛法，我們懂得修行，我們才曉得原來這個是妄心，原來還有一個我們不知道的本來面目，有一個實相，那個真心。我們現在才發現那個佛陀告訴我們這個真相，那我們，當我們體證到，當我們的這個真心能顯露了，原來這個是可以過上清淨自在的日子的，是不會深陷在這種苦海當中的日子的。所以我們希望來學習、來修行。
那這個真跟妄，這個妄心，就是這個我到底是甚麼東西啊？我昨天約略的說了一下，我想這個大家也不是很明白哈。好，我接著說我再說一下。我昨天舉了一個例子哈，像大家現在看我們窗外是不是有山啊，對不對？那你看到山對不對？你不會認為那個山是我吧？對不對？山就是山，你這是很清楚的，你可以覺察得到我看到的那個是山，可是我看到的那個不是我，對不對？這個大家能接受吧？能清楚吧？好，我昨天又講了這個，我們常常還講說，哎呀我好煩惱，哎呀我好痛苦，哎呀我的情緒如何，哎呀我的這個生活好艱苦啊，哎呀我的這個父母好煩人啊，哎呀我的老婆呢這個好嘮叨啊，哎呀我的老公呢，老是呢，這個自以為是啊，甚麼甚麼甚麼甚麼，對不對？可是你有沒有注意到，那是我的我的我的，我的情緒，我的煩惱，我的我的種種一切。那個是我的，可是那個不是我，大家從這裡要開始剝離出來，那是我的甚麼甚麼甚麼，那個不是我。那只是一個因緣和合的一個現象所出現的，那個不是我。
那我昨天又舉了一個例子。我們一杯，一個杯子，它可以裝果汁，它可以裝酒，然後它也可以裝一杯清水。那不管這個杯子裡面裝的甚麼，不會說因為這個杯子裝了酒，這個杯子就變成酒，不會說因為這個杯子裝了果汁，這個杯子就變成果汁。它只是一個容器，這個容器你甚麼都可以裝，可是我們常常就把這個容器所裝的東西當成是我。我明明是杯子，可是裝了酒之後我就說我是酒，我裝了這個果汁，我，我是果汁，其實那只是我的果汁，我的杯子現在裝了果汁，所以它只是果汁在裡面，那個果汁不是我，能理解嗎？可是我們人的妄念、妄心就會把那個當成是我，就好像把情緒當成是我，把不快樂、把快樂當成是我。其實他只是在那個因緣當下裝在你的身體裡面，可是他不是真正的你，那些只是一個現象而已。就像那杯酒，你不想喝酒，你把酒倒掉，你把它裝成茶也可以啊，你喜歡喝茶你就喝茶，對不對？可是你不是那個酒，也不是那個杯子，那個是可以替換的，是來來去去的。我舉的杯子，就是說那個杯子才是我，這樣的，理解嗎？
我們常常就把因緣的假象當成是真，當成是我，然後我們人呢又有很強大的自我，會去收集這些我所感知的這一切，把它叫做甚麼收藏起來，然後擴大自我的感覺。我擁有甚麼，我擁有甚麼，我體驗過甚麼，我甚麼這個家財萬貫，還是我有洋房、汽車，我有甚麼、我有甚麼。把你所用的一切來鞏固那個我的存在，我的那個價值。那其實那個都是跟我無關的東西，只是你硬要把它抓來放到你的倉庫裡面來肯定的我的存在感。我是這麼被定義出來的，這個就叫做我，這就是妄心，妄心。我們這個妄心呢，是在妄中不斷的在造妄，本身這個我是妄，我們又把妄裡面所產生的妄再融入在變成一個更大的妄，這個就是自我的主觀，自我的中心不斷不斷的在擴大，不斷不斷的在鞏固。我們說煩惱也好，說苦也好，就是這麼造成，所以苦海無邊，我們天天在抓取這一切的這些因緣，來鞏固收藏在我們的這個倉庫裡面，來肯定自己的存在，自我感覺良好，這是我。好。那當我們學習了佛法，修行了之後，我們才發現哎呀原來這個都是一個妄念，原來這個我啊，他也是我們這個人的一種心意識的作用。其實這個我也不存在的，這個我呢，它的存在是短暫的。我們並不是否定，就是完全沒有。所謂的不存在，就是說他是剎那剎那之間在生生滅滅的。像譬如說我們上一回江西行禪，我們這一回是湖南行禪，上一次也有不少同學參加了，這次也來參加了。可是你們看到上一次的Jason老師跟這一次的Jason老師是不一樣的，這個我是一直在變化的，而且是分分鐘秒秒鐘在變化的。那只是說我們覺察不到而已，我們覺察不到我們就以為是一樣。Jason老師還是一樣啊，雖然說我還是叫Jason啊，還是這個肉體來了，可是我跟三個月前的我是完全不一樣的。這個就叫做這種我的虛假，他是一直在變化的。那當我們認知了這個我的這種不真實的一種虛妄的因緣和合的一種現象的時候，我們就這個有這樣正知見者就不會去執著這個我。因為這個，尤其我們這個女同志們，哇，去年的我，十年前的我，年輕貌美，哎呀，如果說能一直留住我的青春該多好啊，我要青春永駐，我要如何如何如何。那就是我們把過去已經出現跟消失的，我們一直不放，把那個妄相、虛忘一直留存在心裡，然後就煩惱我現在多一條皺紋了，煩惱我現在的這個皮膚沒有以前的光亮細滑了。
人的煩惱就是這麼來的，一直把生生滅滅的當做是永恆的存在，那其實當我們理解了這一切的生命現象不永恆存在是一個事實，是一個真理的時候，那我們這個就可以就是說所謂的釋懷或放下，活在這個當下。所以這個我的妄心，這個我的存在，就相對的就是有一個他不是虛妄的，有一個是親近的，這個是相對於這種虛妄染污的我而言，有一個清淨的，那其實我們這顆心不是永遠都只能是妄心，他也可以是清淨的。那當我們找到了這個清淨之心之後，我們就不會受困於這個我所帶來的這些煩惱，這就是我們的一個修行所要去努力的啊。好，這個以上我就是針對這個真跟妄給您做個回應啊。
那另外就是我們在修行上面，我剛才提到那個捨識用根，這個是在楞嚴經里修行的一個關鍵節點。我們的祖師禪確實就是從根上面下手，這個根指的就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，我們修行要善用這六根，那這六根有甚麼特性呢？像譬如說我們的眼睛，大家現在看到窗外有這個田園風光，有這些農舍、山川、大地。我們眼睛所看到的，這個呢就是眼根所覺知到的。那我們看到，哇，現在又下雨，細雨蒙蒙，哇，然後這個好有情調啊。這個山巒之間，在這個山間里這樣的飄蕩的，哇，這種氛圍很浪漫，這個很有情調，這個鄉間的這個感覺真好。當我們產生了對於你眼睛所看到的這些覺知而產生感覺之後，這就離開了根。眼根是只是看到，就像你拿手機拍照一樣，手機有一個攝像頭，前面一棵樹，前面一朵花，你一拍它就是一棵樹，一朵花，它不會有感覺的。那我們人呢有感覺，因為有一個我的存在，如何如何…我剛才講的就有很多的感覺出來，那也就是說他就離開了你眼睛的那個攝像頭，我就進到我們的心意識裡面，就進到我的裡面去了。好，那這個就是離開了根而進入到識，心意識，第六根的分別，然後第七識的執著。我看到這個農，那個田園風光好棒啊，好喜歡啊，我在都市裡住那麼久了，從來沒這種感覺，那我以後一定要常來，希望那個Jason老師每個月都辦行禪，我每個月都有這種好感覺，那就太好了。那這個就進入到那種執著了，到第七識了。那這個就是所謂的識，心意識。那我們的修行就是要善用根，停留在根上的第一覺知，不要進入到識，進入到識就進入到我，那就很麻煩了，就開始糾纏糾葛。那我們一般人沒有受過禪修訓練的就繞不出來，你就陷入在那個我的感情、情緒種種的這種分別跟執著當中了。那你如果用根的話，就僅止於那個覺知的關照而已。那像譬如說我們的參話頭用的是意根，眼、耳、鼻、舌、身、意，意根。眼根在哪裡大家知道嗎？眼睛嘛；耳根是哪一個？耳朵嘛。眼耳鼻舌身意我們都知道在哪裡。意根在哪裡？誰知道的？意根在哪裡？不知道。那有這個意根嗎？有六根對不對？第六根是意根，對吧？在哪裡？心臟？還藏在第七意識裡面。
對對對。第六根它是躲在我們的第七意識、末那識裡面，就躲在我們的那個我的那個執著的那個意識裡面，意根是在那個裡面。很微妙哦。會讓我們執著的是第七意識，會造成一個我的強大，第七識是主宰的，可是這個第七識的裡面，就是意根所在。我們參禪用話頭就是要用這個意根來參，「甚麼是無」「念佛是誰」。那我剛才說了，這個根吶，它的特性就是了知而已，他不分別、不執著的。這種分別執著是進入到第六識跟第七識才去強化了，進入到一種我的一種分別這樣子。那當我們能用根去參禪的時候，那這個根他就是一種覺知，那這種覺知是跟我們第八意識的如來藏識是連接的，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根的這種覺知功能是我們第八識，阿賴耶識，那個我們叫如來藏識，清淨的部分啊。阿賴耶識有染識跟清淨識，那清淨識就是我們所說的如來藏，就是我們所說的佛性。
這個六根是如來藏的功能，是他對外的窗口，讓我們的，我們講說覺知覺知覺照覺察，為甚麼會覺知？為甚麼會知道？是誰在覺知？有兩個，一個是我在覺知，一個是佛性在覺知，也是同一顆心喔，都在覺知，可是當我們用根的時候，它就落入在，進入在我們佛性的覺知。然後佛性的覺知它就慢慢慢慢彰顯出佛性的功能越來越強大，那個佛性就越來越顯露，就是此消彼長。你如果助長我的話，那是我越來越強大，你如果用根的話，那個佛性就越來越顯露，那我就越來越消融。所以祖師禪的修行的關鍵點很重要的就是在根上面的下手，根下面的下手就能對接到我們的佛性。那個智慧關照也是一樣的。智慧關照是誰在關照？是我們的意根在關照，要用意根來關照，所以我們叫做般若智慧關照。般若智慧關照，那個就是我們的清淨心在關照。我們為甚麼要講，一直在強調相應清淨心？就是把它拿出來用，當我們在智慧關照，在關照的時候，我們在參話頭的時候，就是相應清淨心，把我們佛性的功能展現出來。
祖師禪的修行它是要把它顯露、展現、把它還原出來。而不是要去斬斷那些煩惱，也不是要斬斷那個我執。因為那個我執就在第七識，我們的意根也在第七識，當我們的意根一直在熟練在壯大的時候，那個我執就消彌了，理解嗎？此消彼長。同一個心，同一個根器，同一個我執，可是你的下手處對了，它就連接到。所以捨識用根，很重要的那個節點就是我們祖師禪的獨到之處。那我們一般的普通的修行基本上用的是第六識，在修行，用第六識。那像譬如說我們用話頭或者是用默照，也很容易落入到第六識。嗯。我們其實是分別不出來，我是用第六識還是用第六根，是分別不出來的。那沒有特別提點的話，你也不知道你在用甚麼識的。那也沒有關係，你用第六識去修行的時候，那很重要的就是你要放下，要放捨，有沒有？我們尤其在默照的時候，就一直在教我們要放捨萬緣。我們師公聖嚴師傅教我們，知道就好，放下，知道就好，不要管他，放下。那個是在第六識的修行，才需要放下。你如果是用意根的話，哪有甚麼放不放下的，根本不沾身的。所以我們講說，本來就清淨具足啊，誰染污你了？那是根氣上面，理解嗎？差別是這個樣子。那可是都可以用功，可是第六識用功，會產生甚麼？你在用方法的時候，你會產生很多感覺，很多角色，甚至情緒的波動，舒服或不舒服，好或壞，那個都是在第六識。可是也沒有關係，我們的修行的關鍵，最重要的是執著的問題，執著是我們最重要、最重要要破的。
你分別還好，你分別了這個對、這個錯，那個黑、那個白，可是最後一個關卡，你如果執著了，那問題就嚴重了，你就在渦裡面轉不出來了，那在最後那一關我們不執著，能做到的話，那就是真修行了。那個就是第七識，就是意根不執著了。所以我們用第六識去修行的時候，也可以，可是一定要放下，一定要放下。你看到任何的法門修行，最終最終就告訴你放下，告訴你放下，不管好的壞的，喜歡不喜歡的，就是放下。那個是從第六識過來的，那我們祖師禪他是直指人心的，他是這個究竟的，就是從最核心的這個意根，這個我來下手的。那話頭禪他直接從意根下手，意根就是我執。也就是參話頭，他就叫做炮打中央，直搗黃龍，他就直接進到這個核心去，我們講爆破吧，去粉碎那個我。所以話頭是最有力的原因，就是因為他就直接進到那個中央，我叫做炮打中央。
那默照禪呢，叫做鄉村包圍城市，它是從周圍的，周圍的覺知、覺察，我們不要分別，不要執著。從周圍的斷了那個第六識的作用，第六識的作，不起作用之後，我們的第七識的那個我就孤立無援了。我們第七識的那個我，之所以會自我感覺良好，我們之所以會感覺我的存在，我無所不能，那是因為有第六識，還有前五識。前面有兵有將在幫他，這個唯識，在鞏固他，鞏固那個我的存在。那默照禪是把那個第六識給斷絕了，第六識就像他的那個一個王，他的一個情報中心一樣，他斷絕了這個外援，跟外面隔絕了，這個王就崩潰了，就瓦解了，那是默照禪。