3 祖師禪

每一個當下的「妙有」與「妙用」
因為明白了悟一切萬物的究竟實相是自性空寂，所以不執著於因緣和合的假有，只是如實的去經驗這些如幻的假有。
而且清楚， 每一個當下的假有，都是「前一個當下」因緣和合所促成的結果，同時也是「下一個當下」因緣和合的促因助緣。
因此，每一個當下的假有，都是因緣和合最完美的展現，都是妙有。
既然是妙有，就應該善盡其用，發揮「妙有」最大的「妙用」。
但，在現實生活中明明就體重太肥、長得不夠高、薪水拿得太低、老婆很囉唆、小孩功課不好，怎麼會是「最完美」的展現？怎麼會是妙有呢？
遺傳的體質固然會影響身高體重，但是你吃過飯後，就拿起一包包洋芋片、薯條一罐罐啤酒，窩在沙發上打開電視一齣戲追著一齣戲，這樣，很難不胖。
老婆看到你下班回家滿心歡喜，滿臉笑容地請你先洗手，再吃飯比較衛生，但如果連績幾天你都不照做，之後，你每天下班回家看到的，就會是一張沒有表情的臉，以及沒完沒了的碎碎唸─從今天沒洗手、沒從底部開始擠牙膏、上個星期襪子沒有放進洗衣機、到上個月上完廁所沒有蓋上馬桶蓋。
每一個當下的假有，都是「前一個當下」因緣和合所促成的結果；每一個當下的假有，都是之前所有因緣發揮到最完美的和合展現。
現在，請回想你的太胖、不夠高、薪水太低、老婆很囉唆、小孩功課不好，然後，告訴我，哪一件事不完美？哪一個不是「妙有」？都無因緣的是巧合嗎？
接下來的問題是：如何發揮「妙有」的「妙用」？聖嚴師父有一次去參訪梵諦岡，在爬樓梯時，因為樓層很高，階梯如天梯看不到盡頭，他的心態是每一步都是第一步，就在不知不覺中，臉不紅氣不喘很輕鬆地爬到了頂樓，其他年輕的隨行人員個個都上氣不接下氣，疲憊不堪。「一步一腳印」就是我們人生的逆轉勝！
因為，每一個當下的假有，都是「前一個當下」因緣和合所促成的結果，同時也是「下一個當下」因緣和合的促因助緣。因此，在每一個當下，做每一個當下該做的事，就是發揮妙有的最大妙用。
聽到這裡，你應該已經明白如何面對老婆的囉嗦吧！如何發揮這個妙有的最大妙用─今天下班回家時，該先洗手就先洗手吧！該怎麼做就這麼做吧！
善盡最完美的妙用
惠能得悟的故事告訴我們：體驗空、無的「畢竟空寂」，只是明白「人人皆有自性」這個真理；
體驗「自性能生萬法」的「真空妙有」，才是識自本心，見自本性，才是真正顯露自性，才能真正活出自在的生命。
所以，不是體驗空、無，然後就此了卻一生；也不是因為空、無就不必努力。而是 善於觀照 每一個因緣的「假有」為「妙有」，在每一個妙有的當下，善盡最完美的妙用。
這就是惠能在大悟時所說的「一切法不離自性」、「自性能生萬法」，這就是開啟我們的自性！一切萬物的究竟實相是畢竟空寂的，沒有任何一個永遠不變、至高無上的存在，可以主宰我們的命運或為我們提供救贖，或為我們開啟第二個人生，
我們真正的 自在圓滿，在於體驗 每一個真空妙有 的究竟實相，在 每一個當下發揮最大的妙用。
因為畢竟空寂的究竟實相告訴我們：我們的本性空寂，本來就不會因為人事萬物一切境界而染污（自性本自清淨）、而動搖（自性本無動搖）、而隨之起舞（自性本不生滅）。
人事萬物一切境界本來就如此（自性本自具足）地存在著，沒有一個主宰可拯救我們的人生。
秉持我們空寂的本性，以此觀照人事萬物、一切境界，明白了知每一個當下境界，都是「這個當下」之前、所有因緣和合所促成的最完美結合。
時時刻刻、在在處處，善用每一個當下的最完美結合，發揮每一個最完美結合的最大妙用。
而必然地，這個當下的最大妙用，也將促成下一個最完美的結合。
所以，沒有註定的命運，只有運命─運用你的生命。
我們的未來，就在於每一個當下；在今生，就能活出來生。
我們的人生就是如此不為所染、不為所動地由你來圓滿，這樣，我們就是個名符其實、解脫自在的自由人！
自性清淨，但用直了
六祖惠能之後，禪風大盛，祖師禪法更為確立，漢地修行人因祖師禪法而明心見性的，大有人在。
惠能或祖師禪法如何教誡修行人、使他們開啟顯露出自性？
《六祖壇經》記載惠能為大眾說法的第一句話：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
「菩提自性，本來清淨」和2,500年前佛陀的物到今言「大地眾生皆具如來智慧德相」如出一轍。人人本來就具足自性，所以惠能教誡我們，修行的方法在於「但用此心，直了成佛」，只要直用本來的清淨心，就是解脫的自由人。
佛陀和惠能的教誡，就是祖師禪「頓教法門」的由來。
頓教法門 具足平等
「頓」的意思是不必外修，因為本來就具足圓滿；不假外求，因為人人皆有、個個不無。
「頓」的意思是當下立見，見到的是大地眾生皆具的自性。這是共同的、是平等的、是一模一樣的，沒有層次高下、階級次第可言。
頓教法門的開悟解脫，叫做頓悟。頓悟是不必外修、不向外求、沒有加持灌頂，而且「一念悟時，眾生是佛」，只要開啟自性，個個都是圓滿覺悟、解脫自在的自由人。
要顯現自性的根本方法，是「但用直了」，回到自己的心，從心下手，自證自悟。「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，祖師禪開宗明義的一句話，就這麼老實簡單地說完了成佛之道。
可能就是因為太過老實簡單了，在修行的路上，經常被輕忽遺忘，所以在禪門公案裡，可以看到祖師們一再的提醒和教誡。公案原是衙門裡，用來判斷案情的記錄檔案（案牘），禪宗把祖師大德和修行人之間的互動或對話，記錄下來稱為公案，用來判斷修行人的悟境。
我們閱讀公案，是從文字記錄中，了解祖師的教誡，並從中汲取前人的學習經驗，做為修學參禪的參考。事實上，悟境只在當下師徒之間，外人無從通曉全貌，外人難以窺見其當下的悟境於一、二。
大珠慧海參訪馬祖道一的公案故事，就在提醒修學人「菩提自性，本來清淨」。

3.1 自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？

大珠到江西參訪馬祖道一，馬祖見到大珠，就問：「你從哪裡來？」 > 大珠答：「我從越州（浙江紹興）的大雲寺來。」
馬祖：「為什麼來這裡？」
大珠：「我來求佛法。」
馬祖：「你放著自家寶藏不顧，拋家散走到這裡來做什麼？」
大珠疑惑地問：「您說的那個～什麼是我的自家寶藏？」
馬祖：「現在正在問我的，就是你的寶藏。一切具足，更無欠少。使用自在，哪裡需要向外求覓？」
大珠於言下識自本心，後來跟隨馬祖修學了六年，成為馬祖的法嗣。

3.2 若是佛，吾此間亦有少許

大珠不是唯一遺忘自性的人。鳥窠道林禪師有一位侍者，叫做會通。寺院的僧人或住眾，每個人都領有執事，分工合作，使得寺務能運作得宜。侍者這份執事，工作的內容是照顧方丈和尚的日常生活、飲食起居。
有一天，侍者會通來到道林的面前，向道林稟告：「老和尚，我在此向您辭行，我要離開您這裡了。」 > 道林問：「你要去哪裡呢？」
會通：「我是為了學佛求法才出家的。這些年來，感謝老和尚的慈悲觀照。現在我要到別的地方去學習佛法了。」

會通的回答，表面上是感謝，但誰都聽得出他心裡的滿腹苦水。我是為了學佛才出家的，可是我每天只是呆在這裡照顧你這個老和尚，你卻從來不告訴我什麼是佛法，從來不指導我，這～怎麼學佛？現在我要另謀出路，到別的地方、拜在真正得法的大德門下、真正學佛求法去了，這才是我當初出家的目的！

道林當然聽得懂這個小和尚的意思，他淡淡地回答：「如果你真的要學習佛法，不必這麼辛苦跑到外面去，我這裡也有一點兒。」說著就從身上的布衣抓取了一條绵絮出來，放在嘴邊輕吹而去。自性人人具足，哪裡需要心外求法？會通當下有所領悟。

雖然眾生皆具如來智慧德相，但因為妄想執著，所以你還不能開啟自性。然而，妄想執著，究竟是怎麼產生的？

3.3 但因妄想執著，不能證得

唯識宗在這個問題上，做了很好的說明。唯識學可說是佛教的心理學，對於心識有深入的分析。唯識宗認為人具有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識，八識各有作用。唯識宗所說的「識」，近似認知心理學的感覺、認知、或經驗判斷等作用，但不盡相同。
簡單地說，人透過眼、耳、鼻、舌、身接觸人事萬物、一切境界，產生眼識、耳識、鼻識、舌識、和身識等五識的覺知了別作用。
第六識（意識）的作用在於分別；
第七識（末那識）執我為真，以為有一個真實的我；
第八識（阿賴耶識）就像一個存儲設備（倉庫）一樣，積累著過去一切薰習的種子。
當眼、耳、鼻、舌、身接觸一切萬物(塵)而產生覺知作用(五識)時，
第七識的「我」立刻和第八識「以前所認知的善惡、好壞、價值判斷」相應而恆審思量；
於是第六識就依據「我和我以前所認知的」，對五識的體驗產生分別作用，其結果就是「我最喜歡…」，「我實在無法忍受…」，「拜託，離我遠一點兒…」。
第六識所產生的分別，又會在第八識被儲存，成為「過去經驗薰習種子」的一部份，成為下一次分別判斷的依據。
也就是說，我們很容易被身心的現象所蒙蔽，把因緣和合的「假有」誤認為「實有」，執著於「我和我的實有」，
進而對人事物、一切境界產生種種的喜憎好惡，住著在對一切萬物的分別對待、分別取捨。
以假為真，所以妄想不斷；
以空為實，所以執著不放。
於是在八識之間流轉，起心動念，念起念滅，生生死死，流轉不止。
用惠能的話來說，妄想執著就像是厚重的雲層一樣，遮蔽了我們的自性，如果沒有大風吹散雲層，我們就無法見到像太陽一樣的自性。

3.4 智慧觀照，不取不捨

禪宗六祖惠能指導我們解脫的方法：我們每一個人的自性，本來就是清淨的。
只要觀照自心，體驗自己的本性是空寂的，在空寂中生起清淨心念，
「智慧觀照」是善觀一切的「假有為妙有」，善盡一切「妙有的妙用」，
就能不再受到身心現象所束縛，就能自在解脫。
但是我們卻因為「煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日」，如果「不得風吹」就會「日光不現」。我們的妄想執著，就像厚重的雲層一樣，遮蔽了我們的自性，如果沒有大風吹散雲層，我們就無法見到像太陽一樣的自性。
什麼是「大風」？如何才能生起大風吹、才能得道解脫？
惠能教導我們：「以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。」
「智慧觀照」就是明白人事物、一切境界，都是因緣和合的假有，所以面對萬物境界時，不生起愛憎好惡、分別取捨的念頭。
惠能說的「智慧觀照」，其實就是佛陀在《金剛經》裡所說的「應無所住」。這樣的智慧觀照就像大風一樣，可以吹散妄想的雲層，顯現現自性。
請注意！「智慧觀照」就是「應無所住」，就是這種狀態，一種生命生活的態度。不是甚麼高人一等的甚麼聰明才智，它就是這麼樸實的妙有，毫無神秘玄奇的
妙用而已。
古德的心性比現代人更為純樸單純，所以這種妙有的智慧很容易相應，而顯現出這種妙用，就是所謂的「開悟」。我們無法開悟，就因我們現代人心思複雜，既分別又執取，所以總是妄想顛倒，當然就無法證得，就是無法相應本自具足的清淨心。
祖師禪法，就是這麼樸實簡單！但愈是簡單，卻愈難以令人置信，祖師只好演繹教法，繞路說禪。

3.5 無念、無相、無住

惠能大師就帶領咱們繞一繞進一步闡述禪門要義，他說：「我所傳承、指導的這個修學方法，就先立無念為宗，無相為體，無住為本。」
無念、無相、無住，其實就是「以智慧觀照，於一切法不取不捨」的定義和方法。
能讓自己呈現無念、無相、無住的狀態，這就是「智慧」的顯露，就是與佛無二無別。
所謂「觀照」就是清楚一切有形的身體及環境的現象，及無形的因緣流轉或精神現象，保持這樣的覺知，而不受影響，就是「智慧觀照」。
什麼是「無念」？
「無」，指的是沒有分別取捨、沒有染著於人事物、一切境界。
「念」，指的是從畢竟空寂所生起的心念。
無念，就是沒有分別染著的清淨心念。
為什麼「無念」是禪宗的宗門要旨、是修習祖師禪法最重要的觀念？
惠能說，有一些人光在嘴巴上說見性的人，不明白人事萬物一切境界，都是因緣和合的假有，誤以為有一個永遠不變、永遠存在的「我」，所以對眼耳鼻舌身意的感官或境界仍存有執著念頭，而我們就是因為被妄想執著遮蔽，自性才無法顯現。
以「開啟自性」的心念 ，能讓我們見到人事物一切境界，都是因緣和合的假有，能善觀「假有為妙有」，能善盡「妙有的妙用」。
我們很容易被身心的現象所蒙蔽，把因緣和合的「假有」誤認為「實有」，執著於「我和我的實有」，進而對人事物、一切境界產生種種的喜憎好惡，住著在對一切萬物的分別對待、分辨取捨。
因此，祖師禪以「清淨心念(無念)」為宗門要旨，從根源下手，破除「誤以為有我」這個所有妄想執著的來源。
以清淨心念面對萬物境界時，不住著在萬物境界，被為其所束縛，就是「無住」；
在面對萬物境界時，以清淨心念離開對境界的妄想念頭 ，這樣就是於相離相的「無相」。
惠能教導我們，用無念、無住、無相的智慧，觀照自心，對於一切萬物、身心現象，不分別對待、不分辨取捨，這樣，就是「見性」解脫。

3.6 不思善、不思惡，哪箇是本來面目？

惠能得法後第一次指導修行人，就是用這個方法，令得修學人言下開悟。
惠能從五祖弘忍處得法後，因遭人忌，就帶著傳法的衣缽，開始了他的逃亡生涯，一路往南逃跑。眼看著就要被人追上了，惠能索性放下衣缽，放置在大石上，藏身於草叢中，對著追來的人大喊：「這件僧衣和缽就是傳法的信物，你趕快拿了就走吧！」
追來的人，名叫惠明。惠明聽了，伸手就取，不料這一件輕輕的僧衣與缽，惠明卻怎麼都拿不起來。畢竟惠明在五祖弘忍的座下修學多年了，拿不動衣缽的當下，他馬上升起了慚愧心，對著惠能的聲音發出來的方向大喊：「我是為法而來，不是為了衣缽來的。」
惠能聽了這句話，就從草叢中走了出來，說：「你既然是為法而來，現在就聽我言：「不分別善、不分別惡，當下，你的本來面目是什麼？」
以智慧觀照自心，對於一切萬物、身心現象，不分別對待、不分辨取捨，惠明於言下大悟。

3.7 磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？

很多人誤以為打坐才是修行、打坐才可以見性成佛得解脫，忘了禪法是心法，一切都要以智慧觀照，從心下手。
南嶽懷讓禪師告誡我們：禪不在坐。
江西馬祖初出家時專注於打坐，一坐就不起。消息傳到南嶽懷讓禪師的耳裡，懷讓決定去看看這位精進用功的年輕出家人，是否值得造就。
當懷讓看到馬祖很專心打坐著，就問：「你坐在這裡，圖的是什麼？」 > 馬祖答：「為了作佛。」
懷讓聽了，就坐下來，在馬祖旁邊拿起一塊磚頭，往地上磨了起來，惹得馬祖不得安住在靜坐上，馬祖睜開眼睛開口問：「您老人家怎麼拿著磚頭在這裡磨？您磨磚，圖的是什麼？」
懷讓：「我要把它磨成鏡子。」
馬祖狐疑問：「磚怎麼可以磨成鏡呢？」
懷讓立即反問：「磚不能夠磨成鏡子，打坐就能夠成佛嗎？」
馬祖一向認為打坐可以成佛，從來沒有懷疑這個方法，因此，懷讓的這句反問，就顯得非常有力，當下把他震醒了，
趕忙追問：「…那~應該用什麼方法修行才可以成佛？」
懷讓：「譬如駕著牛車，如果牛車不走，你是要打車、 還是打牛？」馬祖聽了，無言以對。牛車不走，當然是要打牛，打車何用？這就好比修行是要從心下手，不能從坐相上面去求。
懷讓繼讀說：「你是學坐著的禪呢？還是學坐著的佛？」
「用坐的方法得到的不是真正的禪，因為參禪不在坐或臥的用功；」
「如果你是要學坐著的佛，佛沒有固定的相。佛法是無住法，不應該取捨，而你偏偏執著於用坐的方法成佛，這就叫做殺佛。」
馬祖如雷貫耳，知道自己用錯方法，立刻禮拜懷讓，進一步請教：「應該怎麼用心，才能合乎諸法的究竟實相？」
懷讓：「很好，你該學習『心地法門』，要從心上用功。心就像大地，法就像種子(因)，我給你的指導就好像是天降甘霖(緣)。趁著你我的師徒之緣，你應該可以見道。」
從此之後，馬祖不再住著於坐相上的用功，跟隨在懷讓身邊修學了十年。 般若智慧觀照
「於一切法，不取不捨(不即不離、不分別執著)。」(如游泳，於相離相)
運用般若智慧(是上述的態度、狀態)能使我們的心，不停留在任何一個念頭上，也不被任何念頭所吸引。
若能悟得這個智慧之法，即是由於無念、無憶、無著；
(一) 無念
「無」，指的是沒有分別取捨、沒有染著於人事物、一切境界。
「念」，指的是從畢竟空寂所生起的心念。
「無念」，就是沒有分別染著的清淨心念。
起心即是妄，心有生起念頭就是妄念，但念念於念而無念，
即是把心繫於方法(是上述的態度、狀態)，方法也是妄念，
散亂時，以方法的念頭(妄念)取代散亂的妄念；
沒有散亂時，連用方法的念頭(妄念)也是該捨。
進而既不住於散亂的妄念，也不執著方法的妄念。
當不再執著任何妄念之心，就成了不取不捨之心，便是「無念」的般若智慧心現前。
(二)無憶
就是不要回顧，不要執著牽掛，不取不捨，便是如實的以智慧觀照。
(三)無著
既不要執著使用方法的專注心，（不要執著打坐）
既不要執著方法綿密時的統一心；
也不要執著與宇宙化合的統一心，
也不執著純淨自在的解脫心。
到了此時，才是不取不捨的大智慧心現前。

3.8 不看心，不看淨，不著不動

禪不在坐。很多人誤以修禪就是要打坐，最好是坐在那裡不動；最好能夠像枯木、像死灰、像古廟香爐，沒有任何起心動念；
或者在禪坐的時候，看淨或是看心。看在禪宗六祖惠能的眼裡，這些都是不正確的修行方法。
惠能說：「頓門禪的坐禪，不看心、不看淨、也不是不動。」為什麼不看心？看心，是認為有一個心可以去看（參究、努力），這個見解的本身就是妄。
禪宗二祖慧可向達摩祖師求法時，說：「弟子的心不安寧，請師父為我安心。」 > 達摩說：「拿心來，我幫你安。」
慧可找了半天，拿不出心來，只好回答：「覓心了不可得。」
達摩說：「我已經為你安心了。」

人事物一切境界都是因緣和合的假有，在因緣和合之前不存在，在因緣散盡之後更沒有，所以真實的本性是畢竟空寂。心也是空寂，既然空寂，哪裡有一個心可看、可努力？ 為什麼不看淨？自性空寂，無可染著，所以人性本淨。因為畢境空寂無可染著，所以淨沒有形相。如果你起了一個念頭，想要用功去找那個淨，這也是妄─障礙自己的本性，被淨相所縛。
還有一些人認為，修行就是要對治昏沈妄想，要把心止於一念（止），然後觀照心念的動靜狀態（觀），感受事相上的安心或寧靜，到達身心不二、物我一如的境界，這些可以坐為方便的過程，但絕不是修禪的目的。這不是惠能大師的教導、不是祖師禪。
惠能大師說，「不動」對懂得正確修行方法的人而言，不是身體坐在那裡像木頭石頭那樣，而是在真實生活中待人接物時，不掉落在人事物的是非好壞善惡分別取捨上面，這樣，當下就是自性「不動」。
惠能說，不知道修行方法的人，身體雖然坐在那裡，看起來好像如如不動，但一開口就說三道四，滿口都是別人的是非長短好惡，這樣的打坐，完全和坐禪的「不動」道理相違背。
惠能大師破除了一般人對坐禪的迷思：
第一、千萬不要把坐禪當作拘身在坐，身體不動搖，坐著不動，心沒有任何的一念；
第二、千萬不要以為修行是要使得我們的心止於一念，應以一念去參看我們原來的清淨本體(參禪)。
這些都不是真正的參禪、坐禪。身當然可以動，也可以起心動念，不需強將心制止在一個境上，而是在面對任何境上，都不分別執著，不受到影響，這才是真正的「不動」。

3.9 心念不起為坐，自性不動為禪

那麼，什麼是禪宗的「坐禪」呢？禪宗六祖惠能說：「外於一切善惡境，心念不起，名為『坐』；內見自性不動，名為『禪』。」
坐禪的「坐」，其實就是我們之前講的「無念」的「無」。「無」不是沒有念頭，而是沒有分別，無任何好壞善惡。
若我們起心動念，分別取捨，因而染著。所謂的「不起心動念」，是因為明白人事萬物一切境界的真實的本性是畢竟空寂，所以不對境生起愛憎好惡的分別心。
換句話說，「坐」是在展現我們能夠「善用智慧」，去了別一切事、物、法、相，而又不掉落在分別對待和執著的工夫和實錢。
「禪」是內見自己的本心原就是不動的，即使起心動念，你也能當下立馬知道這些心念都是假有，真正的實相是畢竟空寂，你的心不會為境所動搖。換句話說，「禪」就是內見自己的本心，就是諸法的究竟實相，就是空寂、就是清淨心。
坐禪，就是以智慧（坐）跟清淨心（禪）相應，然後以如幻的智慧去面對一切因緣和合的境（幻境、假相）。
如果能隨著種種的幻境，而生起不同的 幻智 去面對處理種種 幻境，才叫做工夫，才叫做坐禪的實踐。
這是非常重要的觀念，千萬不要以為坐禪的坐，只是坐在那裡眼觀鼻、鼻觀心。

3.10 不看經、不學禪，總教伊成佛作祖去

頓門禪的修學人時時刻刻都在坐中（智慧的妙用）、都在禪中（清淨心的妙有）。為什麼？
因為坐禪是一種智慧的妙用，知道一切的諸法是因緣和合的，雖然有生生滅滅的相，但一切的究竟實相是空寂的，所以就不必落在相的上面去追逐。在日常生活 中，依此應用，遍及一切。
因此，煩惱不一定要刻意去除，佛果也不一定要刻意去成，不掉落在有法可得、可證，或有身心可了、可成，這就叫做「無可修」。
既然無可修，為什麼要修？因為雖然一切諸法本來是圓寂的，本來是像佛一樣的境界的，但是還有因緣果報的假相在，你受用不了、你掌握不住，所以必需落實地去修，在「無可修中去修」，最後才回到「可修中無修」。
在無可修中去修，要修到什麼？修到相應於「無可修」。
這就譬如平常健康的人，呼吸是本然的領現象，你不需刻意去呼吸，平常你是不會感覺到自己需要吸氧氣的，這就是「無可修」。
但若攀登高山、或病了、甚至確診了新冠病毒就會感到非常需要吸氧氣，這就是「修」。從「無可修中去修」，最後回歸到「可修中無修」。
需要修行，是因離開了禪 。
自己身心己經掉到分別執著的相裡去，所以需要修，需要坐禪。這時候，你是凡夫。當你體悟到了無法可修，當下你就是佛。
頓門禪絕對不是眼觀鼻、鼻觀心，或是把自己繫在一個方法的相上面。六祖大師的指導是時時要跟自己的清淨心相應，自己修持，自己實行，成就佛道。因此，得道不必在坐相，修行在著衣吃飯之間。
我們在祖師語錄裡，就看到這樣的指導。
唐朝有位官員王常侍拜見臨濟義玄禪師時，問：「這一堂的出家人，還看經嗎？」 > 臨濟：「不看經。」
王常侍再問：「那就是在學禪囉？」
臨濟：「不學禪。」
王常侍很納悶接著問：「經也不看，禪也不學，那~都在做些什麼？」
臨濟答：「總教他們成佛作祖去！」
沒有什麼經一定要看，也沒有什麼方法一定要學，重點在於時時刻刻以智慧觀照和清淨心相應，當下成佛作祖、自在解脫。

3.11 不離世間

以智慧觀照，明白人事物一切境界，都是因緣和合的假有，所以面對萬物境界時，不生起愛憎好惡、分別取捨的妄想念頭。
但是，難道要沒有愛憎好惡，才叫做清淨？躺在病床上的植物人都還會傷心掉淚，難道要完全沒有感覺、變成死人，才叫做沒有妄想嗎？

3.12 於第一義而不動

惠能對臥輪禪師的判論，可以回答這個疑問。
一位僧人向惠能轉述臥輪禪師的偈子：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」意思是臥輪禪師有很好的修行技巧，可以斷除千百種的思緒和妄想，面對人事物一切境界時，完全不會起心動念，所以智慧一天一天的增長。
惠能聽了說：「這個偈子表達的境界，還沒有明心見性。照這個方法修行，只會更加束縛、不得解脫。」
惠能於是做了一個偈子，教誡大眾：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？」意思是惠能沒有什麼修行的技巧，也不斷除千百種的思想，面對人事萬物、一切境界時，心雖然仍會起心動念，智慧又怎麼能增長？
這～究竟怎麼了？既然因為妄想執著，我們的自性才不能顯現。那麼，不就是應該要斷除妄想執著嗎？為什麼臥輪的「能斷百思想」是束縛？而惠能的「對境心數起」才是解脫？
只要是沒有喪失器官功能的人，本來就會有眼耳鼻舌身意感官境界的種種妄想，以為修行久必需要斷除這些境界妄想。其實，這是住著在有一個「妄想相」了，這個想法的本身，其實就是一個妄想。
如果執著在斷除妄想、不起心動念的這樣的想法上，那就更加束縛了。
以清淨心的念頭或所謂的「無念」，觀照著眼耳鼻舌身意感官，所引生的種種妄想，就會明白妄想不過是因緣和合的假有境界，在因緣和合之前沒有這個妄想，在因緣散盡之後也不存在這個妄想，所以了悟妄想的真實本性其實是畢竟空寂。
既然明白妄想的真實本性是「空」，
就不會住著在妄想執著的境界，這就是「無住」，
就能離開妄想執著的境界，這就是「無相」。
真正祖師禪的修行，在於念念皆生這樣的清淨心的念頭，觀照著人事物一切境界。
惠能大師說他自己「對境心數起」，指的是他念念都生起清淨心念，念念不斷。惠能反問「菩提作麼長？」，意思是真正的智慧，本就具足圓滿，不來不去、不增不減，哪有增長可言？
惠能教導修行人，眼耳鼻舌身意雖有見聞知覺，清淨心念的確也能清楚覺知、了別種種感官境界和妄想，但能於相離相、不住著種種境、不被動搖，才是真正的解脫自在。
《淨名經》所說：「善分別諸法相，於第一義而不動。」
也就是說，祖師禪不是教你遠離世間、斷除喜怒哀樂愛惡欲，而是在生活的當下，當你面臨這些境界的時候，你歷歷分明每一個境界和身心感受，但是你清楚明白，這些境界和感受，都是因緣和合的假有，所以不會住著在這些境界，不會被這些身心現象侷困或束縛。
而且，你清楚明白，你所遭遇的每一個當下，都是無數個「前一個當下」最完美的和合展現，都是妙有。
既然是妙有，就不必斷除妙有的境界和感受，你 依然如實的保有這些妙有 ，該怎麼做就怎麼做，不為萬物境界或身心現象所侷困或動搖，所以稱為「不動」，善盡這些妙有的最大妙用，這就是於「第一義而不動」。
就在每一個當下，去做符合你當下身份該做的事。人事物各就其位，各司其識，這就叫做「世間相常住」、「法住法位」。
所以，不要害怕，不是沒有知覺、變成像死人才叫做解脫，而是在日常生活中「善分別諸法相，於第一義而不動」( 善分別、不執取 )，依此應用，遍及一切。修行在著衣吃飯之間，我們在祖師語錄裡，經常看到這樣的教誡。

3.13 公案：吃茶去

有兩位修行人來向趙州和尚參學，趙州問其中的一人說：「你到過這裡嗎？」 > 修行人答：「沒來過。」趙州回答：「吃茶去。」
趙州再問另一個修行人：「你以前來過嗎？」
這位修學人回答：「來過。」趙州也教他：「吃茶去。」
趙州的弟子聽了，丈二金剛摸不著頭緒，就問趙州：「老和尚，沒來過的人，您教他吃茶去，我還能理解，為什麼來過的人，您也教他吃茶去呢？」
趙州回他一句：「吃茶去！」
喝茶去吧！日常生活的例行瑣事，就是最佳的修行道場。

3.14 端茶即接 盛飯即食

龍潭崇信出家後，跟隨著天皇道悟和尚好多年了，可是師父從來沒有向他說法。有一天，這個弟子耐不住了、對師父說：「師父，我在您座下這麼多年了，到現在您都沒有指導我。」 > 師父聽了，很驚訝地說：「咦~我天天在教導你啊，怎麼說沒有呢？」
弟子聽得一頭霧水，問：「您教導過我什麼了？」
道悟回答：「你每天替我送茶來的時候，我就接過來喝；你給我送飯來的時候，我就接過來吃；你向我行禮的時候，我就點頭回禮。這不就是教導嗎？」
待人接物、著衣吃飯，哪個不是修行？

3.15 了事底人如何？著衣吃飯

有修行人問趙州和尚：「了卻生死大事的人，在做什麼？」 > 趙州：「正在大修行。」
修學者再問：「不知道和尚您還修行嗎？」
趙州：「我就是穿衣吃飯。」
明明問的是修行，怎麼老和尚回答穿衣吃飯呢？修學者忍不住再問：「穿衣吃飯是平常事，我是問您有沒有在修行？」
趙州：「不然你以為我每天都在做什麼！」

3.16 哪個不是精底？

禪的修行在行住坐臥，時時刻刻、在在處處，功夫綿密、不留縫隙。何處不道場？何處不成道？祖師連走在市場邊上聽人賣肉都能開悟，修行人就是要這樣用功！
盤山寶積禪師有一天從市場上經過，聽到一位客人對著肉鋪的老闆說：「老闆！來一斤上等的肉。」
只見肉鋪老闆把手上的屠刀一放、立在攤架上，雙手對叉胸前，回敬一句：「您說，這哪一塊不是上等的肉？」寶積聽了，當下有所省悟。
肉鋪的老闆是老王賣瓜，自賣自誇，聽在修行人的耳中，倒不是瓜甜肉香，而是「眾生皆具如來智慧德相」，諸法如如、萬相平等，哪一個不是最完美的展現？

3.17 在修行中生活，在生活中修行，在生活中覺醒

祖師禪教導我們，以清淨心念善分別妙有，如實地觀照辨別這些見聞覺知的起心動念，不停留在對感官覺知的貪愛或厭惡境界，也不被這些妄想境界所影響，不為所染、不為所動的善盡其妙用。
所以，事情到了你的手上，該怎麼做、該怎麼決定，才可以發揮最大的效益，就如實地處理，這就是「佛法在世間，不離世間覺」。
如果誤以為要離開人世間的所有一切，才可以修行得解脫，那就是「離世覓菩提，猶如覓兔角」，如同要在兔子的耳朵上找角一樣，永遠不可得。
不必到林中習定，不必在山洞閉關，不必遠離你的工作和家人，不必離棄自己的身心覺受，你仍然可以保有你原本的生活。
所以，咱們現在這種線上的禪修，最務實最真實，就在每個人的真實生活中學習練習，真正落實「佛法在世間，不離世間覺」。
大多數的人總以為修行是要遠離塵囂，去到深山叢林的道場，在禪堂裡盤著雙腿觀心觀淨，若認為那才是修行，其實是在追逐修行相，那不是祖師禪。
你用功讀書、努力賺錢、養兒育女、送往迎來，你仍然會有喜怒哀樂愛惡欲，你一樣會經歷成功失敗、生老病死。只是，你以清淨心念，看待你生活裡的人事物一切境界，以清淨心了別判斷，為人生的每一個選擇做決定。
我們了知所有的妄想念頭，都是因為心識作用誤執為真的結果，所以我們不住著在心識作用，不為萬物境界所動搖，不被身心現象所束縛，我們如實地善待每一個當下。
我們明白每一個當下的境界，都是因緣和合最完美的組合。
所以我們善待每一個當下的因緣和合，發揮每一個因緣和合的最大妙用。而且清楚，這個當下的最大妙用，就是下一個因緣和合最完美的促因助緣。
在我們的生活裡，念念都是清淨心念，不住著在萬物境界，不為萬物境界所染著，不因萬物境界而動搖，時時刻刻、在在處處，你都是一個不受萬物境界束縛、當家作主的自由人，這樣，就是在生活中覺醒，就是在生活中修行而自在解脫。
不必等待來世，我們的今生就此圓滿；不必往生他方淨土，娑婆世界就是我們的人間淨土，這就是祖師禪。