6 祖師的作略
惠能之後，禪宗一花開五葉，枝茂繁盛大放異彩，教法演繹多采多姿。祖師們為了讓修學之人開悟，棒喝齊下、機關盡出，祖師禪風更是獨樹一格，遍地開花。
祖師禪就是生活禪法，祖師對弟子的指導不限於禪堂的用功。在禪門語錄裡，經常看到祖師以日常用品做教學工具，有拂便舉、拿棒便打，逢到手邊無物，就隨手一擰、放腳一踢。
對於初次接觸祖師禪法的人來說，這些語錄故事確實精彩熱鬧、引人入勝；對於真能用功得力於祖師禪法的修行人而言，卻能領略到其中機關險要、處處殺機。
6.1 搊鼻
百丈懷海有一天跟著師父馬祖道一走在路上，看到一群野鴨子飛過，
師父便問懷海：「什麼東西？」
懷海答：「野鴨子。」
> 再問：「哪裡去了？」
懷海：「飛過去了。 」
師父一聽，馬上回頭掐住懷海的鼻子、使勁用力一扭，懷海痛得哇哇出大叫。
馬祖：「你再說飛過去看看 ！」懷海聽了，心裡有所省悟。
這師徒二人在一搊鼻、一喊痛之間，究竟發生了什麼事？從形相上來看，野鴨子的確是飛過去了。
因緣和合的假相上有來去、是非、善惡等等的分別二相，但究竟的實相是空寂，沒有生滅來去的。
懷海回答「飛過去了」是追逐外在形相、根據外在形相來回答師父的問話，表示懷海的修行仍然落在相上、有來有去。
馬祖趁著這個「飛過去了」的機會，用力擰了懷海的鼻子，希望這一擰可以痛醒夢中人，讓懷海當下放下分別兩邊（來去二相）的執著。馬祖並沒有白花力氣，懷海因這一擰一痛而有所省悟。馬祖之後，百仗調教出黃檗，黃檗調教出臨濟，如今臨濟子孫滿天下。
拂子
祖師善觀因緣假相，常藉著種種善妙方便來弘法利生，有時從 諸法的空無相上 指導修行人，有時則 從相的妙用上 來說法。
拂子，這個驅蚊的妙用工具，也就常被用來做為說法的輔助教具。有一天，一位僧人來拜見羅漢桂琛禪師。
桂琛舉起拂子對僧人說：「這樣，有受到啟發領會到甚麼嗎？」
> 僧人看了，馬上回答：「感謝和尚慈悲指導。」
桂琛：「你看到我豎起拂子來，就說我在指導你，你每天看到山、看到水，山水不都在指導你嗎？」
又有另一位僧人來參訪桂琛，桂琛一樣舉起拂子。這位僧人看了，讚嘆禮拜桂琛的教導。
桂琛對著這位僧人說：「你看到我豎起拂子來，就讚嘆禮拜，你每天看到有人掃地豎起掃帚，怎麼不讚嘆禮拜呢？」
印度的原始佛教原是在水邊林下修行，常有蚊蟲來擾，釋迦牟尼佛因此允許弟子們用拂子來驅趕蚊蟲，在經典中記載，佛陀規定只能用羊毛、麻布、細裂布、舊破物、或樹枝末稍，做為拂子的材料。禪宗在嶺南發展，南方多蚊蟲，祖師也用拂子做為驅蚊工具。
桂琛「舉起拂子」這個動作是要告訴修學者，佛法無所不在、無處不是，在在處處都是修行的道場，所以山水在說法，材質和拂子相近的掃帚也在說法，何必要等到師父拿起拂子來，才說：「哦~這是佛法？」
後來的發展有人把拂子當作是莊嚴的法器，或當做灌頂的法具，那就離拂子的原意更遠了。拂子不過是像碗、鋤頭、斗笠一樣的日常用品而已，舉手可得，所以在祖師語錄裡，經常拿拂子來做比喻。
另一則公案，又是馬祖與百仗的故事。有一天，百仗懷海侍立在師父馬祖道一的身旁，發現師父馬祖道一直盯著繩床邊的拂子看，懷海馬上說：「即此用，離此用。」
> 祖師的生活過得儉樸，睡的是用草繩壞麻繩和少部份木頭編串而成的繩床。繩床可以節省木頭的使用量，也比較通風不易潮濕。
懷海發現師父直盯著繩床邊的拂子看，知道師父雖然身體不動（沒有擰他的鼻子）、嘴巴不動（沒有開口講話），但卻正在對他進行無言的考問。
拂子雖然只是靜靜的掛在那裡，但若只看到一個拂子的相，就只是個死法，而是要知道這個拂子的妙用，這才是大法（佛法）。馬祖沒有開口的無言考題是：「我現在看著的這個東西，應該要怎麼用？」
懷海不必等師父開口問，很機靈地直接就答：「當下知道這個東西有什麼特色功能，對這些妙用一清二楚（即此用）；既然清楚明白這個東西的特色功能，就依照這些功能去使用它（離此用）。」
也就是說，知道因緣假的業用，而能夠利用這些差別的業用，就是「即此用」；
雖有種種業用造作的假相，但終究知道諸法畢竟空寂，不掉落在有所得失之上，不受到束縛，這就是「離此用」。
什麼意思呢？舉例來說：金錢可以使我們的生活更加便利，甚至能得到快樂、身心更加愉悅，我們不必為了講修行、講儉樸，就去否定金錢，相反地，我們應該清楚明白金錢能帶為我們帶來益生的 妙用。
又例如：手機是現代人生活的必需的工具，透過它能：用語音或視訊視頻，與親朋好友聊天、談事，暢通地交流溝通；並能用它搜尋任何信息、甚至出門身上不需帶現金，用它做為消費的支付工具；開車上路可導航你到達目的地；無聊時可上網追劇、或打電動消遣等等，手機給我們生活帶來許許多多的便利與助益；就如我們現在用手機上網參加禪修、與同修道友們參加共修；知道這工具的強大功能，用來自利利人這就是「即此用」。
既然知道金錢的益生功能，我們 就依此「好好地善用」金錢，這就是「離此用」。
如果你不能善用金錢的妙用，反而為了追逐金錢而食不知味、睡不成眠，或者再多的金錢，你都不滿足，變成被金錢束縛的守財奴，這就不是「離此用」。
若自己成天滑手機沉迷在虛擬的世界中，廢寢忘食，耽誤了工作，影響了正常的作息，一分鐘沒用手機就活不下去，這就不是「離此用」。
馬祖聽了，問懷海說：「日後你動用兩片嘴皮子、說法度眾生的時候，要拿什麼來指導人？」
懷海向前取了拂子，把拂子豎了起來(原是吊掛的)。
懷海豎起拂子，表示他不只是動嘴皮子講話說法，而是要處處施展每一法（物、相、境）的妙用，；隨擬一法，處處皆如，善巧方便，無有執著。
馬祖看了，提醒地說：「即此用，離此用。」
因為「為眾生」，其實也是落在「有眾生」的相上。佛陀在《金剛經》指導我們：「度盡一切眾生(即此用)，而實無一眾生可度(離此用)」我、你、他人、十年前的我和十年後的我，這些都是因緣和合的假有，一切假有的究竟實相是空寂，所以沒有一個度眾生的我，也沒有可度的眾生。
馬祖提醒懷海，縱然是為眾生做種種的教導，也不要執著在眾生的相上面，也要「即此用，離此用。」
喝
懷海聽了，就把拂子掛回原處。懷海「掛回拂子」這個動作非常重要，意思是：即便是用了（這個拂子），也要離此用 ，不執著在「用」的種種假相上。就在懷海掛回拂子的當下，馬祖突然一「喝！」。這一喝，驚天動地，喝得懷海三日震耳聵聾。
我們看到這段文字，不要以為懷海的耳朵真的聾了，而是這一喝的聲量力道之大，喝斷了所有的分別造作，喝得當下一切空無所有。整整三天，懷海進入無分別之中，雖然能如常的行住坐臥，或許也能即聽即答，但一切聲色卻只是從耳邊眼前流轉而過(入流亡所)。
這是一種禪定經驗。我的師公聖嚴長老在領受靈源老和尚的「放下！」的那一喝；以及他在閉關期間，也有相似的遭遇。聖嚴師父剛到高雄美濃朝元寺閉關時，有一次要把從台北寄來的近百箱書籍從一樓搬到二樓，聖嚴師父在搬書時提起一句話頭用功參究：「搬書的是誰？」不知何時，書已全然搬到樓上。
民國初年的來果老和尚在使用話頭禪法參究話頭時，也曾經歷幾個月的類以經驗。在那期間，雖然也能如常生活吃飯應答，但身邊的一切，卻宛然如幻。
這是修行人必經的過程，不必驚慌，也不必驚豔，用我師公聖嚴長老的話來說，就是：「路遇懸崖峭壁走過去，巧遇人間仙境莫逗留。」峭壁或仙境，逢魔或遇佛，都和自己的清淨心沒有關係，修學之人要做的，就是繼續用功而已。
懷海的體驗不是因為師父馬祖的喝聲神通加持而得，而是具備正確觀念的禪行者，在經過相當的用功努力之後，若能得遇適當因緣，或因一個眼神、一句話，或因一棒一喝、一拳一踢，就能當下領解，猶如心地種子適逢甘霖，萌芽茁壯。人人可為，人人可成。這則公案是禪宗史上驚天動地的第一喝，喝的懷海直上雲霄，頓得無上大法。
馬祖的喝，後繼有人。馬祖座下第四世臨濟義玄經常以喝聲接引修學者，不但創建了臨濟宗，「臨濟喝」也因之聞名於世。臨濟用喝聲來截斷修行人的妄想，他自己形容喝的妙用：有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如鋸地金毛獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。聖嚴長老也就是在「臨濟喝」的當下，得悟見性。
當年，靈源老和尚誘引聖嚴師父說出心中的疑惑，一個接著一個的問題源源不絕，令得師父愈鑽愈深，然後以突如奇來的一聲大喝「放下」，截斷所有的妄想執著，令得他當下見自本心，這正是臨濟宗下最經典的教法。聖嚴師父的體驗後來得到靈源老和尚的印可，成為靈源老和尚的法嗣，傳承臨濟宗的法脈。
6.2 棒
喝是一種教學手段。一聲大喝，是要在迅雷不及掩耳、猛不及防的當下，截斷禪行者的心識，目的是要令其見自本心、識自本性。棒的作用也是如此，和「臨濟喝」齊名的，是「德山棒」。
德山宣鑑和尚常以棒打為教誡，而有「德山棒」的稱譽。
有一天，德山告訴大眾：「今天我不答話，如果有人要問法，我就賞他三十棒。」
一位僧人聽了，就從僧人的行列中走出來，向德山禮拜，德山看了便打。
僧人很不服氣：「我又沒問話，和尚您為什麼打我？」
德山：「你是什麼地方的人？」
僧人：「新羅人。」
德山：「你連船舷都還沒跨過，正好給你三十棒。」
德山不給人開口處，這在禪門的術語叫做「奪」，目的是不讓人有思考空隙，要禪行者當下立見、當下便是。
德山說，如果有人問法就得喫棒，新羅（韓國）僧人於是不開口，改而禮拜德山。表面上看來，新羅僧人的確沒有向德山問法，但卻已經在德山的話上造作、轉了一念，已經不是當下立見了。
德山的時代是在唐朝，當時韓國到中國除了陸路，還有海路，這個新羅僧人雖然已經從韓國坐船到了中國來學習，但在修行的道路上，卻仍只是在語意上造作，所以德山說他連船舷都還沒跨過，該喫三十棒。
德山說自己的教法是：「道得也三十棒，不道得也三十棒 。」
說，也賞三十棒；不說，也賞三十棒。因為重點不在說或不說，而是要當下立見。
早期祖師用來教誡學人的棒，只是日常生活隨手可得的木棍子或木板，後來才做成長扁平形，約四尺二寸長、二寸寬的「香板」。香板多是用軟木做的，軟而有彈性，在正常的使用下，打起人來不會太痛，也不會使人受傷，所以日後若有機緣見到香板或挨香板，心裡不要太害怕。
在我主持的禪修期間，我用香板來警喝禪修行人。有人看到我拿著香板走來走去，禪仲常會感到緊張；如果自認一枝香（計時的單位）坐得很好，卻又喫了我一棒，心裡就會感到抗拒。我持香板巡堂，是要仔細瞭解每一位禪眾的用功情形；如果你自認為坐得很好卻喫棒，表示這個棒打得好，不讓你掉入輕安妄想。
我用棒、用喝，是即當下而用。精進用功到了一個程度，你昏沈、你妄想、你住著於輕安、你欠臨門一腳，我就給棒給喝，目的是藉著這一棒一喝，能除你的昏沈妄想，能破你的輕安假相。如果你用功到了山窮水盡無路可走，這一棒一喝，或許能令得你見到柳暗花明康莊大道。
有時候，雖然喫了棒喝，卻不知道這一棒所為何來，沒有特別的感覺，只是一陣子的空白中斷，這表示你可能用功得不夠或不得力，就像足球被踼中了但卻無法射門得分一樣。如果這樣，你只要知道香板落在肩上，老實喫棒就好，不必為了喫棒，卻不得悟而感到挫折，也不必為了自己已經用功到了可以喫棒的程度而欣喜。
6.3 踢
這時候只要回到修行的方法，繼續用功，終究你會遭遇到那臨門一腳，就像洪州水和尚一樣。
洪州水和尚拜見馬祖道一，問：「什麼是達摩祖師的西來意？」
> 馬祖說：「你拜下。」
水和尚才剛行禮拜下，馬祖便伸腳一踢。被踢得倒地的水和尚，當下大悟，站起身來拍手大笑：「真是太奇妙、太奇妙了。百千萬法，原來就只是這樣！」
得法後的水和尚，四處告訴大眾：「自從被那匹神駒馬祖踢了一腳，到現在我都還樂得笑不攏嘴呢！」
「馬駒踏殺天下盡！」
參禪的目的是要在心中生起「疑情」
「參禪」沒有什麼大道理，不過就是「有一件事，我不明白？」，這是一種內心的強大力量，所以就一直參問下去。
參禪、起疑情，會進入到一心的狀態，會體驗到很清明、沒有雜念妄想，身心會進入到禪定的覺受，但「跟禪定不同」；
禪定是身心住著在那裡（定），在參禪起疑情的時候，雖然一樣會感到身心安定、清明自在，但心中人有件最重要的事未解決，渴望地要弄明白它、要解決它。
當下以不急（身心放鬆）、不緩（精進不懈）的方式去「疑」話頭 （「什麼是無？」、「本來面目是什麽？」、或「拖著死屍走的是誰？」等）。
在開始作意起修參禪時，是沒有疑情可言的，只有在全心全意參究至無雜念後，才能產生「疑情」；當參禪越來越有力時，便會形成為大疑情–疑團。
在這種情況下，只要保持那分「疑」，繼續「疑」下去，禪行者就不會意識到自己的身體、世界或一切；只有一樣東西存在，即是對問題渴望想要明白的強大心力—疑團。當禪行者有了真正的疑團，因緣時節到來時，就能頓斷一切識心分別，明心見性。假如他們又是利根者，那麼不論是否有師父在旁指導，他們都有可能開悟。
禁心語難呀！什麼是心語？「起心動念，都是心的語言。」什麼是離心語？要離開你的「心意識」來參、來參究你的本來是甚麼？
在禪宗語錄裡，我們可以看到許多禪行者，因為善知識的一句話、一聲大喝、一棒、一踢，甚至轉介到他處修學，而能開悟見性的故事。有時候易子而教、以兄為父，猶有甚者，父子互毆，為達目的，在所不惜，無所不用其極。
6.4 易子而教
祖師雖然各立門戶，但道有通流。遇到禪行者不能得悟時，往往根據禪行者的根器，令其另覓適才能教的善知識。縱有門戶之不同、時有教法差異之別，但仍以眾生明心見性得悟為最上考量，由此可見祖師禪法的無私家風。
藥山惟儼初次參訪石頭希遷禪師時，
問石頭：「經教典故，我略能通曉，不過對於直指人心、見性成佛的禪法，卻始終不明白。」請老和尚慈悲指導。
石頭回答：「這樣也不得，不這樣也不得。這樣、不這樣總是不得。你怎麼看？」
> 藥山聽了，一臉惘然。
石頭接著說：「你的因緣不在我這裡，到馬祖道一那裡去吧！」
藥山後來在馬祖處得悟，跟隨馬祖參學三年，日後回歸石頭座下，為石頭法嗣。
藥山惟儼從石頭處出，在馬祖處得法，回歸石頭。
丹霞天然禪師初參馬祖，在石頭處得法，雖為石頭法嗣，但天然二字，卻是馬祖給的法名。丹霞天然未出家前，一日在赴京趕考的路上，遇到一位出家僧人。僧人問他：「大德要到哪裡去？」
丹霞答：「上京城，選官去！（參加科考詮選）」
> 僧人聽了，嘆息地說：「選官，還不如選佛。」
丹霞：「如果選佛，要到什麼地方去？」
僧人：「江西有一位馬祖大師，是選佛的好地方，大德可以到那裡去。」
丹霞聽了，立即轉而南行，到江西參訪馬祖道一。
馬祖見了丹霞，告訴他：「南嶽的石頭大師才是你的老師。」
丹霞於是趕往湖南，跟隨石頭希遷學習，三年後開悟得法。
丹霞得法後，隨即再到江西參拜馬祖。一到馬祖的道場，丹霞就爬上菩薩像、騎坐在菩薩像的脖子上，弄得大眾嘩然，不知如何是好，連忙稟告馬祖。
馬祖到了堂前，看到丹霞的模樣，笑著說：「我子天然。」
丹霞立即從菩薩像上下來，禮拜馬祖：「謝謝師父賜我法號。」
從此，丹霞以天然為名。
馬祖昭告全寺僧眾，明早集合大殿前除草……
這公案讓我想起20多年前的一則親見的公案，話說普陀山……
6.5 父子互甌
祖師棒喝齊下，打得弟子無從遁形，如果弟子還不開悟，只能想方設法，送到別處學習調教。這樣的苦口婆心，有時卻要惹來弟子的甌打。
臨濟跟隨在黃檗的座下修學了一段時間，有一天，僧團的首座（寺院裡眾僧之首）師兄問他：「你來這裡多久了？」
臨濟答：「三年。」
> 首座：「參問過師父了嗎？」
臨濟：「沒問過，因為我實在不知道要問師父什麼問題。」
首座：「這樣好了，你就問師父，『什麼是佛法大意？』。」
臨濟聽了首座的話，就拿了這個問題去問黃檗。不料臨濟的問題還沒講完，黃檗就一棒打了下來。
臨濟一出堂，首座就問他：「你問得如何？師父怎麼回答？」
臨濟答：「我話都還沒講完，師父就打人了。師兄，我真的不會，不知道要怎麼辦？」
首座說：「沒關係，你再去問一次。」
就這樣，臨濟三問黃檗，三次被打。只好回告首座：「師兄，感謝您的慈悲關照，指點我去參問師父。我問他三次、被打三次，只能怪自己障緣太深，不能領會師父的意旨。在此向您辭行，我要離開這裡了。」
首座：「你若真要離開，應該去向師父請辭。」
臨濟聽了首座的話，就去向黃檗表明辭意。
黃檗說：「你要離開，可以。但我不許你到別處去，只能到高安大愚和尚那裡，他會明白地教導你。」
臨濟聽從了師父的指示，就去參拜大愚。
大愚問：「黃檗是怎麼指導你的？」
臨濟答：「我三次問他佛法大意，三次被打。不知道我有無過失？」
大愚聽了，感嘆地說：「黃檗為了要徹底解除你的困惑，想方設法，就像是老媽媽為了維護小兒子一樣的心切，結果你這個為人弟子的，竟然還來我這裡問有無過失！」
臨濟聽了，言下大悟：「哦～原來黃檗佛法無多子！」
「無多子」的意思是不奇特。臨濟得悟之後，脫口而出的這句話，其實是一聲感嘆。原來，黃檗的教法沒什麼奇特的；原來，師父是用這樣的手法在教導我！
這句話不是對師父的教法不以為然，而是得悟的弟子看穿了師父的把戲，不再被老和尚的舌頭欺瞞。
大愚為了確認臨濟的悟境，立即追問：「你這個尿床小鬼，剛剛還在問有無過失，現在卻說黃檗指導你的方法並不奇特。你到底見(體驗)到了什麼，快說！」
只見臨濟伸出拳頭，向著大愚的脅下肋骨狠狠出了三拳。大愚躲了開去，笑著說：「你師父是黃檗，干我啥事！」
臨濟於是辭了大愚，回到黃檗處。黃檗看到臨濟從大愚處回來了，責備地說：「你這小子！這樣速來速去的，如何才能有個了期？」
臨濟答：「沒辦法，因為我的老媽媽護我心切嘛(老婆心切))！接著就向黃檗稟告在大愚禪師處的經過。」
黃檗聽了，說：「大愚這個人真多嘴！他日見到大愚的時候，肯定要痛打他一頓。」
臨濟：「還等什麼？現在就打。」說完就給黃檗一掌。
黃檗也不躲，笑著說：「這個瘋癲漢，竟然敢在這裡捋虎鬚。」
臨濟聽了，大喝一聲。
黃檗於是命侍者帶領臨濟到祖堂禮拜，秉告歷代祖師得了一個悟道傳法的法子。
以兄為父
做師父的為了弟子的生死大事著想，不惜易子而教；做弟子的，若在師父捨報後仍不得法，也能一本學佛求道的初心，投到師兄門下，繼續用功修行。
石頭希遷原在六祖惠能座下修學，六祖臨終前，
石頭問：「日後，弟子要如何修行？」
> 六祖答：「尋思去。」
六祖圓寂後，石頭日日沈思，有如一尊法國藝術家羅丹手下的沈思者。
首座(神會)師兄看了，問他原由，石頭回告六祖遺訓「尋思去」。
首座聽了，搖搖頭說：「師父是要你去找師兄青原行思呀！」
石頭於是到了江西吉州青原山，依止行思座下修學多年，成為行思之法嗣。
石頭不因以兄為父而遜色，反倒門下多龍象，日後的曹洞宗、雲門宗、法眼宗皆從石頭而出。
六祖的另一位弟子荷澤神會，也來參訪行思 。
行思問：「你從哪裡來？」
> 神會答：「曹溪。」
行思：「曹溪的要旨是什麼？」
神會聽了，略為抖動身體，表示自己沒有住著、無所掛礙。
行思看了，說：「還有一些瓦礫在。」
神會聽到自己被比喻為瓦礫，進一步追問：「莫非和尚您這裡有真金可以給人？」
行思回答：「如果有，你要放在什麼地方？」
這兩師兄弟高來高去！本來無一物，連覓心都不可得了，即使給你真金，又要往何處放？神會當下明白自己尚未見性得悟，因此跟隨行思修學多年，神會後來北上弘法，是祖師禪法向北弘傳最重要的禪師。點燃了惠能與神秀的「六祖」之爭……
6.6 燒佛、斷指、作劊子手
禪法是心法。要以智慧觀照自心，於萬物境界不取不捨，需要有正確的智慧觀念。
我們在語錄裡，經常可以看到祖師以激烈的手段，在破除禪行者的執著的同時，也為我們建立正確的智慧觀念。這樣的教誡方法，在禪門之為「即破即立」。
祖師的手段激烈，燒佛、斷指、作劊子手，讓人嘆為觀止。
6.7 作劊子手
宋朝的大慧宗杲在得到他的師父圓悟克勤禪師的印可後，擔任僧團首座，為大眾講說佛法，圓悟常常和其他的僧人一起，聽宗杲講經。
有一次，大慧才坐上講座，師父就問他：「如果有個僧人，長得和我這個老和尚一模一樣坐在這裡，你要怎麼處理呢？」
大慧回答：「這是多麼幸運的一件事啊！難得見到這麼肥美的鮮肉自投羅網，當然就要像蘇東坡說的一樣，做起劊子手來，趕快宰來大快朵頤！」
> 圓悟聽到自己要被弟子宰來吃了，不但不生氣，反而樂得哈哈大笑，說：「這倒是好主意，乾脆到我的房間來，把我掛在牆上做成肉乾好了。」
大慧不但不畏懼師父的威儀形相，不住於相、不被老和尚的舌頭欺瞞，反而師徒間幽默到爆錶。這是我們禪宗祖師們表達「佛來佛斬、魔來魔斬」的磅礡氣勢！
6.8 俱胝斷童指
現在我們來看這公案–俱胝斷童指，棒喝就顯得不過小菜一碟。
唐朝的金華俱胝和尚剛開始主持自己的寺院時，有一天，來了一位女尼（女性出家人）。這位尼師頭戴斗笠手持錫杖，繞著俱胝行走三匝(大概是模仿當年永嘉玄覺和尚面見惠能大師的場景)，停下來後、說：「你能說出個道理來，我就脫掉斗笠。」(她沒用錫杖震地)
什麼意思呢？一般來說，參訪的客人，應該表示對主人的敬意，脫掉斗笠、繞行三圈，這些都是基本的禮儀，但是這位尼師卻戴著斗笠，逼著俱胝非得說出個道理來，才要脫帽致意。從現代人的角度來看，這位尼師甚不友善，擺明了就是要來踢館。
> 俱胝一時無言以對，尼師如此問了三遍，俱胝還是答不出一個字來。
尼師離開後，俱胝感嘆自己雖然是一個男兒身，看起來是個丈夫相，卻被一個女眾尼師考倒了，所以發憤圖強，一定要證得究竟明白。
有一天，杭州天龍和尚來到俱胝的草庵，俱胝就把尼師的行徑和自已無言以對的窘境，如實稟告天龍和尚。
只見天龍和尚豎起一根指頭，俱胝看了，當下大悟。
天龍一指代表的是：一即一切。「一」就是「一切」，用「一」就能說明「一切」。我們常聽人說，一花一世界，或者海水一味，都是在表達一即一切的道理。
《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄。」萬法（相、境）皆隨因緣和合而生、隨因緣和合而滅，有生有滅的法（相、境）不是究竟真實。萬法皆空，真正的究竟真實是空寂。
就如同 虛空能含容萬物一樣，正因為空寂，所以才能隨因緣和合而生萬法。這也就是《心經》講的：「色（法、相、境）不異空，空不異色」，
所以說一（空寂）即一切（萬法）。
天龍一指要說的是，不論外境（相）如何變化，不論來向俱胝下戰帖踢館的人，問了什麼問題，只要掌握實相畢竟空寂（一）的要旨，就能運用於千變萬化的幻相（一切）中。
從此以後，只要有人問法，俱胝只豎一指不說任何言語，參學者因此一指，也能有所得悟。
有一天，有人問俱胝身邊跟學的童子：「俱胝和尚平常都用什麼方法指導學人？」童子小沙彌聽了，就學俱胝豎起一指，外人見了，深表讚嘆。
童子心生得意，回到寺院後，如實回告師父，講到精彩處不禁豎起一指，正當他豎起一指時，俱胝抽刀斷指。
童子痛哭失聲，向外奔去，這時，俱胝喊了一聲：「童子！」童子回頭，只見俱胝豎起一指，童子當下領解。
為什麼俱胝抽刀斷童指，自己卻又豎起一指呢？
俱胝斷童指，是因為童子只見師父豎指而不知豎指的要義，所以用斬斷指頭的激烈手法，打破童子對「一指」這個相的執著。
斷了童指之後，又對童子豎起一指，這樣的教誡方法，在禪門稱之為「即破即立」。俱胝破了童子的執著後，當下為他建立正確的觀念，豎起一指告訴他：「一即一切。」
或許你會問，這位沒了指頭的童子，日後如何能豎起一指教導別人「一即一切」呢？既然一即一切，何必一定要豎起指頭？一朵花、一杯茶、和一根指頭，有什麼差別？
丹霞燒佛
俱胝斷指，斷的是自家徒弟的指頭，只要家長不上門追究，也就沒事了；丹霞燒佛，燒的卻是別人家寺院的大佛，必然引來一頓喝罵。
有一次，丹霞天然在慧林寺過冬，適逢天降大雪，天氣寒冷無比，丹霞就到大殿裡取了佛像，烤火取暖。
慧林寺是個大寺院。大寺院為了便於管理，通常會分為幾部門，例如東院、西院， 負責管理各個部門的僧人稱為院主。
慧林寺的院主看到丹霞燒佛，簡直不敢置信，破口大罵：「你膽大妄為竟敢燒佛？」
丹霞：「我要拿來燒出舍利子？」
院主聽了更為光火：「這是木頭，怎麼能燒得出舍利子？」
丹霞：「哦~這樣啊！既然是木頭，那就再拿兩尊來燒吧！」
院主聽了，當下有所省悟。
佛教的寺院裡，經常供奉著許多不同的佛像，佛教徒見到佛像，大多都能虔誠禮拜，有些人因此而誤以為佛教是偶像崇拜的多神信仰。丹霞燒佛，正好破除這個誤解。
舍利子是人體火化後所留下的結晶體，佛教的修行成就者往生火化後，經常能燒出舍利子來，有些人因此認為舍利子是修行成就者留給世人的珍寶，所以恭敬供養。
丹霞說，燒佛是為了取舍利子，要看看這尊佛留給世人什麼珍寶。但是，木做成的佛像，根本的質材是木頭，本頭燒了之後盡是灰碳，哪裡燒得出舍利子來？既然木頭做的佛像不是真的大修行人（佛），木佛只是木頭做成的假像而已，天氣那麼冷，何妨再多拿幾塊燒來取暖？
丹霞告訴我們：佛不在相（木像、石像、玉像）。既然如此，佛教徒在禮拜什麼？寺院裡供奉的又是什麼？
由於產業分工和市場全球化的影響，許多人需要到異地工作，如果有女（男）朋友的，就要經驗分隔兩地的相思之苦。以前，當男方要到遠地工作的時侯，常常會向女方要一張照片放在皮匣子裡，這樣即使無法天天見面，也可以目睹照片而思情。現代人人人有手機，可以把男女朋友或家人的相片，存放在手機裡或做成電腦的桌面，想念對方的時候，就可以打開來思念，甚至直接視訊視頻面對面談情說愛，聊到地老天荒。
這和為佛造像的原意很接近。佛像是為了懷念佛而造的，佛教徒看到佛像，就好像看到佛一樣，所以恭敬禮拜，感恩佛的指導。寺院裡供奉佛像，除了懷念感恩之外，更時時刻刻提醒大眾，要學佛成佛，以佛法度眾生。
所以說，佛像只是一種情感投射的假相，如果把這個假相誤認為真實的存有，就會變成對木石的崇拜。其實，禪門哪有崇拜可言，魔來魔斬、佛來佛斬，即使真佛來現，也實無一法可得。聖嚴長老在遺囑裡，特別指示在他火化後，不可撿拾舍利子，還將骨灰分散(七袋)植葬(環保)，就是要破除一般人對舍利子的偶像崇拜。
丹霞用燒佛的手段，告誡我們佛不在相，但這並不是鼓勵我們日後看到佛像就隨手毀棄，就好比正常的子女不會把父母的照片拿來焚燒一樣。至今，佛教徒看到佛像，仍常行恭敬，禪宗史上的燒佛人，也不過丹霞而已。
祖師語錄不但讓我們回溯這1,500年來祖師禪的臨床教學成果，也把我們和這1,500年來的傳承串連在一起。
禪門的師徒關係令人印象深刻。做師父的對弟子開口即喝、動輒便打；做弟子的不惶多讓，逮到機會便還以顏色。看在以鼓勵代替責備、處處講求人權尊嚴的現代人眼中，不免好奇：在這種不留情面、雙向打罵的教育環境之下，祖師禪如何可以維持1,500年？現在，還有人願意繼續傳承嗎？
其實，為人師者，殷殷切切窮追猛打，不過是為了弟子早一天能見自本性、弘法化眾；做弟子的，銘感於心無以言謝，惟有親力行之親自證之，才能不愧於己，弘揚正法以令不絕，才能不愧於師。
這就是禪門子弟得法、傳法的真諦。有時，縱使深知弟子已經開悟、弘化一方了，做師父的還要一探再探，弟子也總能依教奉行、勿令斷絕。
禪門師徒之間的恩義，非但不是表面的孤冷情絕，又豈是世間人情、老媽媽護子心切能了。
6.9 梅子熟也
唐朝大梅法常從馬祖道一禪師處得法後，到了大梅山弘法接引眾生。馬祖聽說法常開始弘法了，就派了一位弟子到大梅山去探視法常，再次驗証法常的悟境。
這位僧人見了法常，劈頭就問：「和尚，您去見馬祖大師，到底悟了什麼，能在這裡弘法？」
> 這位僧人來勢洶洶…，這個問題其實很尖銳，意思是「：你憑什麼來這裡住山攝眾？是因為馬祖大師傳授了你什麼嗎？」
法常回答：「馬祖大師告訴我，即心即佛，所以我就到這裡來住山弘法。」
僧人：「可是，現在馬祖大師講的佛法已經有別、不一樣了。」
法常：「怎麼別？怎麼不一樣？」
僧人的問話其實自露馬腳，佛法是不二法，哪裡有別？如果有別、如果今天講的和昨天不一樣，那就不是佛法了。
僧人：「馬祖大師現在說，非心非佛。」
法常：「這老漢真會作怪捉弄人，再這樣下去，恐怕沒完沒了。隨便他說非心非佛，我只管即心即佛。」
僧人依此據實回報，馬祖聽了，說：「梅子熟也。」
真正得悟的人，不會被相所轉。法常在聽聞馬祖「即心即佛」時，不是死在師父的言下、不執著於以師父的話為依歸、不是住著在師父的「標準答案」上面，而是自己真能有所得悟。所以即使馬祖後來再說非心非佛，對得悟了的法常而言，不過就是一個相（語言相、文字相）而已，不會被老和尚的舌頭瞞騙了。法常通過了考驗，馬祖說，梅子熟了！
自胡亂後，不少鹽醬
馬祖探法常，懷讓探馬祖。
還記得「磨磚豈能成鏡」的語錄故事嗎？南嶽懷讓以「磨磚成鏡」打破了馬祖道一「打坐成佛」的迷思後，馬祖就跟隨懷讓在湖南修學了十年。得法後，輾轉到了江西，四方學人，雲集馬祖座下。
懷讓聽說馬祖到了江西，就問門下弟子：「道一去了江西，開始為大眾說法了嗎？」
弟子：「道一師兄已經為大眾說法了。」
懷讓：「怎麼總沒聽說他有什麼消息回來？」
於是就派一位僧人，到江西去探馬祖。
馬祖離開湖南後，足跡踏遍四川、湖北，之後才轉往江西，當時交通往來不便，要傳個消息並不容易。此去多年未見消息，懷讓對馬祖的關懷想念，溢於言表。
對於禪宗的祖師來說，這樣的關心並不是期待弟子的門下有多少徒孫、主持的寺院有多麼宏偉，而是關懷弟子以什麼法、什麼方式指導眾生？眾生能否受益、能否因此見性傳承大法？懷讓於是派人去探馬祖。
僧人一到江西見了馬祖，就依懷讓所教，如出一轍開口便問：「你見到了什麼？你用什麼方式來教導人？」
> 雖然馬祖已在懷讓座下得悟，但看在師父眼裡，指導弟子明心見性並不難，弘法化生的善巧方便，卻不是師父可以教得來的。
得悟之後，能隨著種種因緣接引眾生，而又不離自悟的清淨心，那才真是不容易。
懷讓要問的是，馬祖能不能依師父的教誡來指導修學人、能不能以善巧方便來教導禪行者？
馬祖答：「自從胡亂後三十年，不少鹽醬。」
五胡亂華，「胡」是漢人對北方民族的統稱。晉朝後期，胡人南下和漢人爭地，多起戰役、無數殺掠，晉朝因之滅亡，形成南北朝的局面。因此，死傷遍地的殺戮，就成了銘印在漢人心底深處的「胡亂」印象。
禪宗經常用「殺」、「斬」，來形破除執著、妄想，例如「見佛殺佛、魔來魔斬」，意思是不住著在任何的境界。馬祖用「胡亂」二字，形容他在得悟的過程中，斬殺、破除了種種的妄想執著。
馬祖回答：「自從我在師父棒下，經歷妄想分別生死流轉的殺戮後，倖能活過身來有所體悟。離師三十年來，時時刻刻鹽醬具足，不離清淨心。對眾生的教導，該給鹽的就給鹽，該給醬的就給醬，絲毫沒有忘失師父的教誡。」
柴、米、油、鹽、醬、醋、茶是漢人飲食生活最基本的條件，也是再普通不過的材料，巧婦因此七樣，就能調理出美妙的味道，照料家人的生活起居。
馬祖用「不少鹽醬」來表示他的得悟和傳法，如同巧婦面對日常生活的柴米油鹽，腳踏實地、不缺不失；在指導修學者的時候，也能像巧婦調理食物一樣，該給鹽的就給鹽、該給醬的就給醬，依眾生的根器給予適當的調教。
僧人依此回報，懷讓聽了、點頭說：「嗯～好。」自胡亂後，不少鹽醬。簡單的一句話，回報師父的掛心，也道盡了對師門的恩情。為人師者，聽了弟子這樣的回答，一切了然於心。這就是禪門的師徒之情。
只要「一念修行，自身等佛」，而且「一悟即至佛地位」，因為眾生皆具如來智慧德相，人人都有自性，只要開啟自性，當下就不被人事萬物一切境界所束縛，當下就是解脫自在的自由人！
祖師禪專門教人開啟自性，理論和方法幾乎合一：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
祖師禪容易學，只要時時刻刻、在在處處；以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。
祖師禪是日常生活的實踐，離開日常生活，就沒有解脫這件事，也沒有解脫的方法，因為：「離世覓菩提，猶如覓兔角。」
如果不知道怎麼用功修行，就參究一個「無」字，不斷重覆的提問「什麼是無？」，如此日參、夜參，各自觀心、自見本性。
6.11 參禪是有問無答
參禪要離開心意識。心意識怎麼離開？。
首先，時時刻刻要智慧觀照–一切諸法緣起空寂，沒有那個相可執著，或可貪戀貪求。
然後，以無得無求的心，讓工夫綿綿密密上手。唯有這樣，時節因緣來臨時，才能夠真實地開悟。
對一切事物只是眼睛(根)看、耳多朵(根)聞，但只有了別不起分別–捨識用根。
這時修行的狀態，心並不是不懂不知道，仍是清清楚楚的知道，知道以後不會住著在那裡，馬上會回到自己的疑情上，所以參禪是自然而然的智慧觀照。
心在法上用功到心境一如，融成一片，好像秋天的天空那般晴朗。
當下就要覺，就要在六根接觸到六塵時，乃至於時時刻刻在生活中行住坐臥的當下，在語默動靜的當下，念念覺察到一切都只是「夢幻泡影、如露亦如電」，根本沒有一個實我在這裡，
但絕非斷滅，因為仍然有個「夢幻泡影、如露亦如電」的作用跟功能，所以自己在日常生活中，不管任何時刻，念念都不離如此的覺照，就叫「參禪」。
從早到晚，不論在任何地方、在任何時間、做任何事，都要一心一意的參究下去，沒有第二念想。
祖師禪法門：
無法之法、無門為門。
無所謂方法，只有觀念；
無所謂入門，只有方便。
End