4 祖师禅林官网答疑
- 坐禅是放空，是不想，可是如何通过“不想”来发现和找寻自己呢？
不想过去及未来，要念想当下，当下就只有自己。
- 有时对自己的现状感到不满意，会突然觉得未来没有希望。请问老师，怎样调整心态？
转个念：不满是动力，未来的希望在现在，把握当下。
- 金刚经的重点是什么？阿耨多罗三藐三菩提是什么意思？
金刚经告诉我们，这宇宙的一切有形无形的现象都是空，所以都不要执着它。阿耨多罗三藐三菩提的意思是无上正等正觉，就是佛的智慧与慈悲。
- 什么是「正念」？
什么是「正念」？正念不是正邪、好坏、染净等等对立比较下的产物，而是专注在法门上用功。如果这一念，你能清清楚楚地在法门上用功，这一念就是正念。在念佛的时候，佛号声就是你的正念；用数息的方法用功，呼吸的数目就是你的正念；如果修的是不净观，你的观想就是你的正念。
– 摘自「念佛是谁?」
- 如何「无住生心」？
如果你掉落在相的分别里，你就被他抓住了，心永远不自在．所以我们 要学习以无住来生心。什么意思呢？就是要用不住着的心来看待每一刻的因缘，时间久了，你的心会愈来愈清净，那时你将会发现烦恼就像波浪只是暂时生起．当智慧生起时，所有的一切波浪就会平息下来，不再兴风作浪。 若是你的烦恼还在兴风作浪怎么办呢？那也没关系，只要你不固着在那里，让自己变成弄潮儿随它起舞，继续保持观照，浪也是会过去的。
– 摘自「恭喜发财」
- 什么是生死流转的主因？
通常，我们看到、听到、或察觉到任何事物，只要一加入妄心，就生起爱、恶等种种分别，觉得这个人顺眼、那个人碍眼，这个声音悦耳、那样食物难以下咽，而住着在境上；即使事过境迁，听到的声尘、或见到的色尘已灭，但心里的法尘却不灭，还时时背着这些包袱，这就是「生灭心」或「生死心」，是我们生死流转最主要的原因。
– 摘自「禅门轻叩」
- 什么才是「真正的修行」？
真正的修行是「于相离相」。不是逃避、也不是否定「相」的存在，而是了解佛法所言：诸法缘生缘灭，不必过于执着，即以「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」的智慧，观照自己此身是空、对象是空、事情也是空，心中放下执着，才是真正的「于相离相」。如此，生命将是何等自在快活！
– 摘自「禅门轻叩」
- 生病也能学佛修行吗？
当你生病、有病痛时，你可能会认为你没办法拜佛、打坐、念经，所以无法学佛，但事实上，在病痛中仍然可以用上方法。 学佛并不只是局限在拜佛、念经、打坐，即便你躺在病床上，只要心里没有其他妄想杂念，或是心里思维佛的圣德、愿心，甚至思维法义、从实相上直接做观照，只要一刻一念间能和清净心相应，就是真正的修行！
– 摘自「果如法师教念佛禅」
- 「搬柴运水」，为什么能算是修道？
就是要在这种境界下，即使搬柴运水，心却不起二念，也就是与工作、动作融成一片，达到心境不二的境界。此时，在任何的时空因缘状况下，每一刻都有可能在刹那间将这种心境统一的现象整个抖落，而进入到明心见性的地步。
– 摘自「虎穴得虎子」
- 「放下」是要放下什么？
放下，是放下对身心五蕴、山河大地、万物境相的种种执着。放下这一切的同时，并不是空无一物，而是担荷起众生慧命。
– 摘自「启动自性ＤＮＡ」
- 彼岸在哪里？
如果执着在万物境界上面，面对人事物生起贪爱的的取舍分别，这就叫做著境、就叫做此岸。如果能够不被境界所牵动、不随之起舞、不执着、也不贪恋，就叫做彼岸。所以，只要不被境界束缚，此岸就是彼岸。
– 摘自「启动自性ＤＮＡ」
- 念佛只是用嘴巴念吗？
念佛不要只是嘴巴念。而是要常常在心中思维佛陀的教诫、智慧、圣德慈悲，从内心生起清净感佩，效法要去达成，而不只是祈求佛来保佑我，免我的灾难。佛法不像其它宗教，求神保佑就能够免灾免难，更不是「只要神说一句话，你的痛苦就会痊愈」。
– 摘自「念佛是谁」
- 吃饭的时候要怎么修行呢？
首先要知道「随相起分别心」是不对的，除了不能散心杂话外，还要用「食存五观」来用功。哪五观呢？（一）「计功多少，量彼来处。」（二）「忖己德行，全缺应供。」（三）「防心离过，贪等为宗。」（四）「正事良药，为疗形枯。」（五）「为成道业，应受此食。」在吃饭的时候，如果能从五观观照，就不会落在食物的相上而去做种种的计较分别。
– 摘自「果如法师教念佛禅」
- 「念话头」跟「参话头」的差别？
念话头与参话头的差别，在于念话头就是一直念下去，念到一心不乱，正念相继，身心自在轻安。但我们在参话头时，在念的同时还要起一份疑，这份疑并不是你一直刻意去提起，但在念的背后还存有一种原动力──它究竟是什么？它到底是什么？──因为你还不明白，所以想要明白，这就是所谓的疑情。只要它能一直跟着你就可以了。
– 摘自「龙潭探骊珠」
- 问话头时，身体和头的抖动是正常的吗？
这很正常，如果不是抖动得太厉害，那是一个感觉，就不要去理它。因为用话头用功时，我们是往上提，所以有时会觉得脸特别热、头也特别不舒服、甚至汗也特别多，觉得满躁的，这是很正常的现象，刚开始都是如此；等你工夫用久了，它自然就会降下来。刚开始时就是要用这种方式，慢慢地一直往上提，因为对它不熟悉、也不熟练，所以若不提，它就会不见、或变得没有力量。当你提久了，相应了，就不会提得这么急，而只是紧，绵密不断。现在大家刚开始修话头禅，虽然(圣严)师父教大家工夫要用得紧而不急，但一般人还是用得急；一段时间后，这种急的现象会慢慢沉淀下来。
– 摘自「龙潭探骊珠」
- 如果不是用「无」字话头，要改过来吗？
其实用什么话头都没有关系，任何一个话头，最后的功能都是要让我们断除身心内外一切感觉、觉受、妄想、知见等，只是「无」字公案不容易衍生出其他见解。如果自己原来的话头已经用得很好，而且不会衍生其他任何念头、知见，那就继续用下去不必改。此外，一定要制造疑情；疑情的制造不算妄想，它让你的心更想要了解，或是逼迫自己更想追求生命的实相，亦即要有「究竟是什么？到底是什么？为什么我不明白？」的疑惑之心。诸如此类，都是偶尔鼓励自己一下，让自己的心能更活跃起来、更有生气一些，不然有时越用功就越提不起劲。
– 摘自「龙潭探骊珠」
- 什么是参话头？
「话头」源于惠明追赶衣钵时求法于六祖，六祖问他：「不思善、不思恶时，哪个是你本来面目？」很多人以为所谓「不思善、不思恶」是把我们的头脑空掉，不对！「不思善、不思恶」是要你的心不掉在执着有善恶、正邪、好坏、是非、得失等种种相上。当认为这些相是实有的，心就起执着，一执着就起分别，分别就造业，造业就生死流转。我们要做到不掉落在两头、而又还万法的如如，各得其相、各得其所，那才叫「本来面目」。六祖打一开始就说：「本来无一物，何处惹尘埃。」人心本来就圆满清净，只要见到自己清净的本体，当下就是佛。这么简单的事你不接受，偏要著相、起分别，落在境界里，使自己的清净心无法显现，然后认为有一物被尘埃沾染，想要去洗刷、擦拭，好恢复它本来的光明。不得已祖师只好拿一个叫做「话头」的东西让我们去咀嚼，至少还可以感受到自己在用功。「话头」是指话没出口、未形成前的东西。话还没有出口之前，其实并不是「话」，而即使尚未出口，但已在脑海中产生声音或形相，也已经落在「话」上了。那么，话没出口、未形成前的「东西」到底是什么？是「真心」吗？是「不思善、不思恶时的本来面目」吗？如果不懂，就要去参去问，这就叫参话头。
– 摘自「禅门轻叩」
- 打香板有何作用？
有些人怕被打香板、或怀疑这样做的理由，其实这是对禅众的一种帮助!当禅众陷于昏沉或散乱时，被打香板、或听到别人被打的声音，震惊之下，就能集中精神用得上力。有些禅众没有这些状况，觉得自己明明坐得很好，为什么也挨香板？那是因为他执着于定境，只顾享受禅悦或安宁，而未提起疑情，此时香板能帮他出离落在定中的过失。香板打在身上或听在耳里，主要是让我们在用功状态的身心现象，在一刹那间全部空掉，体验到识心不起分别攀缘、但了了清楚的状况，暂时脱离了原本相续不断的分别妄想所形成的意识流，而能深刻感受到，原来我们一直在识心当中活动，起种种攀缘，逐境生心。这时，善于用功的人，心里知道自己没有昏沉、也知道没有任何起心动念，就在那一念清明中起一个真正的疑情：「什么是无？」、「究竟是什么？」因为是在脱落身心念头时所觉察到的体验，因此对于疑情的深度或清明度会更加清楚。若禅众已进入疑团，身心处于没有分别、觉受的状况，多数人会停滞在此一心的定境，无法进一步去参；此时香板忽然打下，藉着这突如其来的声响、或加诸其身的痛感，惊心动魄之余，顿时放下原本紧紧抱住的话头或疑情，话头不存在了，觅心也了不可得，顿时天地粉碎，豁然了悟。因此，不论对工夫绵密或尚未成片的禅众，棒喝皆有助益，更可警惕禅众不要懈怠放逸。
– 摘自「禅门轻叩」
- 「参话头」、「究默照」，两者有何差别？
我们说「参话头」、「究默照」，严格讲，两者没有太大差别，都是要去清楚了解什么是自己的真心、本性；但「参」与「究」还是有些许不同。「参」跟「究」这两个字在中文的意思很相近，若从字面讨论，几乎没有区别，必须以修行体验才分得出来。中文的「参」有参加、合在一起的意思。我们在问话头时，话头所带来的疑情，在我们原本混乱的心识里制造了许多不安，然而，我们非但不逃避，反而清楚地参与它，与它合在一起没有分开，不管外在环境或内心状况如何混乱都不在乎，但不陷入分别计较，同时，去问：这种散乱不安的实际体相是什么？这就是「参」。所以话头禅用「参」字很有意思，是在我们的心充满烦恼不安时，不理会不安、也不逃避，就以不安的现状来探索真相。只要一直追问下去，就会明了所谓烦恼、无明的实相。说穿了，无明、烦恼是来自于妄心，只因真心一念不觉，才变成了妄心，所以哪有真实的妄心、烦恼存在？当你一念放下分别计较，妄心当下就变作真心。因此，话头的用功，不要求先离烦恼再来修行，而是即生死、即烦恼的当下，证悟它的本体是清净的。默照则讲究「究」，是「究明」的意思。「明」有两个意义，一是当作名词，意指「清清楚楚的实相」，你必须去追究、体验它。二是当作动词或副词，代表智慧的妙明、妙用，检验自己是否真正体验到清净的本体。既然是「究明」，就要清楚地去体验，因此要保持身心安定清明。话头是在混乱不明中，去追究它的实相；默照则是在我们身心安定清明、没有其他妄想杂念时，去究明那真正的「明」。
– 摘自「禅门轻叩」
- 什么是坐禅？
禅宗六祖惠能说：对于外在的一切善恶境界不起心动念，叫做「坐」，向内见到自己的本性不动，叫做「禅」。也就是说，「坐」是一种修行功夫的实践，是在展现当我们面对一切事、物、法、相时，能够善用智慧观照，分别了知一切万物的各个境界，但是因为明白一切万物都是因缘和合的假有，所以不会对一切万物生起好坏善恶差别对待和执着取舍的念头（坐）。而即使起心动念，你也能当下见到自己的本性是空寂清净的、是不动的（禅），不会掉落在这些分别取舍的念头上。坐禅，就是以智慧（坐）跟清净心（禅）相应，然后生起如幻的智慧去对治一切因缘和合的幻境（假有）。如果能随着种种的幻境，而生起不同的幻智去对治这种种幻境，这才叫做真功夫，才叫做坐禅的实践。这是非常重要的观念，千万不要以为坐禅只是坐在那里眼观鼻、鼻观心。顿门禅的修学者不是只有在禅堂里打坐时，才在坐禅，而是时时刻刻都在坐中、都在禅中，都在以智慧和清净心相应。在日常生活中，依此应用，遍及一切。
– 摘自「启动自性 DNA 」
- 什么是佛说的「如来智慧德相」？
佛陀告诉我们，我们每一个人本来就具有「如来智慧德相」。这个「如来智慧德相」就像是我们每一个人共同的 DNA 一样，本来就存在（不来不去），人人皆有，没有高低上下之别；个个不无，不因内外环境而异。不会因为求取而获得（不生），也不会因为任何原因而消失（不灭）；不会因为努力而增加（不增），也不会因为置之不顾而减少（不减）。佛陀发现，我们所处的物质世界，以及我们的贪欲、渴爱、种种烦恼妄想和所有的身心现象，都是随着因缘和合而产生的。只要是随因缘和合而产生的一切，都会因为因缘散尽而断灭、而不存在，这些物质和现象并没有一个永远不变、永恒存在的实体或自性，所以，所有物质世界和一切现象，都「没有」实体或自性，人事万物的自性都是「空」，一切万物的究竟实相（本来性质），原来是「空」。也就是说，所有的物质世界，以及我们的贪欲、渴爱等种种的烦恼妄想，都是随因缘和合而生、而灭的「假有」，这一切的究竟实相是「空」，连我们的身心的究竟实相也是「空」，试问：「空（烦恼）」如何束缚「空（身心）」？空的身心，又如何能被空的烦恼所束缚？没有可用来束缚主体的东西（烦恼），也没有可被束缚的主体（身心），哪里还有束缚可言？这就是佛陀发现的究竟实相和究竟解脱，他告诉我们，一切万物的究竟实相是空寂，本来就没有什么可以用来束缚我们的东西，我们本来就不被束缚，人人本就如此，这就是你的自性 DNA ！这就是人人皆具的「如来智慧德相」！
– 摘自「启动自性 DNA 」
- 什么是「不立文字，教外别传」？
我的老师唐一玄老人（唐曜，西元 1892-1988 ）解释：「教」为佛语，「禅」为佛心，语、心本来不二，别传二字只是并行之意。「教」是佛的言语指导（佛语），「禅」是佛心中想要表达的意义（心法）。佛口说佛心，从佛的嘴巴中说出来 的教诫，原就是佛心中想要表达的意义，所以「教」、「禅」两者并行不悖。强调不立文字、教外别传，其实是提醒「心法」的修学者，不要执着在研究「教」的文字，而是要从「心」下手，去观照、参究、和証得。禅宗和禅法的修学者，并不因「教外别传」而背离经典、轻蔑经典、或不课颂经典，而是认为不能一昧地在经典文字上著磨和著墨，也不应该把对于经典文字或知识的理解，误认为实际的身心証验。禅宗主张老老实实用心修行、亲自体验，绝对不是反文字、反文明。
– 摘自 「启动自性 DNA 」
- 什么是祖师禅？
祖师禅有别于传统的次第禅法，要我们了解当下的心是什么，不执着于经典文字上的探讨，而在于将经教义理化为生命的真实体验，直接从自己的身心去承担跟佛不二不别的真性、实相，不离清净心和智慧的妙用，真正去自証自悟。 生活的当下其实就是佛法，不用离开现在的社会和生活，当下观照每一件事，但不落在相上，万事万物都可以观，美、丑、好、坏、是、非都可以看，只要没有取舍和执着，心里清清楚楚的明白，观照到现在呈现出来的都是因缘假相，而实相并不离开此因缘假相，因此是最适合现今社会的修行方法。六祖之后的历代祖师，直接指出当下我们的心就是佛，一切圆成，不从他教，就是真正的祖师禅。