6 法門三：參禪（話頭禪）
6.1 參禪的正知見
禪宗參禪，最易被誤解為「話頭禪」的疑情逼拶。然而，真正的祖師禪，尚有「直指人心，見性成佛」的向上一路—不倚仗話頭，不落思惟計度，直下承擔，止觀雙運，定慧等持。
參禪，是禪宗的核心修行。它不單是靜坐，而是一種智慧的深度探索。雖然「話頭禪」在後世極為盛行，但禪宗最原始、最直接的教法，往往更接近「默照」或「般若直觀」。
參禪的第一要義是相信「自性清淨」。參禪的根本正見，建立在「心性本淨」的信念之上。《六祖壇經》：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這不是一種樂觀理想主義的口號，而是對心性實相的宣示。修行不是要去「得到」一個佛果，而是要「撥雲見日」，除去遮蔽本性的妄想與執著。
參禪不是「頂住」不產生妄想雜念，不是分析、不是反省、不是壓抑情緒，而是參究：「是誰？」「是什麼？」打破習慣性思維，讓疑情成為修行的引擎。不找到完美答案，只是讓這個疑成為修行的守護者。在情緒最活躍的地方，直接把「我」提出來參，卡住「我」的運行，「我」其實只是觀念的組合、因緣的和合。讓我們參破假相；拆除「自我與成佛」的藩籬(實則我即是佛)。
參禪的正知見包含兩個層面：
一、見地層面：當下即可見本性，不假他求。
參禪不是向外求一個神秘的境界，而是徹底識得當下一念覺知的本來面目。此心本來是佛，不假外求，不從他得。
二、實踐層面：綿密保任，讓見地落實為生命的實際狀態。
參禪不離日常生活，穿衣吃飯、屙屎送尿，無非是這個靈明覺性的作用。坐在蒲團上是參禪，離開蒲團應事接物亦是參禪，沒有動靜二相的分別。
6.2 參禪的觀念
萬法為心所造，萬法皆從心生，心是萬法之頭。
話從心起，心是話之頭；一念未生以前，就是話頭。
念從心起，心是念之頭；念之前頭是心，話頭即是念頭
由此，「看話頭」就是「觀心」。
父母未生以前的「本來面目」，就是「心」，看父母未生以前的本來面目，就是「觀心」。
「念佛」即是「觀佛」，「觀佛」即是「觀心」，「是心是佛」。
所以說，「看話頭」，參問「是甚麼？」「甚麼是無？」、「念佛是誰？」，
就是「觀心」，也就是「智慧觀照」。
6.3 參禪的實修
參禪主要的目的是「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。對參禪必須正確清楚的認識與了解，纔能生出正信，有正信才會產生力量，有了力量纔能靈活運用這個法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶地。
需「反聞聞自性」，即是「反觀觀自心」。
反聞反觀即是參禪的工夫，依持著這股強大的「迴光返照」逆流而上的力量，探究到究竟的「諸法實相」。
參禪者在「人、事、時、地、物」五「因素」上，參問「是甚麼？」「是誰？」
參禪只要輕輕參問(輕攝六根，剛開始參禪時，可稍加用點力，參進心裡，洗進腦裡)，已在參問時，不要再使勁向上提，也不要用力向下壓，保持在意根(第七識)的參問；上提則引起掉舉(情緒亢奮而進入第六識)，壓下則落於昏沉。
參禪這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋時期的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法，平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。
宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」，「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，教學人參公案、參話頭採取以毒攻毒、以妄止妄的辦法。目的在以一念抵制萬念。這實在是不得以的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。參到最後，是把煩惱全部爆炸掉，炸得粉碎，而顯現清淨心。
古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的看「拖死屍的是誰？」，有的看「父母未生之前，如何是我本來面目？」「甚麼是無？」晚近多用看「念佛是誰？」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說：看唸經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？也都是一樣！
參禪就是直接生起疑情，不經話頭產生疑情，就直接起疑，但不是懷疑，
「疑情」是在心裡產生一股想要知道的心力，心裡清清楚楚，心裡只有那個「疑」若有若無地存在，要打妄想也沒有妄想可打，無妄想雜念。
有時候甚至會感覺聽到諸佛菩薩說法的聲音，或從心中湧現文字般若的義理，或感受到虛空的無邊，種種的山河大地現在眼前，總之，什麼現象都可能產生疑情。
進入疑情時的狀態：
它沒有味道，也不知道什麼意義，對外面的境界也沒有分別，只是心在疑情上，對外在的感受、對身心的感受會越來越落失。
參禪者身心會呈現空寂的狀態，心在疑，雖有感覺，不會分別，不是昏沈、不是清明、不是安然，甚至於有時候會覺得有點熱惱，有時候又覺得沒什麼事情發生，沒有什麼變化，也沒有什麼作用，總之就是好像非常平淡，平淡到不知到自己有沒有在用功。好像是妄念，又不像一般的妄念，一般的妄念成形後，會一直演下去，會有作用。
大家怕妄想，認為降伏妄想是很難的。我告訴各位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏它，只要認得妄想，不執著它，不隨逐它，也不要排遣它。只要不管妄想，妄想自不相續，則妄想自離自滅。
妄念好像突然一陣風吹過，一片雲飄過，抓不住它是什麼，反正有一念閃過。有時候有一念過去也礙不了你，但你也不會去追問它(默)，只是你清楚明白(照)。在這種情況下，你反而會回光返照覺得我在做什麼啊？好像在修行，又不像在修行，說沒有在修行，又好像在參甚麼，可是又參不到什麼。
到這地步，仍要繼續用功，但用功時，千萬不要再把先前的方法提起，不要再刻意製造疑情，參到這種情況，就輕鬆自在的看著它。疑也好像似有似無，就這樣一直下去。
以無得無求的心，讓身心集中到很小很小的一個點上，最後心意識的作用完全停止，進入到無心。不容作意，若參到細微善惡是來自於最極微細的一念，參禪只要斷此一念。唯有這樣，時節因緣來臨時，才能夠真實地開悟，即是「真心」顯現。
「參禪」是「意識不行」(堵截)，即是：「截斷眾流」「斷絕思路」，離心意識而參，不依心體、不藉意思、不用識辨。
心意識怎麼離開？
時時刻刻要覺照一切諸法緣起空寂，沒有哪個相可執著或者貪戀貪求。在日常生活中，不管任何時刻，念念都不離如此的覺照，就叫「參禪」。從早到晚，不論在任何地方、在任何時間、做任何事，都要一心一意的參究下去，沒有第二念想。正在此時，那能還存有什麼事物在我們的腦中呢？
如果參禪淪於「思量」，終究只是「知解」，切莫再頭上安頭(落入思量)。
參禪，不是在分別意識上下功夫，不是思量之所能解。經由禪修而開智慧，當參禪時煩惱會越來越少，自我中心也越來越小，而顯露智慧。自我中心，就是自私的我、煩惱的我。智慧越增長，相對的，慈悲心自然就會越廣大。
6.4 看話參禪的四要領：WIFI
一、參禪直起疑情 (What ？)
二、捨(轉)識用根 (Indriya梵文「六根」)
用「意根」離心意識參
離心意識參；
心意識是指六七八識，也就是「妄心」、「妄識」。
捨識用根，依自性的作用，用根性的修法；
「根性」是「真心」作用於六根的知覺性。
「看話頭」則是用「意根」，是以「能知欲知的本性」來修，
即是「不知的疑情」。
若用第六識則會產生分別，起不了疑情。
「根性」若攀緣外境，就生起「六識」。
三、只在第一念 (First Thought) 輕攝意根的參究
不得將心待悟；是依「真心」而修，不起第二念
若「將心待悟」則落入第六意識的所謂第二念。
大慧常說「但只看」，即「不疑心」，即「不起第二念」。
大慧禪詩云：「不疑心（懷疑）時一切現成」。
「生死心」是指「第八意識」；要絕斷第八意識的方法，就是「參禪」。
除了「參禪」，不再起其他的念頭，因為「若起第二念，依前屬生死
流，落意識。」這裡的「意識」是指「思考分別執著」。
四、時時提撕(日用應緣處)，念念參究(Investigate)，不得間斷；
即《楞嚴經》之「返聞聞自性」
時時提撕(日用應緣處)，念念參究，不得間斷。
即《楞嚴經》之「返聞聞自性」，
即是「根性」不攀緣外境，而反觀自性。
世間情念起時，不必用力排遣