4 祖师印心法
《曹溪•祖师禅(二)》讲记–第四辑
4.1 行思求印心法—「不落阶级」
公案，内行难门道，外行看热闹！
行思禅师，闻曹溪法席盛化，径来参礼，
遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」
师曰：「汝曾作什么来？」曰：「圣谛亦不为。」
师曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」师深器之，令思首众。
一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。
《六祖坛经‧机缘品》
「行思禅师」：有一位法师，他的名字叫行思， 「闻曹溪法席盛化」：当时曹溪道场的禅法闻名天下；都知道五祖大师的衣钵传人六祖惠能大师，在曹溪弘扬佛法。禅法；席坛场；盛化，是说到那里的人太多了，天天都几千人在那儿吃饭，都是在那儿向六祖大师求法，请开示。 「径来参礼」：所以他也自行前往径参礼，也来拜见六祖。 「遂问曰」：于是他就问六祖大师， 「当何所务」：禅法应怎么修？该做些什么？ 「即不落阶级」：才不至于落于渐行的法？渐法就是阶级；顿教，这就叫不落阶级的法门。就是该怎么修才是顿法呢？ 「师曰」：六祖大师就对他说，「汝曾作什么来」：你以前是怎么作的？你是怎么修的？ 「曰：圣谛亦不为」：行思大师就说：哦！我苦集灭道四圣谛都已不修了，我都略过去了。 「师曰：落何阶级」：六祖大师说，你圣谛也不做，那你现在落在什么阶级上啊？ 「曰：圣谛尚不为，何阶级之有」：行思大师就说，连圣谛我尚且都不修，我哪还有什么阶级呢？ 「师深器之」：六祖大师，一听行思大师这样一讲，啊！这个人令他刮目相看，是有来头的，非泛泛之辈，是利根之人，不是平常人。于是乎特别看重他。深器之，就认为他是法器，器重他。 「令思首众」：就令行思和尚在大众里做首座。首众就是首座，带着大众上殿、过堂、坐香；他都在前边率领着大众。 「一日，师谓曰」：有一天，六祖大师就对他讲，说「汝当分化一方」：六祖大师看他是大法器，是禅门的龙象，是祖师的材料，是经过六祖大师证明，印可；就传给他法，说：你不要在我这儿住了！你应该自己到其他地方，做一方的教化主， 「无令断绝」：你不要令佛法断灭。 「思既得法」：行思大师，得六祖大师传给他心印妙法之后， 「遂回吉州青原山」：就回到吉州，在青原山， 「弘法绍化」：弘扬佛法，接续佛法的传灯。
4.1.1 从不许商量处印可那向上绝对事
六祖从不许商量处印可行思已证悟清净本心。
「不许商量处」，「不许商量」即是不可思不可议，表示行思已见实相，圣谛亦不为，哪还有什么阶级可言？这就是所谓真正大法不许商量，不可用心思语言去思议、推究。
何谓「向上」？难道还有向下？这是取下棋时的形象来说明，我们要把黑白子往下放，那叫落子，落子时候定输赢；永远都向上，就没有输赢可言。 无有形象，就无有输赢，永远不知道真正的高低是什么？ 可知向上就是没有形迹，无有语言。
佛陀及历代祖师的千乘万乘教法，都无法言传，无法把那绝对的真心实相真理传授给我们，因为〔只要落于语言文字说明，照这样的叙述去修证〕，都是〔落在第二机〕。
禅门里常说「言下立悟」，严格说来，都不是第一句，第一句是语未出之前，已清清楚楚了知自己的真心为何，这叫做〔言前一句〕。
〔言前一句〕 〔第一句以前就悟道，便能「与诸佛把臂同行」〕，它无形无相，不落在有修有证的当下，就已证得，如是悟者比佛、祖师们更高明，佛跟祖师们还是经过修行，才证悟原来清净实相，这叫「言前一句」，言语未出的前面那一句。
〔第二机〕 「言下见起」则可以常作天人师，就是成佛了。佛陀成为天人的老师是经六年苦修，由总总法门去修证成就，有所修、有所证便已落在〔第二机〕，故称「堪与天人为师」。
〔落入第三句〕 如果还〔落入第三句〕，叫做「自救不了」，连自己都救不了，因为第三句已落在语言文字相上，永远在文字语言相追求。
4.2 怀让求印心法—「修证即不无，污染即不得」
怀让禅师，初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜。
师曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」
师曰：「什么物恁么来？」曰：「说似一物即不中。」
师曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」
师曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶，『汝足下出一马驹，踏杀天下人。』应在汝心，不须速说。」
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗。
《六祖坛经‧机缘品》
「师曰：什么物？恁么来」：什么物，说，是个什么东西？恁么来，是怎么来的？是怎么一回事？这是禅宗的话，这叫打机锋。勘验！没头没脑的问句，无法以心意识去理解，只能自心显现，这就是禅宗独到的参禅！ 「曰：说似一物即不中」：怀让禅师也明白，说：「若说像是一个东西，就不对了，不可以说是一个东西。」即不中，就是不对了。 「师曰：还可修证否」：六祖大师再问他，你说像是一个东西就不对，那你还可以有所修、有所证吗？ 「曰：修证即不无，污染即不得」：怀让禅师说：哦！修是有所修，证也是有所证，这是有的。是有修有证的，但是染污可就不会有！不会有染污，就是自性清净。 这样一说，「师曰」：六祖大师就说了，「只此不污染，诸佛之所护念」：就这个不染污，也是诸佛之所护念的妙法呀！ 「汝既如是」：你既然是这样子，「吾亦如是」：我也是这样子。也就是污染即不得；自性是清净的，不是有所染污。什么叫染污呢？你攀缘心、妒忌心、障碍心、贪心、瞋心、痴心，这都是染污；无明，这都是染污。你这一些都没有了，这就是没有染污。所以你是这样子，我也是这样子，这两个都是一样的，那真是一样的、平等了。 「西方般若多罗谶」：六祖大师说，在西方是印度般若多罗大师，他曾预言。谶，就是预言。预言什么呢？达摩是第二十八代祖。 说「汝足下出一马驹，踏杀天下人」：在你的座下，出一个马驹子。足下，就是他的弟子；弟子对师父，就像在足的下边一样。 所以般若多罗法师预先说：「将来有个叫怀让的让禅师，在他的门下，出一个高超出众的马驹。」马驹子是谁呢？就是后来的马祖道一禅师，他是怀让禅师的弟子。怎么说马驹子踏杀天下人呢？就说他的辩才无碍，智慧广大，所有其他的法师，都臣服于他，可以说是无敌于天下，令其他的人都心悦诚服，所以这叫踏杀天下人。 「应在汝心」：这预言应就在你这儿； 「不须速说」：你不必急于说出口，慢慢等一等，等待因缘契机。 「让豁然契会」：怀让禅师听六祖这样一说，豁然间就明白了；契会，就是契合而明白。 「遂执侍左右」：于是乎，就在六祖大师的左右，给他当侍者， 「一十五载」：有十五年这么久。 「日臻玄奥」：一天比一天精进，达到最玄妙、奥妙的工夫；就说他所悟得的道理，一天就比一天加深。 马祖磨砖成镜公案，勤于打坐。果如座下有一金毛狮王大行法师
4.2.1 修证即不无，污染即不得
意思是自心本性可修可证，但自古以来就不受染污，没有东西可以染污它，修证也是随缘消旧业罢了。 为何怀让会讲「修证即不无，染污即不得」？因为诸法实相，不只有空寂，还有因缘和合的假有，因缘和合的假有事相，便是教化门的建立，就是《法华经》所比喻的三车的建立。
「修证即不无」 虽说有修有证，但真正的智者，是以直接以清净心相应诸法实相，无修无证的，并不落在有修有证里，只是在〔教化接引众生〕方面，需要因缘和合的事相假的方式，要有这些〔善巧的修〕来接引大众， 「修证即不无」，〔修虽是无修，可是无修并不是断灭的〔完全没有修〕〕，还是有修有证的，但是〔修不落在修之中〕，不执着修，才是真正的〔实修〕。
「染污即不得」 如果认为有修，一定是要〔除掉烦恼〕，才〔证得什么〕，这样就变成有〔染污〕。 连烦恼也不染污的，就是「说似一物即不中」的那个东西也〔不立〕，故称「染污即不得」。青原与怀让异曲同工，「圣谛亦不为」vs「说似一物即不中」 不只是说烦恼无法在清净心住着建立，事实上连〔佛也无法在实相上安住〕， 所谓「染污即不得」，不只是〔染污不可得〕，其实〔所有一切法〕毕竟不可得〕。
「说似一物即不中」虽不涉两边，但还没表达出返回到自己心性上的亲切体验。 「修证即不无，染污即不得」，此时已证到诸法实相为念念不生、念念不灭，这就是真如自性常在，即所谓须臾不离清净心，清净心常起用，便是见到清净心的境界。两种不同的体证层次！ 「修证即不无，污染即不得」，即亲切地道出「前念不生，后念不灭」的「真如自性」清朗明曜境界了。
4.2.2 从体出用
能否见到真实实相，要〔从〔自性〕出种种〔妙智运用–智慧观照〕〕，就是〔从体出用〕，〔把自己的体悟展现出来〕。 禅宗的弦外之音，是连弦都未动，音尚未发出之前。要在话外，对尚未表达出来的东西，能真正地清楚，就是第一句，就是话未出之前的那个话–话头，所谓「话外之话」，才是禅宗的弦外之音。
禅师如果不读经论，什么都不会，这类禅师一定没用，因为自己虽真的明白，可是无法接引众生学人，对文字及语言无法驾驭，流传就不广。我见过不少这样的修行人，包括比丘、比丘尼，非常可惜！ 而六祖是唯一的例外，六祖虽然没有经义上的研习，可是他见性以后，对于所有的经论都能明白通达，而且是超越一些从小就在当中耳濡目染之人，比专研埋首在经论里的还要有成就。
4.3 永嘉求印心法—「一宿觉」
4.3.1 永嘉求印心法—「一宿觉」(一)
永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门；因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：「仁者得法师谁？」
曰：「我听方等经论，各有师承；后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。」
策云：「威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。」
曰：「愿仁者为我证据。」
策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。」
《六祖坛经‧机缘品》
「少习经论」：他年纪轻的时候，就研究佛经和祖师所说的疏文论述。 「精天台止观法门」：精，就是熟悉；对于天台教的止观法门，他特别有研究，特别明白，所以谓之「精」。 「因看维摩经」：他以后看《维摩经》，「发明心地」：他自己发现明白了心地法门。 「偶师弟子玄策相访」：他遇见六祖大师的徒弟玄策禅师；玄策禅师，是六祖大师的一个门人，来访问玄觉禅师。 「与其剧谈」：大家就互相谈论道理； 「出言暗合诸祖」：所谈论的道理，有意无意中，好像心有灵犀，与过去祖师所说的道理相契相合。 「策云」：玄策就说了，说「仁者得法师谁」：玄策一听，大家讲的道法相通，宗旨也相同，于是乎，就以为他是自己本宗法脉的修行人。就问他说：「大士你啊！是谁传给你的法呀？谁给你证明的啊？在那儿得的法啊？」 「曰：我听方等经论」：玄觉禅师就说，我以前听方等经的时候， 「各有师承」：都是有法师给我讲，我听，这有所传承，不是我自己修学的。 「后于维摩经悟佛心宗」：以后我自己看《维摩经》，我了悟了佛的心要宗旨， 「未有证明者」：但没有大德给我印证；还没有这样的人。 「策云：威音王已前即得」：玄策法师就说：喔！你是自己自修，自己研习《维摩经》，你自己了悟的。可是这要是在威音王以前就可以；威音王，是第一尊佛。 「威音王已后，无师自悟，尽是天然外道」：在威音王佛以后，要是没有师父大德传授给你法门，也没有师父大德给你印证，你就说自己开悟，这都叫天然的外道，不是佛教。 所以现在有一些人，自己就说自己开悟了，自己给自己证明，说：「我明白了，我开悟了，我自己给我自己证明。」这就是天然的外道。 「威音王」这个名，意思是言其声音可到最远的地方，也可以说是本地的风光，就是本处。 「曰：愿仁者为我证据」：玄觉禅师就说了：哦！天然外道！那么现在请您给我来印证啰！ 「策云」：玄策法师说「我言轻」：我不能给你印证，我不够资格，所以说出的话，也没有份量；言轻，就是说我资格很幼稚，不是老资格，我不可以给你印证。换句话说，也就是：我自己还没开悟，我怎么可以给你印证呢？ 「曹溪有六祖大师」：玄策就对玄觉说，在曹溪南华寺，有第六代的祖师， 「四方云集」：四面八方的人，都像云彩聚集往再那儿一样； 「并是受法者」：他并且还是达摩的传人，五祖传授给他祖师的衣钵，这是接五祖法的祖师。 「若去，则与偕行」：玄策法师又说，如果你愿意去，去请六祖大师给你印证，我可以偕同你一起去。
4.3.2 永嘉求印心法—「一宿觉」(二)
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
师曰：「夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
觉曰：「生死事大，无常迅速。」
师曰：「何不体取无生，了无速乎？」
曰：「体即无生，了本无速。」
师曰：「如是，如是！」玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
《六祖坛经‧机缘品》
「觉遂同策来参」：玄觉禅师就同玄策一起来到南华寺参礼六祖。可是当玄觉到了南华寺，当他初见到了六祖惠能大师时，当下惊心动魄、电光火石的机锋场景，精采绝伦成为禅宗公案的经典！ 「绕师三匝，振锡而立」：锡，锡杖。玄觉禅师到了南华寺，他拿着锡杖，到了六祖面前，就围着六祖大师的座位，右绕三匝，转了三转，然后拿锡杖向地下这么一顿，就站在那儿，好像发脾气似的；振锡而立，就是在那个地方站着、很有威势、锐不可当。
「师曰」：六祖大师就说：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？」 「夫沙门者」：六祖大师说，你做沙门的就是出家人， 「具三千威仪」：要具足三千威仪。三千威仪怎么计算呢？有这么个说法，就是行、住、坐、卧，各有二百五十条威仪；这是一千。现在一千、过去一千、未来一千，这是三千威仪。 「八万细行」：八万细行，本来是八万四千细行，这说八万细行，就是最微细的地方。 「大德」：出家人互称出家人，多数叫大德，说你是最有德行的； 「自何方而来」：你从哪一个地方来的啊？ 「生大我慢」：你怎么生出来这么大的我慢呢？意思就是你怎么也不顶礼？ 「觉曰」：玄觉就说了，「生死事大，无常迅速」：他说，为什么我这样子？因为生死事大啊！生死的问题，是最要紧的、最大的问题。无常迅速，无常鬼不知道哪一天就来了，这是很快的，祂一定会来的。意思就是：我用功的人哪，只知道要了生脱死来用功，哪有时间来行礼？就是其余的什么都放下了，都不管了。
「师曰」：六祖大师说，「何不体取无生，了无速乎」：既然如此！六祖大师也不啰嗦直探真如，就要他为什么不直接体证无生，明了无常迅速的道理呢？ 「曰：体即无生，了本无速」：体就是体证、明白。玄觉禅师也不假思索直下承当立即回应，我若体悟了，就无生死了！我若明了了，也没有迅速了！还怕什么无常鬼？根本就不怕了！没有了嘛！ 「师曰：如是、如是」：六祖大师一听他这样讲，他是明白了，是懂得这个法了，所以就给他印证，说：「是这样！是这样！你就这么样去用功，就这样就对了。」
「玄觉方具威仪礼拜」：玄觉禅师听六祖大师给他一印证，印证他是开悟了；于是乎，这时候他就把衣服穿好，也具足庄严威仪，向六祖大师礼拜。 「须臾告辞」：拜完，很快地他就要告辞；须臾，就是很短的时间。
4.3.3 永嘉求印心法—「一宿觉」(三)
师曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，岂有速耶？」
师曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」
师曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」
师曰：「无意，谁当分别？」曰：「分别亦非意。」
师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉。
《六祖坛经‧机缘品》
「师曰：返太速乎」：六祖大师说，啊！你就怎么就要返回，太快了吧？在这儿多待几天嘛！ 「曰」：永嘉玄觉机灵的反应，和六祖大师来叫打机锋！就说了，「本自非动」：说我本来就没有动啊！ 「岂有速耶」：我本来也没有来，也没有去，怎么又有回去的太快呢？ 「师曰」：六祖大师也顺势回应说了，「谁知非动？」：六祖大师立马给他个回马枪直指人心，反问他说：是哪一个知道不是动的？知道不是动，知道没有来、没有去的是谁？这是回光返照的参禅功夫！能制造出疑情疑团！ 「曰：仁者自生分别」：永嘉玄觉从容应对反照自心地说，这是我自己生出来的分别心。 「师曰」：经六祖大师的点拨勘验肯定永嘉的见地就说，「汝甚得无生之意」：你说得很好！你说出来的话，很契合无生的法义。你说得很妙！ 「曰：无生岂有意耶」：但永嘉玄觉此时反而乘胜追击向上一着，说：既然无生，又什么地方会有个意呢？ 「师曰：无意谁当分别」：姜是老的辣，六祖大师顺势助他向上一把，又说，喔！你说无生没有意，那么又谁在分别呢？ 「曰：分别亦非意」：玄觉大师扶摇直上说：这个虽然有分别，但是可不是「意」的分别。不是意的分别，是什么呢？哇！厉害了我的祖师！这是妙观察智。意思就是说，当下是妙观察智显现的分别；所以分别的不是有执着我的意。
「师曰：善哉」：六祖大师听他讲得非常透彻，彻底明白无生的道理，于是乎，赞叹他！就说：善哉！在前面六祖印证永嘉时，说的是：「如是！如是！」 现在赞叹他，说的是：「善哉！」哦！很好！很好！非常好！你讲得真是好！ 这流露出经六祖大师的点拨与勘验，永嘉玄觉的悟境层次是节节高升到大澈大悟的！ 「少留一宿」：你在这儿不需多住，但就住一宿再走，现在不要走。惺惺相惜！ 「时谓一宿觉」：当时在佛教里，有一个口号，叫「一宿觉」，住一晚间，就开悟了。 「后着证道歌」：永嘉大师，就是玄觉禅师，以后作了一篇〈证道歌〉，「盛行于世」
这则公案是高手过招，高来高去，一出手便知有没有。整个公案的对答一来一回，尽是实拳，拳拳铿锵有力！尽显得道开悟之人的恢弘心量气度，全是第一机上的真心流露，全无第二念上的心意识作用。所以我说这则公案堪称是禅门公案的经典！师徒的关系是水仗船高，名师出高徒，高徒衬托名师
永嘉玄觉绝对不是只是参禅，一定是研经学论，在佛学义理上都很通达，才可能造就出如此绝世的实证实修的伟大禅师。 永嘉说「生死事大，无常迅速」，如果你还没见性，尚未明心，这一点绝对不要忘记，无论是出家人或在家居士，都要紧挂心头，尚未真正了解前，尚未见到自己的真心，这句话得要常常摆在心里，不要忘记，一忘记，就堕入魔道里去了。 真正见性之后，这句话当然就可以丢掉，你会知道何为生死，也不会觉得生死有何恐怖。
把「生死事大，无常迅速」、「体取无生，了本无速」 这二句话常挂心头，如何做到「体取无生、了本无速」，就是修行。 「体就无生，了便无速」，为何自己不明白？不明白就要认真参究，是为修行。这里已处处告诉我们要落实，脚踏实地去修行，不要只是听完就过了。 怎么去「体」？怎么去「了」？就是真正下手处。
4.3.4 「分别亦非意」与权实照用
「分别亦非意」 虽然善知一切法相，可是〔于第一义不动〕。能做种种分别，但不名为意，也不是意，那是心吗？非也，连心亦不可得，它就是自然而然地能〔善于分别〕，那就是第六意识所转成的「妙观察智」。大家还记得第一天向大家解说的唯识思想吗？仍然从缘起性空起观，照见第六意识也是空相，不要执着它，就可慢慢转「识成智」了。
权、实、照、用 明白修行中的真实处、权宜的随机善巧方便、时时处处生起观照、自在灵活的运用。「甚得无生意」，无生怎能得？无生就是无得，无得就是〔实〕智。
虽然无得，但是当你体证时，就是有得，就清楚知道是什么，当你可以从用功上去体得它，这就叫〔权〕智。
时刻体得无生大意，拿去用、拿去观照，当下就没有无常迅速，便是〔照〕。
时刻在无常迅速之中，能体得无生之意，那么对你而言，哪有障碍呢？任它无常迅速，照样如如自在，自然而〔用〕。
「权、实、照、用」就是「体」，就是了「了」，这就是修行的下手处！ 如果没有体会到这里，就会愣在这里，不知如何回答；如果真知道，就清楚「甚得无生意」里的照、用在哪里，权、实在哪里，当下便分辨得出来。
永嘉不向死句下坐杀，不会坐在死句下，「坐杀」是产生不出智慧妙用，死在那里，被这一句话杀了。 禅师机锋相对时，经常出现「合头语」；「合头语」的「合」就是相应，「合头语」是说合乎那一句话的语言，相应于那一句话。这段对话的合头语是「无生岂有意」，永嘉确实体误了无生岂有意，如果当成知识的知见，去分别它的意义，这样就只是落得一个辩解罢了，并非真正了解。
六祖再以「无意则谁复能分别」反面诘问，永嘉对以「分别亦非意」，就是 「妙观察智」在「善分别诸法性相、于第一义而不动」，能够做的，都已经完全做完。
出格的过量人，正所谓「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗」。〔超格过量人〕的行为，表面看起来好像是狂妄无礼，其实是借着这些来诠释，表达其超乎一般常情常理的〔证量〕，显现诸法的究竟真实实相，这是真正的大法理的示现，是真心真情的流露，是高超的，这样祖师才能真正地展出他所证悟的，否则对付虾兵蟹将，何必动用大元帅？杀鸡焉用牛刀？玄觉不是故意显出无礼，是借着这方式来表达自己内在所见的真相。
佛法告诉我们了知诸相，那么一切相就不会带给你烦恼。开悟之人就再也没有烦恼？当然不是，还是有因缘和合的假相，仍然要识相、遣相，才会真正离相之苦。已经有这些因缘造作来临，若自己的智慧无法使自己在当下见到实相，所以仍要在这个相上，当下承担，不是逃离，真正的跳上这个相承担，才能使自己当下度一切苦厄。面对问题，佛法不是逃避，是要真切的面对、掌握并化解。
4.3.5 行门：「体取无生」与「一行三昧」
行门(一)：「体取无生，了本无速」 「权、实、照、用」，就是「体」，就是「了」，这就是修行的下手处！ 如何「体」？如何「了」？自己参！ 从缘起性空下手去观，不是去想！
行门(二)：「一行三昧–直心」 「所谓直心就是心不扭曲，没有波纹，念念都是平直的。」 「所谓直心是没有你我、利害、得失的。」 「所谓直心，是不加人我、彼此、长短、方圆等等知见的分别及判断。」 「所谓直心，就是修行中的平常心，也就是完全没有主观的分别和执着，而且是超越主客观的清净心，那就是有大智慧的人。」 「所谓直心，就是不与烦恼相应的智慧心和慈悲心。」 练习在每个当下保持一直心的状态。
今天开始，家师果如师父将参与这禅期的开示，在今明两天的下午2点到3点，果如师父将开示《楞严经》的经文法义；以及今天晚间7至8点半开示禅宗《云门语录》。今明两天的下午果如师父开示完毕，大家休息10分钟后，我再接着为大家解说《六祖坛经》的教法。今天晚间只有果如师父的开示。
4.4 法海问「即心即佛」精义—定慧双运
僧法海，初参祖师，
问曰：「即心即佛，愿垂指谕。」
师曰：「前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。」
听吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。」
法海言下大悟，以偈赞曰：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。」《六祖坛经‧机缘品》
「初参祖师」：法海和尚最初他来礼拜六祖的时候， 「问曰」：他问：「即心即佛，愿垂旨谕」：什么叫即心即佛呢？这道理我不懂，我愿意祖师您指示我，开示我。 「师曰」：六祖大师就说了，「前念不生即心」：你前边的念不生，就是心； 「后念不灭即佛」：后边的念也不要灭，不只是不灭，应不生也不灭，就是佛，这就是即心即佛。 「成一切相即心」：怎么会有一切相呢？这些相是怎么成就的呢？这些相都是心所成就的。 「离一切相即佛」：能成一切相，又离一切相，这就是佛。 「吾若具说」：我要是详细给你说， 「穷劫不尽」：就说几个大劫，也说不完。
「听吾偈曰」：我给你说一个偈颂，你听一听。 「即心名慧，即佛乃定」：定慧不二，也就是即定即慧，所以即心即佛。 「定慧等持」：定慧和心佛，都平等平等的。 心也就是佛，佛也就是心；定也就是慧，慧也就是定， 定慧也就是心佛，心佛也就是定慧，这都是一体的。 「意中清净」：都是要在自己的意念中有清净的心。 「悟此法门」：你若明白这个顿教的法门，不是离开心而有佛，也不是离开佛而有心；也不是离开定而有慧，也不是离开慧而有定。 「由汝习性」：你的习性里面本来就具足的，一即有习性的凡人都具足， 「用本无生」：这种妙用本来就是无生无灭的。 「双修是正」：所以你修心，就是修佛；修定，就是修慧。这双修才是正法。
4.4.1 即心名慧、即佛乃定
即心名慧 即心当下就叫做慧。没有智慧，那个心就是妄心；有智慧，那个心就是真心。 所以心不可离开慧；〔一离慧，就是妄心〕，这妄心可成千百亿化身，也造三界六道、生死轮回之事。
〔以智慧观照，还诸法因缘〕，并〔善用因缘，是名真心〕。例如，你对佛法禅法不了解，今天特地上网学习，这就是善用因缘；来到这里，只是专心一意地听课，亦是善用因缘；听时，从心理知道自己有很多错误知见，听了之后了解接受正确观念，改正偏颇的观念，也是善用因缘。 每个因缘都不要错失，但不要认为因缘是实有的相，而起想要占有的念头。 〔善用因缘〕是知道因缘当下是〔空寂〕，〔没有东西可得〕。所以要知道因缘的不思议，了解心的当下就是慧，慧就是心；心若离慧，是名妄心，就非真心。
即佛乃定 佛就是定。「定」是离一切相，前念不生，后念不灭，这都是定的状态，不会变迁，稳固保持这样的状态，故佛名为定。
4.4.2 定慧等持，意中清净
心要真正做到不离清净心，常常定慧等持。 「定」指不要忘失清净心，要从清净心起智慧观照。没有智慧观照，那么清净心就显现不出来，便生死流转。 事实上，我们时刻都没有远离清净心，于日常之间都在清净心中，但我们无法觉照到它，因为没有智慧。 若智慧无法相应到清净心，就枉费，会执着于所造的业相，一执着，它就不叫清净心，就变成染污的显现，顶多被称做阿赖耶识。
不要把「等持」当作两个法，再起念头要平等去修，这是文字的限制。定就是慧，慧就是定，才是等的真义，定慧一如。〈定慧品〉提到若能定慧等持，不离清净心，用真正的实智观照，自己就能保持「意」常清净。 大家要了解，这里说「意中清净」，不是说「心中清净」的用意即在此。 「意中清净」使〔第六意识因为没有攀缘第七识，第六意识反而可以还诸法的实相〕，这样就称做转识成智，第六意识便转成「妙观察智」，〔由时刻的〔分别〕，变成绵密的〔善观察〕〕。
4.4.3 悟此法门，由汝习性
能够悟这个法门，是由于你本有的习性，不要认为是修来的，是你的习性里面本来就具足的，六祖处处告诉我们，要做到「定慧等持」，使「意中清净」，看起来有修，其实不是修来的，是我们本来就拥有的，不是学习而来， 所以「习」勿作学习，是跟〔我们的习气一样，是薰习的〕，更严格说来，是本来就这样，是我们本来就有的性体。
4.4.4 用本无生，双修是正
「用本无生」，应用它时，也没有这个东西实质存在，不要以为自己在使用，就是要有这样的智慧。 希望达到〔解脱〕，就要有自性五分法身香(戒、定、慧、解脱和解脱知见五个层次)，要有解脱知见的智慧，来面对这样的烦恼，才能断离。
六祖所宣说的一切，是本来就具足，使用时要〔定慧等持，不离清净心〕，〔恒常用智慧观照，是名为「用」，这就是修行。〕 修行当下，清楚了知本来就不恒常存在，不要生起有个我(能)，来修这个法(所)，然后再去断妄想烦恼，在转变成一个清净出来，这样就落在种种法相生灭上而修。 双修不离〔定慧〕，当下具足，不偏一边，不落一端，无所谓先后，亦无获得，即定的当下就是慧，慧的当下就是定，即心是佛、佛是心，勿一分为二。 一切的修，也叫无修，就是没有这样的法生起，才叫做「双修」，才是「正法」。
〔定慧就是即心即佛〕，「用本无生即心即佛」 强调心与佛，〔〔心〕能够〔成〕一切相，〔佛〕能够〔离〕一切相〕，是名为「用」； 〔成一切相时是心，就叫做〔用〕〕，〔离一切相时是佛，就叫做〔无生〕〕，才是真正的「正修」，不离心，不离佛。
4.5 智常问「最上乘佛法」精义
智常一日问师曰：「佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。」
师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。
见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘；
万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。
乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」
常礼谢，执侍，终师之世。《六祖坛经‧机缘品》
「智常一日问师曰」：智常有一天就问六祖大师说， 「佛说三乘法」：佛说声闻、缘觉、菩萨这三乘的佛法， 「又言最上乘」：又说有一个最上一乘。 「弟子未解」：弟子我没明白，「愿为教授」：我请祖师教授教授我。
「师曰：汝观自本心」：六祖大师说，你回光返照，看看你自己的心， 「莫着外法相」：你不要向外驰求，不要着到外边法相上去。 「法无四乘」：法没有四乘， 「人心自有等差」：这法一乘都没有，怎么会有四乘呢？因为人的心自有等差，人心不同。 「见闻转诵是小乘」：见到经典，听见经典，或念诵经典，这就是小乘。 「悟法解义是中乘」：明白佛法，解释经义，这就是中乘。 「依法修行是大乘」：你不只是明白，而且你还能实实在在去修习行持，这就是大乘。 「万法尽通，万法具备」：所有一切法，都通达了；所有一切法，都具足储备于自心。也就是所有一切法，尽在你心里，都通达无碍，都是源自自心，所谓「万法唯心」。 「一切不染」：一切的境界都不染着， 「离诸法相」：也都离开了一切的法相， 「一无所得」：什么也没从外取得，「名最上乘」：这就是最上乘。 「乘是行义」：怎么叫乘呢？乘，就是修行行持的意思， 「不在口争」：不是在口头上互相争论道理。 「汝须自修」：需自己真实去修行， 「莫问吾也」：你不要问我，我不能替你修行，要你自己修行；所谓「自己吃饭自己饱，自己生死自己了。」旁人不能替代你的。 「一切时中」：你在任何的时刻， 「自性自如」：你自己自见本性，自己知道本性如如。 「常礼谢」：智常又给六祖大师叩头， 「执侍终师之世」：天天服侍六祖，六祖大师要喝茶，他就倒茶；要吃饭，他就端饭。总而言之，六祖大师一切的工作，都是智常帮着他做，等到六祖圆寂之后，他才离开南华寺。
4.5.1 三乘与最上乘
三乘 「小乘」行者所见的只是法相，所以他在〔相上修，以〔离苦得乐〕为主； 「中乘」行者认为此义理很殊胜妙好，可以使我们〔远离一切苦〕，亦〔了知缘起空的道理〕； 「大乘」行者便〔相应到如实之法〕，〔处处不住不着〕，〔从无念去用功修行〕。 「依法修行」的依法，是依法的真实内涵，一切诸法当下缘起性空，一切诸法因缘和合当下为宛然有，此名依法，还诸法的本来面目，随顺诸法的本来面目，就是不离清净心，也是不离一切修行，有修有证，称为大乘。
最上乘 「万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。」 「最上乘」是指法尔如是，经由前面种种努力，最后证得法尔如是的境界，叫最上乘。 最上乘的东西，不是因为修了以后才得，是〔原来就如此〕，修行时若能〔称性起修〕，就叫〔大乘〕。 最后到达〔寂灭现前、无所修〕时，就称做〔最上乘〕。 〔最上乘〕是〔本来如此，没有缺少，也没有增加〕， 经由不断地努力，最后〔相应到自己的真心〕，那时便知道〔一切本来圆成，一切如如，无所谓得，亦无所谓失〕，这时就是〔最上乘〕。 最上乘是无时无刻不有，不是得道之后才有，是亘古长存，永远都具足，只是说你在某一阶段时，没有体验到它，没有见到它。 「最上乘」法，表示本来就〔无修无证〕，本来如此，所以称做「万法尽通，万法具备」，不是学习以后才通，是诸法本身便是通达圆满，无有任何障碍。
「具备」是圆满，一切诸法本身的实相就是通达、如如、自在、解脱、清净，不是掉落在以为原来的一。 所谓一法都不可得，就是一法到百千万法都是相通、共融，这样才能「一切不染」，就是无有可染污的，因为「离诸法相」，故名「清净」。 没有任何相可得，就没有染与净、来与去、多与少之别，〔有法相才有来去，才有生命，才有生死〕， 所以「一无所得」不是什么都没有，而是当下便是万法尽通，万法具备。无相，才能具足种种一切相。
修小乘时是着在〔相〕上，修中乘时是着在〔义理〕上，修大乘时是落在〔有修有证〕上。最上乘虽然是以〔无修无证〕来相应，在尚未相应时，仍应起如幻智，修如幻法，以幻遣幻。
4.5.2 行门：定慧等持与一行三昧
行门(一)：「定慧等持」，使「意中清净」 不离清净心，常常定慧等持。若能定慧等持，不离清净心，用真正的实智观照，自己就能保持意常清净。 第六意识因为没有攀缘第七识，第六意识反而可以还诸法的实相，这样就称做转识成智，第六意识便转成「妙观察智」，由时刻的分别，变成绵密的「善观察」。
行门(二)：「一行三昧–在修行中生活，在生活中修行」 在任何时间、任何地方、任何状况下， 无论行、住、坐、卧，无论在做任何事情时，心与意都是在三昧上 身心作为均不离本来清净、如如不动的真心 不离清净心及般若智慧的观照，照见诸法空寂，照见五蕴皆空
今天开始，家师果如师父将参与这禅期的开示，在今明两天的下午2点到3点，果如师父将开示《楞严经》的经文法义；以及今天晚间7至8点半开示禅宗《云门语录》。今明两天的下午果如师父开示完毕，大家休息10分钟后，我再接着为大家解说《六祖坛经》的教法。今天晚间只有果如师父的开示。
4.6 志道问《涅槃经》—「生灭」精义
4.6.1 志道问《涅槃经》—「生灭」精义(一)
僧志道，请益曰：「学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意；愿和尚垂诲！」
师曰：「汝何处未明？」
曰 ：「『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』于此疑惑。」
师曰：「汝作么生疑？」
曰：「一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。」《六祖坛经‧机缘品》
有一个僧人叫志道，他是广东南海县人。「请益曰」：他想请法利益他自己，就说了，「学人自出家」：我学道之人哪！自从出家以来， 我就「览涅槃经」：看《涅槃经》，念《涅槃经》。 「十载有余」：到现在十多年，「未明大意」：主要的意旨我还没有明白， 「愿和尚垂诲」：我请和尚大发慈悲，来教诲教诲我。 「师曰」：六祖大师就说，「汝何处未明」：你哪一个地方没明白呢？你可以说给我听一听啊！ 「曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐，于此疑惑」他说，这一切行，都是无常的，为什么说是无常呢？都是说的生灭、灭生这个法。 「师曰：汝作么生疑」：六祖大师说，你为什么有疑惑？这偈颂说得清清楚楚的，你为什么要疑惑呢？ 「曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也」：智道就说，所有的众生，都有两种的身体。一种是有形相的色身。一种就是无形相的法身。 「色身无常，有生有灭」：色身属于无常的，有生就有灭； 「法身有常，无知无觉」：法身是有常的，也没有什么知，也没有什么觉。
4.6.2 志道问《涅槃经》—「生灭」精义(二)
「经云：『生灭灭已、寂灭为乐』者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？
又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一本五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。
若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。
如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」
《六祖坛经‧机缘品》
「经云」：在《涅槃经》上说，「生灭灭已，寂灭为乐者」， 「不审何身寂灭？何身受乐」：我不知道哪一个身，是寂灭的？哪一个身，是受乐的？是色身寂灭，法身受乐呢？还是法身寂灭，色身受乐呢？ 「若色身者」：若色身受乐的话，「色身灭时」：色身灭了之后， 「四大分散」：地、水、火、风，这是四大；人死之后，四大就没有了。 「全然是苦，苦不可言乐」：在四大分散的时候，完全是苦的境界，苦得说不出来那么苦啊！所以在这个苦，就不可以说是乐。 「若法身寂灭」：要是法身寂灭的话， 「即同草木瓦石」：法身就同草木瓦石一样，「谁当受乐」：要哪一个来受乐呢？ 「又法性是生灭之体」：又法性是生灭的本体， 「五蕴是生灭之用」：色、受、想、行、识这五蕴，是生灭的用， 「一本五用」：在法的本体，生出五种的用(五蕴)。 「生灭是常，生则从体起用」：如果生灭是常的话，则从法体上生出这五种的用；「灭则摄用归体」：等到灭去的时候，则摄这五种的用，归还法体。 「若听更生」：更生就是再生、复生。如果生灭还能再生的话， 「即有情之类，不断不灭」：这种道理，就是所有有情的种类，都是不断绝不消灭的；不断不灭，就是个常。 「若不听更生」：如果生灭不能再生的话， 「则永归寂灭，同于无情之物」：那就永归寂灭，同于无情之物，同草木瓦石无情之物一样的。 「如是，则一切诸法」：如果是这样的话，则所有一切的法 「被涅槃之所禁伏」：则被涅槃法所禁制压伏住了，也变成断灭了。 「尚不得生」：这样，有五蕴的色身就毫无生机了， 「何乐之有」：这有什么可以快乐的呢？志道是这样讲。
4.6.3 志道的见地剖析
《涅槃经》主要在说佛性就是常、乐、我、净。 众生着相，众生凡夫四种妄想颠倒： 以无常为常，以痛苦为乐，以无我为我，以不净为净。
小乘人（是指二乘的声闻与缘觉）人的四种颠倒(无为四颠倒，全然否定一切)，对于涅槃的无为法，起四种颠倒妄见︰ 计常为无常、计乐为苦、计我为无我、计净为不净。
小乘人看到一切法及因缘和合当下就是空，〔把空当做无常〕，认为〔世间法相是无常〕的。 诸法虽空寂，但空寂本身就是不生灭，他们没有见到诸法之法性，只见到法相生灭，落在相上而不知体性的不生灭是常。 〔二乘人迷空性〕，就是没有清楚了解性体为何，这是一种常却执为无常。 法性既无有生灭，也就没有生死，没有生死当然就没有生灭之苦，无相、无体、无一切，故称作真正的极乐。 法性既不生灭，当然就无我；性体不生不灭，即是恒常，但不要把它当成有我相存在。小乘人认为性是〔永远存在〕； 二乘人迷空性，殊不知道〔空性〕是万古〔常而无存〕。 世间人看一切相，把相当做清净，不知道相其实是染污的； 小乘人所迷的那个性体，只在相上认为是不净的，不认识其相本来是无相，无相故无可染污。 小乘人迷空性，而有如此四种颠倒，众生着相或者迷相也有四种颠倒，没有了解诸法生灭的当下是不生灭，不生灭也是在生灭中自在的存在。
我们来剖析智道的见地：「一本五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。」 「本」是法性。「生灭是常」，生灭当下就是常，意指五蕴是法性的用，此用为生灭，相也是生灭，这是落入「常见」。「常见」是认为人的生灭相是从真心而来， 五蕴是生灭相衍生的作用，所谓「从体起用」。体是不生灭，所以用也是不生不灭，所以身也等同于不生不灭，因此我们生了以后应该不生不灭。
志道归纳出有一个法性，产生这样的作用；既然从本体起用，本体若是不生灭，五用也应当不生灭。因此志道认为五用是不生灭。反过来说，五蕴是生灭的，因此生灭就是常，志道认为：五用等同本体。
志道误认为： 认为色身里有个常住不变的真心，所以色身生灭相里有个不生灭的，就是真体，称作真人，这是一般人的认知，故以为不死之人叫真人，真人就是五蕴假人的真体。
我们的本性真如心是不生不灭，一切众生跟佛一样无二无别，叫做常住真心；永远不生灭，以此为体，人人具足常住真心。 法相就是我们的色身，有生灭，色身五蕴的假和合就是作用，即凡夫。所谓当下的凡夫心就叫佛心，佛心是每个人本来皆有的不生灭。
志道有这样的观念，但却落到有个真实有的相上，认为有个不生灭的我在生灭里。 先不论他的对错，一般人也认为我们修行，就是要从生灭修到不生灭，我们的身体里确实有五蕴，五蕴就是我们现在这个相的作用；认为相里面有个不死人之体，称作真佛、真心、真如。这就是一般人听到这样的观点，会建立起的概念，从会死的「生生灭灭的凡夫」，去追求、修得所谓不死的「不生不灭的真佛、真心、真如」，以为这就是「法性」。
志道就是掉落在「摄用归体」的「从体起用」里，掉在误以为「体是真实实有」，既然用不离体，因此当用消失，当下就回归体里，认为「消灭之后就是空」，是为「无知无觉」，「把法性当成无知无觉的东西」。 以为「人死了后无知无觉，就是回到法性里」，这样完全是掉在名相上，自己产生许多错误知见。
4.6.4 六祖明「生灭」(一)：破断常邪见
师曰：「汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？
据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；
又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。
汝今当知！佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相；
好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回；
以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。」
《六祖坛经‧机缘品》
「师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法」：六祖大师说，喂！你是释迦牟尼佛的弟子，你是出家的僧人，你为什么要修习外道执断执常的邪知邪见，来谈论最上乘的法呢？ 「据汝所说」：根据你所说的道理， 「则色身外别有法身」：你的意思是，在色身灭了之外，别有一个法身， 「离生灭求于寂灭」：离开生灭，而另外有一个寂灭；是不是？ 「又推涅槃常乐，言有身受用」：你又推寻常、乐、我、净这个涅槃的道理，说有身来受用这个快乐。 「斯乃执吝生死」：这种的见解、这种的说法，是你执着而吝惜生死。 「耽着世乐」：你着住到世间上的快乐。，就不走了，不活动了；你不知道出世之乐。 「汝今当知」：你啊！现在我对你讲，你应该要知道， 「佛为一切迷人认五蕴和合」：佛为着迷人错认这五蕴和合， 「为自体相」：为自己的体相； 「分别一切法为外尘相」：迷人分别一切的法，为外在的尘相。 「好生恶死」：好乐生存，而厌恶死， 「念念迁流，不知梦幻虚假」：念念都在执着的境界牵动流转，不知道好像梦幻泡影似的，都是虚假的。 「枉受轮回」：在六道轮回里来回，生了死，死了生，转来转去；很冤枉的，很可惜的！ 「以常乐涅槃，翻为苦相」：以常乐我净，涅槃这种妙德，反而成了苦相； 「终日驰求」：一天到晚，向外驰求，到外边去找。
4.6.5 六祖明「生灭」(二)：寂灭现前
「佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，
更无生灭可灭，是则寂灭现前；
当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。
岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法令永不生？斯乃谤佛毁法！」
《六祖坛经‧机缘品》
「佛愍此故，乃示涅槃真乐」：佛怜悯这一类的众生，因为这一类的众生太可怜了，所以才指示出涅槃的真正快乐。 「刹那无有生相，刹那无有灭相」：刹那，很短的时间。很短的时间，也没有生起的相；很短的时间，也没有灭去的相。 「更无生灭可灭」：其实根本没有生灭，没有可灭去的相。 「是则寂灭现前」：这个时候，在生灭里，就有不生灭的境界，这叫寂灭现前。 「当现前时」：当着寂灭现前的时候， 「亦无现前之量」：也没有现前的量度，说现前这种寂灭相是多大、多重啊？没有的。「乃谓常乐」：这是常乐。 「此乐无有受者，亦无不受者」：这种乐，是没有一个受这种乐的，也没有一个不受这种乐的。为什么呢？都是本来自性所现的，
「岂有一体五用之名」：怎么会有一个法体，色受想行识这五蕴的五种用呢？没有！没有这种名的。 「何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生」：何况你岂可更说，涅槃禁制着诸法，叫你永远不再去生呢？啊！你所见解是完全不对的。 「斯乃谤佛毁法」：你这么样说的话，就是谤佛毁法的见解。
4.6.6 色身与法身、寂灭现前
色身&法身 不要以为色身外还别有个法身，色身当下就是法身，不是在我们的色身里还有个不死的法身，不是这样。 〔法身〕本身当下就是〔因缘和合〕，当下空寂。 色的当下就是空；空非断灭，当下就是诸法的因缘，因此空的当下就是色，色即是空，空即是色，这才是真正实相。 勿把法性当做我们不灭的真身，勿把色身当做虚假之身，以为要消掉虚假身，变成一个不虚假、不生死之身，或要修成金刚不坏身。 大多数人都是这样的认知见解，就落在色身之外别有个法身上，于是离生灭来求寂灭，认为生灭灭掉后，才有个寂灭。以为生灭灭已就是死了以后，才叫寂灭，完全是错误观念。
志道和尚又错误推论涅槃常乐是有身在受用，而产生「生灭灭已、寂灭为乐」到底是法身还是色身在受用的迷思，误以为如果是法身受用，法身本身无知无觉，那如何受乐？而生灭灭已又是谁来受乐？
有人错误认为持戒的戒性本空，心性本来就无非，没有过恶，哪里需要持戒？所以任何行为都可以做，着世乐也不必离，因为当下也是清净实相，当下这个世间乐也是清净实相。虽是生灭相，但生灭是从不生灭来的，所以又何妨？
这样就会有贪着世间享乐的危险，以为可以不用修持，这就是《圆觉经》提到四种禅病「作、止、任、灭」的「任」，是「放任」之意。以为诸法既是这样，我就随它去，只要我喜欢随心所欲，认为一切都是法身的显现，而法身是无染无净、无是无非、无好无坏，平等一如，所以世间的财、色、名、食、睡就等同于真法，这是世间人严重错误的观念。
假有跟实相是一样的，并非离开假有别有一实相，假有当下就是真理，就是实相，千万不要离开假有而谈实相。
〔寂灭当下就是在生灭里〕，诸法本体当下空寂，并非没有生灭相才叫空寂。把寂灭本来的空寂相变成有个乐可得，或有个常可得时，就落在相里，变成生灭，把寂灭不生灭的实相，变成生灭相，这就叫「翻为苦相」。
我们有很多烦恼，你看到的是相，如果了知相的当下只是因缘和合的虚妄，就像是看到魔术师无中生有的变幻，不会当真，认为实有，自然不会执着，不执着便不苦。
将清净寂灭的法身，误认为是有个清净相在心里，结果却是自己妄心所变现出来的一种相，这个相非实相，是经过自己思惟出来的，要追逐那个相，就变成有造作之心，有造作就有得失，寂灭就变成生死苦源。
若不识真心，再怎么精进仍是魔，终日驰求就很容易出问题，没有修行反而不会掉入这样的状况。精进修行，若没有跟智慧相应，而着在相上，相越大越想去成就，越想去成就就越相应魔相，这就是所谓的「着火入魔」，这样的折腾若没有突破跳脱出来，反而会失掉自己向上继续努力的愿心，甚至退失道心。更可惜的是悟入魔道而不自知！
寂灭现前 志道和尚误以为「断(灭)见」是「摄用归体」，此时所有五蕴活动都停止了，当下回到空。 把没有作用的五蕴当成空，当作寂灭、真体、法性。误把五蕴的作用消失了，就是「摄用归体」。 认为体如果不生，就是没有五蕴的作用，会永远变成空寂如同木头石头，不会产生变化。 这都是错误的知见！
真正参禅参到最后就会知道，不需要人家告诉你，也不需要去推求，马上知道，用功就是，这就对了，这样才是常乐。即现前这个身相，不管你看他是什么相，就是常乐，就是清净法身、圆满报身、千百亿化身。连我现在发出「常乐」二字的声音，当下可体会到这个声尘当下是常乐，色尘也是…
认为解脱就是从无常修到无无常吗？当然不是，如果以为要断一个，然后得到另一个，都是「常」，仍落在相里。佛告诉大家，寂灭的当下是不生相，也是不灭相，亦不是生灭相，任何时刻都是真正的寂灭， 任何时刻的〔生灭本相就是不生灭〕，〔不生灭显现出来的作用就是生灭〕，否则不生灭就变成摄用归体，如同木石了。 不生灭要显出种种生灭之相，才是千百亿化身，否则只有一身。 千百亿化身就是这个身没了，又换另一个身，一个个生起，一个个相起，所以不生灭的当下，就具足种种生灭妙用，〔生灭妙相的本体就是不生灭〕，如此才是〔寂灭现前〕。