3 药山惟俨禅师的禅法
【行走江湖–湖南行禅(一)】
石头希迁─药山惟俨
澧州药山惟俨禅师（751~834），属青原行思之法系，山西绛州人，俗姓韩。年十七依广东潮阳西山慧照禅师出家。大历八年（773），二十九岁就衡山希澡律师受具足戒。博通经论，严持戒律。
一日，药山在搞卫生时，自叹道：
“大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”
“大丈夫应当远离一切世间法，求证于自我清净之道。怎么能够落在那些琐琐屑屑的庶务中呢？
药山心志远大，却仍脱离不了琐碎的日常事务。如果能够弃绝琐碎之小事，一心证道，那么是不是可以迅速破执呢？
有一天，澧州药山禅师上堂说法，其中有一位禅僧提问说：“请问禅师，如何是药山家风？”
澧州药山禅师看了禅僧一眼，简单回答他一句：“叶落不如初。”
禅僧一听，即刻再问说：“假如是松柏千年长，又该怎么样呢？”
澧州药山禅师说：“那是药山家风。”
药山禅风是“叶落不如初、松柏千年长”、“荣枯一如”。
3.1 参学石头与马祖
首造石头之室，便问：“三乘十二分教某甲粗知，尝开南方直指人心，见性成佛。实未明了，伏望和尚慈悲指示。”
头曰：“恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。子作么生？”
师罔措。头曰：“子因缘不在此，且往马大师处去。”
药山惟俨首次造访石头之室的石头希迁禅师时，便问：“三乘及十二分教，我已经略知梗概，我想到南方去弘扬直指人心，见性成佛的道理。”
药山想要去弘法的动机和安身立命之处是“三乘及十二缘起法门”。
惟俨忽然发现：一切三藏十二分教不在口舌，不在语诵，而在歇一切攀缘，令一切贪瞋、爱取、垢净之情尽，不被俗望情绪操纵，不被见闻觉知缚惑，心灵真纯自在，就是佛。
石头希迁认为单凭这些来弘法是不足够的，然而脱离这些弘法则是不足信的。他希望药山自己能够发现自己的不足之处。但药山当时还做不到。
石头说：“你的因缘不在这里，我推荐你到马祖道一大师那里去。”
于是，药山便禀承师命前去拜谒马祖。
师禀命恭礼马祖，仍伸前问。
祖曰：“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是。子作么生？”
师于言下契悟，便礼拜。
祖曰：“你见什么道理便礼拜？”
师曰：“某甲在石头处，如蚊子上铁牛。”
祖曰：“汝既如是，善自护持。”
侍奉三年。
在药山恭恭敬敬的顶礼马祖后，便向他提出了先前向石头禅师提出的问题。
马祖说：“我有时候会要求你扬眉瞬目（傲视一切），有时候则会禁止你扬眉瞬目，适当的时候扬眉瞬目是对的，有些时候扬眉瞬目就不对了。你意下如何？”
药山于当下契悟，便向马祖叩头礼拜。
马祖说：“你见到些什么道理，当下便礼拜？”
药山说：“我在石头处，就好像蚊子在叮铁牛。”
马祖说：“既然如此，你要善自护持。”
于是，药山在马祖座下侍奉三年。
惟俨听了马祖的开示，言下契悟，心中豁然开朗。马祖的答覆与石头的答覆不是语出一辙么?
惟俨开悟后的自责，有两个含意：一是明心见性要靠自证、自悟，“如人饮水，冷暖自如”。
药山请教马祖关于“三乘及十二缘起法门”的不足之处，马祖教他有时候秉持该教法，有时候又断绝该教法。药山言下大悟。马祖问他是悟到了什么，他说自己发现以前在石头希迁那里什么都没有领会，犹如吸血的蚊子落在了铁牛身上。
“蚊叮铁牛”是找不到入处的；二是不靠精进修持，只想吃现成饭，用攀缘心请名师给一个“明心见性”的现成法宝，等于自不量力的蚊子，欲想叮进比自己强硬亿万倍的铁牛，只是枉费心机。
马祖让他好好看护自己的心得体会，并且作为贴身弟子随身侍奉。
参谒马祖道一，言下契悟，奉侍三年。后复还石头，为其法嗣。
参谒石头希迁，密领玄旨，证得心法并嗣其法。前后服侍石头禅师共计十三年。
一日，祖问：“子近日见处生？”
师曰：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”
祖曰：“子之所得，可谓协于心体，布于四肢。既然如是，将三条篾束取肚皮，随处住山去。”
师曰：“某甲又是何人，敢言住山？”
祖曰：“不然！未有常行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为。宜作舟航，无久住此。”
师乃辞祖返石头。
有一天，马祖问药山：“你最近有体见到什么？”
药山说：“我的皮肤脱落殆尽，唯有一样是真实的。”
惟俨在禅修上更上一路的心悟。这时他已悟到：色身中的地、水、火、风四大解体，人即死亡(所谓“皮肤脱落尽”)。外界都是虚幻，肉身也属无常。唯有“一”即心即佛，才是真实不虚的。大千具坏，这个不坏。
马祖说：“你所获得的，可以说已能协用运作于心于体，分布作用于四肢。已经到达这样的境界，即可用篾(ㄇㄧㄝˋ竹劈成之长薄片)，以束物或编物。
药山对佛法之领悟、体会，已盈遍于全体身心之中，而无纤毫执着，故马祖印可之，谓其可携带三条篾片，随处住山，接引众生。”
药山说：“什么人，哪敢轻言做一山的住持？”
马祖说：“不能这么说！有行有住，久住宜远行。没有想做开山住持，才会真正成为开山住持，想利益众生实则无所谓利益，想有所作为实则无所谓作为。”
这个心就是成了佛的心。药山告知马祖，自己已经悟到了真实的本心。马祖认可了他，并要他去做开山住持。药山很谦逊，马祖教他。于是药山返回石头处。
3.2 石上栽华
石头有时垂语曰︰“言语动用勿交涉。”
师曰︰“不言语动用亦勿交涉。”
石头曰︰“遮里针劄不入。”
师曰︰“遮里如石上栽华。”石头然之。
师后居澧州药山，海众云会。
后来，石头又发话了：“动用语言是没有办法交待清楚的。”
药山说：“就算不动用语言，同样没法交待清楚。”
石头说：“我这里针扎不入。”
药山说：“我这里犹如石头上栽花。”石头默默的赞许他。
后来，惟俨常住澧州的药山，门下信众云集。
石头和药山都是纯然一体的道体，随时随地与道合一，没有漏泄。从“蚊子叮铁牛”到“扬眉瞬目”；从“针扎不入”的“石头”，升华到能在“石上栽花” ，惟俨在禅悟上确是一个飞跃。惟俨此时没有在路滑的石头上滑倒，反而立定了脚跟，在禅修的道路上勇猛精进，因而受到石头器重，晚年付法给他，使惟俨成为一代禅师。
至澧州药山，广开法筵，四众云集，大振宗风。一夜，登山经行，忽云开见月，大笑一声，遍于澧阳东九十余里，居民均闻其声。朗州刺史李翱赠诗云：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”
《五灯会元》卷五云︰“朗州刺史李翱问师何姓﹖”
师曰︰“正是时。”李不委，
却问院主︰“某甲适来问和尚姓，和尚曰正是时，未审姓什么。”
主曰︰“恁么则姓韩也。”
师闻乃曰︰“得恁么不识好恶，若是夏时，对他便是姓热。”
李翱问药山：老师贵姓？ 答：正是时候。
不明白，就问知道底细的院主：老师说他姓“正是时”，不明白他指的是姓什么？
院主答：若是这样的话，就姓韩了。
药山听到后，说：这院主不知好歹！如果按院主的意思，夏天回答李翱，便是姓“热”了？ （指院主不明白，没领会）
春夏秋冬不离道，寒暑冷热总是法。药山点化刺史李翱，李翱不明白就去问院主，院主错误解释。药山的本意是：我姓韩，名机。或许当时正值寒冬，而药山姓“韩”与“寒”同音，所以他回答“正是时”，想点化李翱，时时是好时。所以若是夏时，对他便是姓“热”。
3.3 云在天，水在瓶
刺史李翱，向师玄化，屡请不起，乃躬入山谒之。师执经卷不顾。
侍者白云︰“太守在此。”翱性偏急，
乃云︰“见面不如闻名。”
师呼︰“太守。” 翱应︰“诺。”
师云︰“何得贵耳贱目？
翱拱手谢之，问云︰“如何是道？”
师以手指上下云︰“会么？”
翱云︰“不会。” 师云︰“云在天，水在瓶。”
翱乃欣惬作礼而述一偈云︰
“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
当地长官李翱慕其名，以太守之尊屡请不至，就亲自登山拜访。
惟俨专注诵经不理会，侍从通报 太守在此，李翱也不耐烦地说
真是见面不似闻名(不如不见)。
惟俨却问：“太守为何贵耳贱目”，为什么你只相信耳朵听到的，却不相信眼睛所看到的呢？太守自知失礼，拱手谢罪，请教大道。
惟俨手指天地，见李翱不明所以便说：“云在青天，水在瓶”
“青天，无限广阔空荡。一片云能飘上青天，该是十分惬意的；万人仰目，又是十分得意的。然而，天空中并没有系缆的桩、驻锚的岸，云飘何处，决于一风。来风的考验，既已投身于青天之上，便要有任运自然的大度，这样才是云的轻松、云的潇洒、云的自如、云的本色，才能从青天直飘落到每个人的心中。
“瓶，再大也不过有限的空间。以高就下，永无止境的水来说，这里有莫大的拘束。然而，水却可以找到自己的安适，不去抱怨瓶的宽窄、深浅、方圆、曲直、大小，倒能调整形态，始终保持一个上上下下，里里外外的平静。会永远安祥自若、临阵不乱、大气环流、成于定境。”
“云在青天水在瓶”比喻要顺其自然，保持纯真的本质和淡泊的心境。
在天上就做流云(云无定相亦无住)，在瓶中就做静水(水无定相)，但是水的本质不变，也就是顺应外界变化，却能保持本性。
李翱顿悟作诗相赠“炼得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
他称赞惟俨清净修行，达到心无念、无相、无住、无挂碍的境界，面对访道者，一句话就能指点迷津。
最后两句诗千古传颂，充满人生哲理的智慧，事物形态千变万化，纯净的本性却不会变。
人们也应该守住心性，放淡欲望和烦恼，就能像云和水那样，拥有从容洒脱的生活。天上的云和瓶中的水都一样的寻常，犹如日日所见，一个抬眼即可，一个触手即可。
3.4 高高山顶坐，深深海底行
翱又问︰“如何是戒、定、慧？”
师曰︰“贫道遮里无此闲家具。”翱莫测玄旨。
师曰︰“太守欲得保任此事，直须向高高山顶坐，深深海底行。闺閤中事物舍不得，便为渗漏。”
李翱一听，觉得很有道理，就再问：“什么是戒定慧？”
药山禅师淡淡的回答他：“我这里没有这些闲道具！”
李翱又问：“如何修行？”
药山禅师说：“高高山顶立，深深海底行！”
正当李翱要再提问，只见药山禅师一手指天，一手指着身旁瓶子的水，接着闭起眼睛，不再开口。
“高高山顶立、深深海底行”
“高高山顶立”喻为修行的正果；
“深深海底行”作礼闻法喻为修行的正因。
“高高山顶立”，这念心没有高山、海底的形相，这念心是清清楚楚、明明白白、寂照一如，这就是“高高山顶立”；
所谓“高高山顶立”就是说我们修行时清高超然，挺拔孤零的。你立看看，很孤单的！如果没有得到法乳滋润，孤孤单单一个人，是很寂寞的。我们的用功过程，同样也是苦多乐少，加上我们自身的习气太重，身体的障碍重重，要受尽千辛万苦。
“深深海底行”，是什么意思呢？就是说要行菩萨道。做功夫固然艰辛，行菩萨道更辛苦。要耐得住寂寞；行菩萨道，就要有地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的大气魄。
除了静坐时安住这念心，还要在迎宾送客、弘扬佛法、建设道场、做人做事时，保持这念心始终存在，要调伏自己的妄想，这就是“深深海底行”，也就是“静中养成，动中磨练”。
所谓高处不胜寒，在人情世故当中，我们所站的位置越高，我们的心就越要谦卑，在修行中学习拓展心量，拥有如同大海一般的深度与广度，能够海纳百川，包容万物，仁者心怀众生，以道为本，以慈为用，给众生欢喜即是给佛欢喜，此乃成就之道也。
我们要将“高山顶立，深深海底行”的精神，深深植入八识田中。我可以高高山顶立，也可以深深海底行，怎么样都可以。
3.5 思量个不思量底
师坐次有僧问︰“兀兀地思量什么﹖”
师曰︰“思量个不思量底。”
曰︰“不思量底如何思量﹖”
师曰︰“非思量！”
一日，药山独自默默的坐着，有僧人问：“你楞楞的在思量些什么？”
药山说：“正在思量那个不能思量的东西。”
僧侣问：“不能思量的到底要怎么思量呢？”
药山说：“不是（非）思量。”
药山和弟子对机锋，药山告诉他用直观体验的方法去了悟本体，了悟本性。
“思量”我们可以叫做参，用功也可以叫做参。不属于我们分别思量的，叫“不思量底”。我们日常生活都处在见闻觉知上面，睡觉时做梦也是知，除非你不作梦。
“思量个不思量底”，不是要你坐在那边动头脑想，想要看看用什么办法达到那个不思量的境界，那已经是思量了。你用思量在那边想怎么样才能达到不思量的境界，这样是办不到的。
“思量个不思量底”是我努力地在那个不思量的境界，是这个意思。那个不思量的境界，用思量当然做不到啊。一般人修行，都是用头脑、意识的境界在修行，都先用头脑去了解，以自己的知识、见解去分析、评断合理不合理、都是以头脑在分别，所以他听不懂什么是“思量个不思量底”。
普通一般人一听到“思量个不思量底”，就认为是坐在那里什么都不想，以为这个是不思量。“我坐在这里什么都不想”就已经是思量了。
这个“非思量”是离诸造作与情识，而又非百物不思的枯木坐，它是以灵源敷布而寂照自身的坐禅，这不只是符合石头的禅学思想，而且也遥契六祖心印。
“身相既定。气息亦调。念起即觉。觉之即失”。“非思量”，是给坐禅提出了一个方法，在身体安定，气息调和之后，会意识到念头升起，当你意识到有个念头升起的时候，就让这个念头消失，不要追逐，久而久之，总是这样，就会自然而然与当下合一，这是坐禅的要诀法门。
3.6 千圣不识
一日，师坐次，石头覩之问曰︰“汝在遮里作么？”
曰︰“一切不为。”石头曰︰“恁么即闲坐也？”
曰︰“若闲坐，即为也。”
石头曰︰“汝道不为，且不为个什么？”
曰︰“千圣不识。”
石头以偈赞曰︰
“从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？”
一日，药山在一块大石上闲坐，石头问他：“你在这里做什么？”
药山回答：“我什么也没有做（无为）。”
石头说：“那你凭什么在这里闲坐。”
药山回答：“纵使千百万圣贤也不知道这个道理。”
石头以偈子称赞说：
“向来就与你相伴相随，你却不知道它叫什么，任凭他将相之才也只得如此，自古以来圣贤尚且不认识它，于下之凡夫俗流又岂会明白？”
药山在石头上闲坐，和石头希迁辩论“无为法”的机锋。希迁赞颂“无为法”的高妙。
3.7 公案语录
3.7.1 只为有，所以来
僧问︰“达磨未到此土，此土还有祖师意否？”
师曰︰“有。”僧曰︰“既有祖师意，又来作什么？”
师曰︰“只为有，所以来。”
有僧人问：“达磨未来之时，此土还有祖师之意吗？”
药山回答：“有。”
僧侣问：“既然有，达磨祖师又来做什么呢？”
药山回答：“就是因为有，所以他才来。”
东土有禅的土壤，达摩祖师所传之法才能生根发芽，开花结果。
3.7.2 看经
师看经，有僧问︰“和尚寻常不许人看经，为什么却自看？”
师曰︰“我只图遮眼。”
曰︰“某甲学和尚还得也无？”
师曰︰“若是汝，牛皮也须看透。”
于药山看经后，有僧人问：“和尚通常不许他人看经，为什么却自己看呢？”
药山说：“我企图以经书遮挡我的眼睛。”
僧侣说：“我学和尚这样行不行？”
药山说：“你若想看，必须将牛皮也看穿。”
弟子问药山为什么不让大众看经书，自己却独自看经。药山回答要以经书来约束自己，限制自己的思见。弟子也要学药山看经，药山说他必须要有火眼金睛才能明辨经书里的真假法句，必须将经书看穿才行。
3.7.3 一言不措
师久不升堂，院主白曰：“大众久思和尚示诲。”
师曰：“打钟着！”
众才集，师便下座，归方丈。
院主随后问曰：
“和尚既许为大众说话，为什么一言不措？”
师曰：“经有经师，论有论师，争怪得老僧？”
药山惟俨禅师很久没有升座说法了，有一天，院主亲自前往方丈室请法：“大众很想聆听禅师您的教诲，能否慈悲为大家开示？”
由于院主诚恳地请求，药山惟俨禅师只好回答说：“那么，就敲钟集众吧！”
大众听到钟声，立即云集法堂，接着药山惟俨禅师便登上法座，然而却一言不发，约莫一刻钟，便下座返回方丈室去了。
院主狐疑地跟在药山惟俨禅师后面，一边追问说：“禅师，您要我叩钟集众，可是却又不开示说法，这到底是为了什么呢？”
药山惟俨禅师听到院主这么问，不禁深深地叹了一口气，说：“这怎么能怪我呢？佛门中，有专门讲解经文的经师，也有专门注疏经典的论师，还有参究戒律的律师。我是一个禅师，当然是以禅门的教法来接引学人，可是你们却只想着以声色来求法，怎么能纳受禅的法味呢？”
3.7.4 洞庭湖水
问僧：“甚处来？” 曰：“湖南来。”
师曰：“洞庭湖水满也未？” 曰：“未。”
师曰：“许多时雨水，为什么未满？”僧无语。
※注：
道悟云：“满也。”
云岩云：“湛湛地。”
洞山云：“什么劫中曾增减来？”
云门云：“只在这里。”
药山问某僧侣：“从什么地方来？”
僧人回答：“从湖南来。”
药山问：“洞庭湖的水满了吗？”南来的弟子，用功要持续，水滴石穿。该弟子无言以对。道悟很有自信，说自己已经悟本性了；云岩说自己已经溢满了；洞山表示不增不减；云门表示对药山的尊崇。
3.7.5 枯荣二树
道悟、云岩侍立次，师指按山上枯荣二树，
问道吾曰：“枯者是，荣者是？” 悟曰：“荣者是。”
师曰：“灼然一切处，光明灿烂去。”
又问云岩：“枯者是，荣者是？” 岩曰：“枯者是。”
师曰：“灼然一切处，放教枯淡去。”
沙弥忽至，师曰：“枯者是，荣者是？”
弥曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”
师顾道吾、云岩曰：“不是，不是。”
一日，药山游山，道吾、云岩随侍两旁。药山指着对面山上枯荣二树，
问道吾：“是枯的好，还是荣的好？” 道悟说：“是荣的好。”
药山说：“灼灼然于一切处，任它光明灿烂去”。
又问云岩：“枯的好，还是荣的好？” 云岩说：“枯的好。”
药山说：“灼然于一切处，任那枯朽的淡化去”。
高沙弥却说：“枯的任它枯，荣的任它荣。”
药山转头对道悟和云岩说：“不对！不对！”
道悟和云岩各自取了枯荣二项之一，荣者为生机，枯者为死亡。药山教他们：无论是生，是死，都有极大的深意，但都不可执取。
高沙弥的回答则是不参与生死过程的漠然，无动于衷，是一种对空相的执着，是最有毒的答案。
3.7.6 特牛生儿
及大众夜参，不点灯，
师垂语曰︰“我有一句子，待特牛生儿，即向汝道。”
时有僧曰︰“特牛生儿也，何以不道？”
师曰︰“把灯来。”其僧抽身入众。
一夜，大众夜参，不点灯。药山开示说：“我有一句话，等到特牛（公牛）生牛犊时，我才对你们说。”
当中有一僧人就说：“公牛生生小牛了！和尚为何还不说？”
药山吩咐侍者把灯拿过来。那位僧人就及时隐身入大众中。
药山召集大众夜里参禅，刻意不点灯，打算用此境来点拨大众。药山却又不给话头让大家参，只说：“我有一体悟要告诉你们，但要等到公牛生小牛时，才告诉你们”。意思是永远都不会告诉你们，那大家怎么办？某弟子在大众中领会了药山的意思，就回应他的说法。药山认为此时大众应被点拨明白了，就吩咐把灯拿过来。那位弟子非常谦逊，立刻藏身在大众之中，不打算出风头。
3.7.7 射麈中主
问：“平田浅草，麈鹿成群，如何射得麈中主？”
师曰：“看箭！”僧放身便倒。
师曰：“侍者，拖出这死汉。”僧便走。
师曰：“弄泥团汉有什么限？”
僧侣问：“在平坦的草原里，麈鹿成群，要怎样才能射中麈中之主？”
药山喝了一声：“看箭！”僧人便放身倒地。
药山说：“侍者！把这个死人拖出去。”僧侣起身便离去。
药山说：“还在玩泥巴的人，会有什么能耐？”
这则公案隐喻着弟子问药山如何抓住话头的核心，药山直接呵斥他这个妄念，弟子应声倒地，药山要他立刻离开。并说该弟子很幼稚，还在玩泥巴的阶段，不会有大成就。因为参话头是参整个话背后的禅意，而不是和话头打架。
3.7.8 佛字
师书“佛”字，问道悟：“是什么字？”
悟曰：“佛字。” 师曰：“多口阿师！”
问：“已事未明，乞和尚指示。”
师良久曰：“吾今为汝道一句亦不难，只宜汝于言下便见去，犹较些子。若更入思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。”
药山写了个“佛”字，问道吾：“这是什么字？”
道悟回答：“这是『佛』字。” 药山说：“多嘴！乱说！”
道悟说：“我不明白，乞请和尚指示。”
药山静默了一阵子，说：“我现在用一句话向你解释，并不困难。你的智慧比许多人都要高，当下就能明白。倘若你因为我一句话，陷入无尽的思量，那就变成我的罪过。不如各自都闭嘴，以免相互拖累。”
药山原本是想启发道悟明心见性，道悟却着了文字像，说这个字是“佛”字，并要药山解释佛的含义。药山只好说思量得到的见解不是真正的证悟，不如大家都不思量。所谓明心见性就是与道合一，心体即是道体。
3.7.9 决疑
问：“学人有疑，请师决。”
师曰：“待上堂时来，与阇黎决疑。”至晚，上堂众集。
师曰：“今日邀请疑上座在什么？”其僧出众而立。
师下禅床，把住曰：“大众！这僧有疑。”
便与一推，却归方丈。
有上座问药山：“学人有疑惑，请上师父解决疑惑。”药山说：“等会上堂的时候，我为阿奢黎解决疑惑。”该晚，上堂集众。药山说：“今日欲解决疑惑的上座在哪里？”该上座出列，站在一旁。药山走下禅床，一把抓住他说：“大众！这个僧人有疑惑。”说完便推开他，径自回归方丈室。
药山用这个一针见血的方法告诉上座，求法不要流于文字和形式，要直接把疑问倾倒出来，不要在表像上做文章。
3.7.10 归乡
问：“学人拟归乡时如何？”
师曰：“汝父母遍身红烂，躺在荆棘林中，汝归何所？”
曰：“恁么则不归去也。”
师曰：“汝却须归去。汝若归乡，我示汝个休粮方子。”
曰：“便请。”
师曰：“二时上堂，不得咬破一粒米。”
此处“归乡”非指俗家，而是回归自性清净本心。药山反问：“你父母全身溃烂，躺在荆棘丛中，你还回什么家？”意指妄念纷飞、烦恼炽盛，如何安住本心？僧侣答：“那就不回去了。”药山却说：“你终究必须回去。若真能归，我教你一个断食之法。”僧请开示，药山道：“每日两餐上堂吃饭，不得咬破一粒米。”
意即二六时中保持正念，不起散乱。
这正是禅宗要旨–涉思量，即非真实。赵州曾言：“老僧二六时中，除二时粥饭，无别用心处。”说明修行人在日常饮食间亦应安住定慧。
3.8 示寂
师临终时，叫云︰“法堂倒，法堂倒。”
众皆持柱撑之，师举手云︰“子不会我意！”
乃告寂，世寿八十四。
药山惟俨所讲的法堂，和弟子群心中所想的法堂不一样。僧众所知的法堂，是方丈和尚说法的讲堂。可是对药山而言，他的心中有许多众生，他的身体就是一座法堂，在世时用它来教化度众，如今他要离开人间了，再也无法用这座法堂来说法，因此宣说，法堂要倒了。
僧众不知药山讲的法堂是他自己的身体，还以为是寺中的建筑物，那座用来说法的讲堂要塌了，所以搬了许多柱子去撑持。药山说：“你们都不明白我的意思。”说完就去世了。弟子们这才会过意来；从此以后他们再也听不到这座法堂中的师父说法了。
在禅宗的寺院中，法堂比禅堂重要。禅堂是打坐的地方，法堂是大和尚说法的地方。上堂说法时，集合全寺僧众听开示，往往能以精简的法语，使得弟子开悟；或者在开示数语之后，立即出其不意地出题发问，逼使弟子开悟；或有大众之中的某人因疑发问，大和尚只需用旁敲侧击的机锋，一点一拨，就能使之开悟。如今法堂一倒，僧众们也就失去开悟的机会了。
其实人人都有一座属于自己的法堂，只是多数人的法堂还没有剪彩，还没有派上用场。药山的法堂倒了，鼓励大众把各人自己的法堂早日剪彩开张；不论在当时的大众听懂了没有，直到现在，对于我们，还是非常有用。