3 【附录】
3.1 “十牛图颂”
- 寻牛 2. 见迹 3. 见牛 4. 得牛 5. 牧牛 6. 骑牛归家 7. 忘牛存人 8. 人牛具忘 9. 返本还源 10. 入廛垂手
一、起步摸索︰这个阶段包含修行者对开悟境界（见性）的向往与寻求（寻牛），修行若干时日后所获得的某些不甚明确的见性体验（见迹），以及终于有悟境产生（见牛），然而却仍无法清晰、全面地把握。古今中外的修行人，在这一阶段里停滞不前，终不能“鲤跃龙门”的为数最多。
二、证悟、见性︰这一阶段包含得牛、牧牛、骑牛归家三图。“得牛”是指清晰、全面地见到本性。但是由于长久以来染污习气的牵引，因此，这一境界还是有退堕的可能（小乘佛教有一种退法阿罗汉，即略同于此）。于是，在证悟之后努力地维持、调御（牧牛），久而久之，这条心性之牛，自能驯服，而让你安稳地“骑牛归家”。禅宗六祖慧能在证悟、得到衣钵之后，有十余年时间销声匿迹，其行踪为《坛经》所未载，这当是在某处从事“牧牛”功夫的缘故。
三、功夫纯熟︰这是悟境更加稳固，功夫愈趋精纯的阶段。本性的证悟境界完 全稳定，“人”与“牛”合而为一，心目中不再有牛存在（忘牛存人），进而连觅 牛的自我意识也一并不存（人牛具忘），终于回到法性的本来面目（返本还源）。本地风光，自然朗现，山还是山，水还是水。
四、渡化众生︰小乘的修行功夫，大抵到返本还源即止，而大乘佛教则必须转 而从事渡化众生。证悟者不应只在山林中自我满足，应该到人间垂手渡众（入廛垂手），大乘之所以为大乘，其故即在于此。
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3.2 禅宗里的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶
中国禅宗来到唐朝，发展出了黄金时襌代，其中德山宣鉴、临济义玄两位禅师分别又以善用“棒”、“喝”之法开导学者闻名，因此有“德山棒、临济喝”的美名，棒与喝对学禅者来说，基本上都有随机启迪的作用，棒喝交驰，顿悟来焉。
其实，临济义玄禅师最初求道时就备受棒打之苦。《指月录》记载，他参侍于黄檗西运禅师座下时，问佛法大意，反遭黄檗一顿痛打，再问，又遭棒打，如此问了三次，挨打三次，使临济相当灰心，想要离开黄檗，便去辞行，黄檗要他去找大愚禅师。临济便往大愚处，说明来意。大愚问临济：“黄檗跟你说了些什么？”临济回答：“我问他佛法大意，问了三次，被打了三次，不知我错在哪里？”大愚就说：“黄檗如此苦口婆心，都是为了解除你的困惑，你还来这里问有错没错。”临济一听，随即大悟，就说：“原来黄檗的佛法也没多少。”大愚当下揪住临济衣领，说：“你这个尿床鬼，刚刚还说自己搞不清有错没错，现在倒说黄檗的佛法无多子，你且说个道理来听听！”临济只朝大愚肋下打了三拳，就回到黄檗处，将过程说了一遍，黄檗一听就说：“大愚这老汉果真多嘴，等他来时我要痛打他一顿。”临济说：“还等他来？此刻就打。”随后就给了黄檗一个耳光。黄檗说：“你这疯癫汉，敢来这里捋虎须！”临济于是大喝一声。
这则临济悟道的公案，相当生动有趣，棒与喝两种方法都被用到了，但实际上，棒与喝在公案中并非处罚，而是要透过非常手段，打破学禅者的成见，让学者不知所措，陷于困境之中，到走投无路之际，顿然领悟。临济领悟的过程如此，所以后来他在带领学禅者参悟的过程中，乃就经常以大喝一声的方式教导，“临济喝”之所以驰名，源自于此。
3.2.1 德山棒
唐代德山宣鉴禅师常以棒打为接引学人之法，形成特殊之家风，世称德山棒。五灯会元卷七：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”景德传灯录卷十五：“师寻常遇僧到参，多以拄杖打。临济闻之，遣侍者来参，教令：『德山若打汝，但接取拄杖，当胸一拄。』侍者到，方礼拜，师乃打，侍者接得拄杖与一拄，师归方丈。（中略）师上堂曰：『问即有过，不问又乖。』有僧出礼拜，师便打。僧曰：『某甲始礼拜，为什么便打？』师曰：『待汝开口，堪作什么？』” 德山对棒打之举未作任何解释，若由诸相关之公案推断，在“以心传心，不立文字”宗旨下，不得开口言说，只能以棒打点醒学人。其目的有二：
(一)截断学人之心识活动，令彼在急遽间不假思索，得于当下见性。
(二)不许学人直接说出悟境，以免触犯自性不可说之忌讳。另有谓棒打或为测试学人临机之反应而设。
3.2.2 临济喝
为唐代临济义玄禅师以“喝”接引徒众之四种方法。临济录：“师问僧：『有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。汝作么生会？』僧拟议，师便喝。” 一喝有多种效用，临济此则公案有四种功效。
第一喝为发大机之喝，于学人系着知解情量，拘于名相言句时下之，其时有若宝剑截物一般。
第二喝为大机大用之一喝，于修行者为测度师家，来呈小机小见时，震威一喝，如狮子哮吼时，野干脑裂。
第三喝为师家勘验学人之修行，或学人测试师家时所用，为勘验之喝。
第四喝即向上之一喝，虽不入前三喝之中，却能将前三喝收摄在其中。
此公案中，临济以四喝示僧，僧尚不能会得，拟议论，因此临济再下一喝。
3.2.3 云门饼
又作云门胡饼、韶阳糊饼。系云门宗之祖云门文偃禅师与某僧有关“如何是超佛越祖”一问，所作之机缘问答。碧岩录第七十七则：“僧问云门：『如何是超佛越祖之谈？』门云：『糊饼。』”云门以“糊饼”（胡麻所制之饼）回答佛意、祖意、如何是超佛越祖之问，而绝不容以思量分别之余地，即显示超佛越祖之言，除着衣吃饭，屙屎送尿外，别无他意，故即便是超佛越祖之谈，亦无如一个糊饼吃却了事。
有人问云门：怎么样才能把佛法说得恰到好处？答：胡饼！为什么呢？给你个烧饼吃，把你的嘴巴给堵住不说话，那就好了，一旦有言说，都无实义！起心即妄，动念即乖，法过语言文字，不立语言文字……因为文字是思想的符号，语言是思想的声音，思想是没有声音的语言，这些全是障道因缘。你、我为什么会形成不同的性格？不同的心态？就是被言语、文字所害的。
楞伽经上说：任何物体，先有个形状，给它安上个名字，就会起联想，就有了妄想的素材。有名字才用语言表达，但语言、文字无论表达得如何恰当，充其量只是相似，绝不全等，且往往使人误会或看错，所以，语言的功效是极其有限的，表达常识尚可以，表达实相则很难。明白了这个道理，就会知道云门饼的答案极其幽默，而且直截了当。
3.2.4 赵州茶
赵州从谂是唐朝末年的一位高僧。赵州是指赵州县，在河北省的北方。赵州县的北部有一座观音院，从谂禅师住锡于观音院，大弘禅法，普度群机，所以世人又称他为“赵州禅师”。有一次，有位学人去参访赵州禅师，赵州就问对方：“上座以前来过吗？”学人答道：“以前没来过，今天第一次来。”赵州便说：“喝茶去、喝茶去。”不久又来了一位学人，赵州同样问道：“上座以前来过吗？”学人答道：“以前来过多次，今天又来。”赵州仍然说：“喝茶去吧！”站在一旁的院主，院主相当于现在寺院中的监院或是当家，院主觉得奇怪，就问赵州：“第一位学人不曾来过，礼貌上当然应该请他喝茶；但是第二位学人已经来过多次了，为什么还请他喝茶呢？”赵州于是对院主说：“院主！你也喝茶去吧！”院主当下就开悟了。这就是“赵州茶”的公案。
有两个人去参赵州从谂禅师。州问一人：曾到此间吗？答：曾到。州：吃茶去！又问一人：曾到此间吗？答：不曾到。州：吃茶去！院主见了奇怪，请问赵州：为什么曾到、不曾到都叫吃茶去？州：院主！院主：有！州：吃茶去！各位想想：为什么都叫吃茶去？陆象山传里有句话说：天下本无事，庸人自扰之。本来没啥子事嘛，喝茶去吧！
赵州禅师接众的方式很特殊，不是长篇大论的讲很多道理，而是以喝茶的方式让人契悟当下这一念心。悟到这一念心的人，喝的就是赵州茶；尚未悟到这念心的人，喝的就是普通茶。喝了赵州茶，这一杯茶始终是喝不完的，因为悟到了这念心，就能体会心量的无穷无尽、无始无终。赵州茶喝不完没关系，可以带回去布施给大众，如同灵山会上，释迦牟尼佛传心灯，心灯无尽，灯灯相传，光光相照，光明是永恒的。禅七中的赵州茶会，目的就是要大众都能契悟当下的这念心。
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3.3 “临济四喝”
马祖禅师之后，用“喝”开导诸方最有名的，当为临济义玄禅师。禅林中有所谓“临济四喝”，即临济义玄以“喝”接引学徒的四种方法。临济禅师喝声如雷，全机大用，不可思议，据《临济录勘辨》载，临济禅师此喝有四种作用，是以，清‧三山来禅师《五家宗旨纂要》卍续卷一一四解释“四喝”的意义时说：
一、有时一喝如金刚王宝剑，乃截破名相言句之执，有斩除情解之作用。
如金刚王宝剑者，言其快利难当，若遇学人，缠脚缚手葛藤延蔓，情见不忘，便迅雷不及掩耳当头截断，不容粘撘。若稍涉思惟，未免丧身失命。
第一喝为发大机之喝，于学人系着知解情量，拘泥名相言句时用之其时有若宝剑截物一般。
二、有时一喝如踞地金毛狮子，乃破除学人小机小见，有喝阻情解之作用。
如踞地金毛师子者，不居窟穴，不立窠臼，威雄蹲踞，毫无依倚，一声哮吼，晴天霹雳，群兽脑裂。无你挨拶处，无你回避处。稍犯当头，便落牙爪。如香象奔波，无有当者。
第二喝为大机大用之一喝，若学人测度师家，来呈小机小见时，震威一喝，如狮子哮吼时，野干脑裂。
三、有时一喝如探竿影草，乃探察学人或勘辨师家，有勘验行者之作用。
如探竿影草者，就一喝之中，具有二用。探测勘验学人见地若何，如以竿探水之深浅，故曰探竿在手。即此一喝，不容窥测，无可摹拟，不待别行一路，已自隐迹迷踪，欺瞒作贼，故曰影草随身。
第三喝为师家勘验学人修行见地之一喝，为勘验之喝。
四、有时一喝不作一喝用，乃收归一切，具有各种作用而未作用之向上一喝，有不敢触讳之作用。
有一喝不作一喝用者，千变万化，无有端倪，莫敢膺其锋；唤作金刚宝剑亦得，唤作踞地师子亦得，唤作探竿影草亦得。如神龙出没，舒卷异常，迎之不见其首，随之不见其尾。佛祖难窥，鬼神莫觑，意虽在一喝之中，而实出一喝之外。此四喝中之最玄最妙者。
第四喝即向上之一喝，舒卷自在，出没无端，不入前三喝，却能四喝齐收。
此即所谓“临济四喝”。临济以四喝示禅僧，僧尚不能会得，拟议论，因此临济再下一喝。
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3.4 “即心即佛”&“非心非佛”
“即心即佛”是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是 非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓着它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡着的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的 心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛 的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执着、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是譭谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为 佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
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3.5 洞山三路
为接引学人而设之三种手段：
一、鸟道，鸟飞空中，其迹不存，取无踪迹、断消息，往来空寂处之意。
二、玄路，玄玄微妙之路。取离言语文字之意。
三、展手，与垂手同义，不止向上一路，更系为人度生之化他门。
3.6 洞山三句
一句：表示以自己所信之一语句拈提宗旨。为接引学人而设之三种手段：
向上一句：指导学人，令彼到达佛向上之境界。佛向上，即不执着于佛之境界且应超越之。
门头一句：于现实之中辨得圆融无碍者；亦即通过差别之事象，开示平等之真理。
超百亿一句：又作绝续句、不来句、倒底一句，即谓一切究极之当体。
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3.7 无念、无住、无相
所谓“无念”就是面对内外善恶境界之时，心中不起一丝波动。
外境是我们身外的环境；内境是心内的意识活动，就是我们的思想、观念、记忆、想像。如果我们的心，能不受外境和内境所动，这时心中虽然还有反应活动，但已不起烦恼念头，那便是智慧的现前。
“无住”这名词，原出自《金刚经》。六祖惠能之所以开悟，就是听到了《金刚经》中“应无所住而生其心”的经句。
“住”是执着之意，因为人在尚未解脱之时，心便执着于自我中心及自我价值的判断。解脱后的人，心就没有自己一定要坚持的立场了，只有随顺因缘境界本身的事实而作适如其分的因应。
也就是说，开悟后的人，或已得解脱慧的人，他虽不给自己一个定点、定位、定向，却能为了利益众生而活用无穷，所以他绝不等于石头、枯木。
所谓“无相”，即是《金刚经》所示的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这四种相中，前三者是“我”的空间现象，最后一种“寿者”是“我”的时间过程，就是生命的现象。
也就是说，若能超越时间、空间的、众生的现象，“自我”，便成为空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什么？即是证悟“凡所有相，皆是虚妄”，便能解脱自我作茧式的尘劳网，也才能真正的得般若智慧。
六祖惠能教我们：要用『不思善、不思恶』的方法，便能无念，就能发现众生即是佛。
《华严经》所谓『心佛及众生，是三无差别』的境界，仅在一念之间，便能体验。六祖的这种方法，就是顿悟法门，随时随地，只要做到『不思善、不思恶』，即能『无念』、『无住』、『无相』，而体验到六祖大师所说的境界。
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3.8 传法不传衣
六祖会下学徒虽众，师居首焉。亦犹二祖不言，少林谓之得髓矣。
一日，祖谓师曰：“从上衣法双行，师资递授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以来，遭此多难。况乎后代，争竞必多。衣即留镇山门，汝当分化一方，无令断绝。”
师既得法，归住青原。
寻思去
石头本不失
师曰：“子何方来？”
希迁曰：“曹谿。”
师曰：“将得什么来？”
曰：“未到曹谿亦不失。”
师曰：“若恁么，用去曹谿作什么？”
曰：“若不到曹谿，争知不失？”
迁又曰：“曹谿大师还识和尚否？”
师曰：“汝今识吾否？”
曰：“识又争能识得？”
师曰：“众角虽多，一麟足矣。”
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3.9 宏智禅师坐禅指要 ─ 《坐禅箴》
佛佛要机，祖祖机要。不触事而知，不对缘而照。不触事而知，其知自微。不对缘而照，其照自妙。其知自微，曾无分别之思。其照自妙，曾无豪忽之兆。曾无分别之思，其知无偶而奇。曾无豪忽之兆，其照无取而了。水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。
正觉禅师一生主倡默照法门，阐扬理事泯融、偏正回互、明暗相即、寂照虚灵、环中虚白之旨，以此石头希迁及洞山良价以来所定的宗旨，为大乘不门的极则。
他在入寂之前，写下遗偈：“梦幻空花，六十七年。白鸟烟殁，秋水连天。” 这是何等苍茫，何等寂静、又何等统一的境界呢！这正是正觉禅师的禅境风所在。他有一篇〈默照铭〉，收在《天童宏智禅师广录》卷八。用“默照”二字，揭出了体用、理事、空有、明暗、空劫今时、平等差别、绝待相对等的主题，大振洞山的宗风。
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中国禅宗虽有五家七宗之多，但其传至今天的仅有景临济及曹洞两派。究其原委，因素固多，而在“庆忠铁壁机老人五宗断”的几句话，可能已道出若干端倪：“用临济而不通曹洞，则类野狐。用曹洞而不通临济，则落教纲。是必济洞兼通，则云门、沩仰、法眼，在其中矣。
~ End ~