3 第三輯 不思議品
3.1 前言
各位同學，大家好！
如果說前兩講是在「理」上建立正見，本講則是在「事」上展現神通與廣大。
進入第三講，我們來到了《維摩詰經》全經震撼力最強的一品，徹底打破人的邏輯邊界，也是全經智慧的核心關鍵篇章 —〈不思議品第六〉，揭示大乘「不二」境界的最直接宣示：究竟實相超越一切語言概念，而解脫智慧可以在最日常的處所即時顯現。
佛法不僅僅是「空」，更是「空有不二」的妙有。
如果只有空，我們可能會墮入消極的虛無；《維摩詰經》之所以被稱為「不可思議解脫法門」，正在於它從空中生起無邊的妙用。
本講將正式帶各位跨入整部《維摩詰經》的力量中樞 — 空性如何直接展現為不可思議的作用。
第三講要打開的是：見空之後，生命如何變得無可限量。
這一講，是層級的跨越。
重點在於說明最高境界的解脫法門。
透過「芥子納須彌」的意象，探討如何打破時空、大小、自他的二元侷限。
3.2 主題：「不可思議」解脫無礙–粉碎邏輯的框架
在上一講中，我們看到文殊菩薩與維摩詰居士的巔峰震撼對話。
今天，我們要進入一個讓所有「理性主義者」與「科學腦」感到眩暈的領域 — 不可思議解脫。
很多人讀到〈不思議品〉把須彌山放進芥子，又吸乾四大海水，會以為這是神幻小說。
但若我們以禪宗的眼光來看，這不是在講物理現象，而是在講「心靈的維度」。
3.2.1 不可思議不是神通–是無住的作用
我們先標舉本品最核心的一句經文：「諸佛菩薩，有解脫名不可思議。」
直譯：諸佛與大菩薩所證得的解脫境界，稱為「不可思議」。
為什麼叫「不可思議」？
不可思議不是超自然、不是神蹟。
「思」是思惟，是概念推演；「議」是言說，是分別判斷。
換句話說：凡是能被你的頭腦掌控運行的，都仍在生滅法中。
所以「不可思議」真正指向的是：超越第六識運作的生命狀態。
但不是沒有思想，而是不被思想侷限。
第六品的「不可思議」，是指超越二元思惟框架的般若實相—它在當下、在此地，一絲不差地呈現在每一位修行者眼前，卻因我們習慣用分別心看世界而視而不見。
當我們不再用侷限的尺度去丈量世界時，所獲得的自由，就是「解脫無礙」。
祖師稱之為：「大機大用」
3.3 核心經文及釋義
3.3.1 舍利弗默坐尋椅
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子衆，當於何坐？長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「雲何，仁者，為法來耶？求床座耶？」
釋義
舍利弗身為智慧第一的聲聞聖者，一進維摩詰居士的方丈室，第一個念頭竟是：「這麼多人，該坐在哪裡呢？」
這看似平常的生活習慣，卻深刻揭示了一件事：即便是智慧第一的聲聞聖者，心中仍有「空間有限」的分別執著。
維摩詰一語道破：「閣下，你是為了聽法而來，還是為了找座位而來？」
這個問話，不是責備，而是一道禪機—它瞬間照見舍利弗心中「法與座」的分別。
修行者常犯的錯誤，正是在「尋找外在條件」之時，忘卻了法就在當下。
3.3.2 借座燈王
維摩詰即入三昧，示現神力，即時東方過三十二恆河沙佛土，有國名須彌燈王，彼佛身長八萬四千由旬，師子之座高八萬四千由旬。維摩詰即以神力請彼諸座，來置此室……三萬二千師子座，高廣嚴淨，悉入維摩詰室。而此室亦不迫迮（ㄗㄜˊ狹窄)，於毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫窄，悉見如故。
最震撼的是，那些小乘羅漢們看到這麼高的座位，竟然「坐不上去」。
維摩詰告訴他們：「仁者！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」
釋義
此段是全經最著名的神變之一。
維摩詰以神通力從須彌燈王佛借三萬二千師子座，將高達八萬四千由旬（象徵遠超我們計量標準的無量）的師子座，「放入」一個方丈室中，而方丈室的物理空間既未擴大，城市也未見改變—一切「如故」。
這個示現不是魔術表演。
它揭示的是「大乘空性」的核心義理：
當心中無有「大小」之分別，則大可入小、小可含大，不相妨礙。
禪宗主張「方寸即三千大千世界」，本義正源於此。
空間的「大小」是分別心的產物，而非究竟實相。
值得注意的是，非但舍利弗等聲聞無法理解，連「久修菩薩行」的菩薩摩訶薩，初見此境亦「驚訝歎未曾有」。
這說明「不思議解脫」之深廣，是持續修行方能漸漸契入的境界，而非一蹴可幾。
為什麼「坐不上去」？
羅漢們坐不上去，不是力猶未怠，而是因為他們的「心」太沈重。
他們心裡有一個「椅子這麼高、我這麼小」的判斷。
只要這個「二元對立」存在，他們就牢牢被地心引力困住了。
這在禪宗裡叫「情識未斷」。
當你用腦袋在衡量難度時，你就已經失敗了。
「禮拜」的真義：
維摩詰叫他們作禮。
這不是偶像崇拜，而是「調頻（Tuning）」。
禮拜是為了降伏那個愛計較、愛分別的「我」。
當我消失，你與燈王如來不二，八萬四千由旬的高度也就消失了。
3.3.3 芥子納須彌
又舍利弗，住不思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆河沙世界之外，其中衆生不覺不知己之所往……還置本處，都不使人有往來之想，而此世界本相如故。
釋義
此處進一步展示：不思議解脫的菩薩，可以將整個三千大千世界（相當於現代宇宙中無數銀河系），像陶工轉輪子一樣，放在手掌心裡，扔到宇宙的另一端，而其中的衆生卻「不覺不知」完全無感。
最後菩薩再將其放回，所有人都不覺得經歷了這樣穿梭宇宙的往返，一切本相如舊。
此段論述不可以字面玄學神話理解，其實是很科學的，解脫的菩薩猶如宇宙間的自然力量。
我們生活在地球，地球在太陽系中運行，太陽系在銀河系中運行，銀河系又在宇宙中運行。
各位是不是「不覺不知」我們一直穿梭於宇宙之中：
地球自轉速度（赤道）：約 465 米/秒 (1674 km/h)。
音速：340.29 米/秒 ；
地球繞太陽公轉的速度：約 29.78 公里/秒
光速：30 萬公里/秒 (10.8億 km/h)
地球一直都保持著這樣的高速度運轉著，我們都不知不覺。
它呈現的是「般若空性的解脫者，於一切相無所罣礙」，這其實是宇宙自然力量。
衆生之所以「不覺不知」，是因為有一個「我」遮擋著，而看不到整體的真相！
已解脫的菩薩能以般若智慧，照見這一切諸法實相，故能無礙遍知一切，而「出入世界」不起一念執著。
3.4 將〈不思議品〉的經義轉化為「祖師禪四法」的實修
我們學習佛法教理，很重要的目的是要幫助我們提昇生活及生命的品質，將教理轉化為生活的實踐才是禪修。
指引「祖師禪四法」–持誦般若咒、智慧觀照、參禪、與「清淨心」相應的實修是我的使命。
3.4.1 持誦「摩訶般若波羅密」
在思維念頭旺盛時持念般若咒，特別有效！
例如：強烈焦慮，憤怒升起，控制慾爆發時，立刻持誦：「摩訶般若波羅密」。
不是要求得加持，是在讓「智慧頻率」覆蓋思維情緒的慣性。
建立起正見與定力；收心，先攝散亂；先治粗，再入細，這是修行的基礎。
羅漢們「坐不上師子座」，是因為心中存有「椅子太高v.s.我太渺小」的二元分別。
持誦般若咒，是為了掃蕩「自我侷限」的噪音。
心法：「以大智慧，平一切高下」。
生活應用場景：面對高不可攀的目標（如升職、高深學問、大菩薩境界）而感到畏縮、自慚形穢時，能平抑我們心情的高低起伏。
具體步驟：受困、突破、平懷、登座
受困：當心中出現「我很無奈」、「我做不到」的種種負面念想時，這就是你心中的「地心引力」。
突破：快速持誦「摩訶般若波羅密」。
觀想每個音猶如火箭升空一個反重力的能量，超越我們心中根深蒂固的「高下成見」。
平懷：持咒至心氣平坦。
意識到：燈王佛的八萬四千由旬（高），與我這一念清淨心（平），本質是「不二」。
登座：帶著這份「不二」的勇猛，直接去做那件原本讓你畏懼的事。
這就是「作禮燈王，乃可得坐」。
3.4.2 智慧觀照（默照禪）
智慧觀照（默照禪）：智慧觀照訓練我們「心量無限擴張」–觀照的層面由小如芥子，逐漸擴大如須彌山，心允許不可理解的存在。
舍利弗在維摩詰室內擔心「沒位子坐」，是因為他被物理空間的「廣狹」所縛。
智慧觀照在於照破這種「空間感」的虛妄性。
照見「廣狹無礙」的空間，成為無邊容器。
智慧觀照時，
保持：看見、允許；不抓、不排、不解釋、不介入。
心法：「心如虛空廣大，物物交參同在」
生活應用場景：處在狹窄、擁擠、嘈雜的環境，感到煩躁時（如：尖峰時段的捷運、侷促的辦公室）。
具體步驟：如實、 擴散、融入、體證
如實：維持如實照見的第一念。
擴散：例如：觀照你的聽覺。
聲音從四面八方傳來，在你的覺性中迴盪。
問自己：「覺性有邊界嗎？」
融入：感覺你的覺知像空氣一樣，充滿這間屋子，滲透牆壁，延伸至窗外。
體證：雖然身體在座位上，但「覺知」是無邊無際的。
這就是「一室納萬座」的心理實體化。
當你不再認同這個「肉身的體積」時，窄小的房間當下變成了廣大的道場。
3.4.3 參禪（參話頭）
若參禪是「雷」，智慧觀照（默照禪）就是「天」。
沒有天空，雷無處可現。
《不思議品》的真正入口，不是理解，而在思維被逼至無路。
不是「我在參」，而是讓整個存在變成疑團。
當疑團成熟時，會出現三個徵象：
思考變得遲鈍
語言抓不住經驗
心短暫失去自我中心
這正是：打造思議的斷崖，思議開始崩塌！
「芥子納須彌」徹底違背了物理邏輯。
在禪宗實修中，我們利用這種「邏輯的崩潰」來逼出內在的覺性。
當大腦無法再用「大」與「小」來運算時，真正的解脫才開始。
生活應用場景：
當你覺得壓力大到無法承受（覺得問題比心大）、或覺得自己渺小無能（覺得心比環境小）時。
具體步驟：起疑、逼拶、參究、破局
起疑：觀想一個巨大的問題（如房貸、重病、艱鉅任務）像須彌山一樣壓過來。
逼拶：提起話頭：「這座須彌山入我的芥子心，是山（巨大的問題）縮小了，還是心變大了？」
參究：不要尋求文字上的答案。
盯住那個「邏輯走不通」的死衚衕。
在那個「轉不動」的瞬間，感受那個能覺知的「山（巨大的問題）」與「心」的覺性 — 「覺性有形狀嗎？有大小嗎？」
破局：
當你發現覺性沒有「邊界」(遍虛空遍法界)時，須彌山就不再壓人，因為它就只是在你心裡的一小丁點。
這就是「住不思議解脫」：不再被客體的體積所轉，粉碎「尺度」的邏輯囚籠。
3.4.4 相應「清淨心」
前三法，都可能被「我在修」偷走。
唯有「清淨心」，能防止此事。
相應「清淨心」不是沒有念頭，而是沒有自我中心。
當沒有自我中心，世界大小不再重要，得失不再重要，這正是不思議的生活化。
只要我們敢於「不思議」，生命就不再有「礙」。
「不思議」的本質，不是把世界變大，而是讓「我」消融。
「借座燈王」揭示了一個真相：
修行不是個人的孤軍奮戰，而是與整個宇宙智慧的「併網」，共享法界資源
(猶如AI模型)
心法：「我心即是燈王心 (即心是佛) 」
生活應用場景：感到江郎才盡、孤立無援、或是資源極度匱乏時。
具體步驟：切換、印心、連結、應用
切換（Switch）：停止向外乞求，停止自憐。
印心：觀想：「維摩詰能借座，我也能借。」
閉上眼，感受心中那個清淨的源頭，讓它連接宇宙三千大千世界。
連結(相應)：觀想佛菩薩的慈悲與智慧，就像雲端雲盤數據，你只需要輸入「清淨心」的密碼就能連結下載。
應用：這不是幻想，這是「不思議解脫」的底氣。
當我們把「孤島小我」對接「法界大網」，所有的「師子座」都會為你顯現。
帶著這份「全宇宙都在背後支撐我」的厚實感去行動。
3.5 禪門公案
3.5.1 公案一
洞山良價問道吾圓智：
「一微塵中，藏三千界，請問和尚，三千界在微塵中，還是微塵在三千界中？」
道吾不答，以手指自己額頭，起身而去。
寓意：不管是三千界還是微塵，都不在「外面」，而在你我「當下」的這念心。
後續：做完動作他便直接起身離去。
這種「不答之答」是為了切斷洞山的理性分別心，讓他不要落在文字遊戲中打轉。
真正的「芥子納須彌」，不是以邏輯解析空間的「容納關係」，而是徹底放下能問、能答之「主體」，「直觀當下」這一念的本來面目。
此公案應對應維摩詰「師子座入方丈」一起參究：二者都在問同一個問題—「你的分別心，何時才肯放下？」
3.5.2 公案二
百丈懷海禪師講法完畢，有僧衆追問：「如何是佛法大意？」
百丈拿起拂子，豎起，然後放下，不發一語，即起身離去。
百丈此舉，是〈不思議品〉「神變示現」的禪宗版本。
維摩詰以「芥子納須彌」示現不可思議境界；百丈以「拿起放下」示現同一道理：萬法皆在一起一落之間，無需語言說明。
學人若能在此當下「頓悟」，即是入不思議解脫。
若需要語言解釋，說明還沒有放下「分別外求」之心。
3.5.3 公案三
有僧人問：「如何是諸佛出身處？」
趙州禪師答：「東山水上行。」
「諸佛出身處」，就是問諸佛從哪裡來，也就是問宇宙的真理、本源是什麼。
這是一個極難回答的問題。
趙州禪師卻說：「東邊的山，在水面上行走。」
這在現實常識裡是完全不可能的。
山是沈重的、靜止的，怎麼會在水上行走？
這和「須彌入芥子」一樣，是不可思議的，都是超越了對立概念的表述。
它們都在打破學人對「動靜」、「大小」、「輕重」的二元執著。
3.5.4 公案四
江州刺史陸亙大夫，問南泉禪師曰：
「肇法師雲：『天地與我同根，萬物與我一體。』也太不可思議。
又雲：『須彌納芥子，即是；芥子納須彌，莫不是妄語麼？』」
南泉指著院子裡的牡丹花說：「大夫！時人見此一株花，如夢相似。」
陸大夫不領其旨。
南泉因陸大夫問：「這間屋大不大？」 陸雲：「大。」
泉雲：「雖然如此，被我這把小扇子遮卻也。」
陸大夫的疑惑代表了所有人的「常識執著」。
大入小怎麼可能？
南泉問：「這間屋子大不大？」 陸雲：「大。」
南泉雲：「這間屋子雖然大，但我這把小扇子就能把它完完全全遮掉。」
不用理論辯解，而是用「扇子遮屋」來演示。
這不是魔術，而是「視角與覺性的轉換」，如相機的廣角鏡頭。
當你拿起扇子遮住眼睛時，整間大屋子（須彌）就在那小小的扇影（芥子）之中。
「遮」與「入」：印證「時空大小無礙」；這隱喻著：心之所及，即是量之所現。
維摩詰說已解脫的菩薩將三千大千世界置於右掌，與南泉以扇遮屋是同一個法門。
之所以覺得「芥子納須彌」是妄語，是因為我們把「須彌」當成了外在的、堅固的實體。
在禪宗眼裡，萬物皆是覺性中的影像。
當你認清「時人見此一株花，如夢相似」時，夢中的大山入夢中的種子，又有什麼妨礙？
這就是〈不思議品〉的核心：解脫者不受制於時空的長度與體積，因為他已證得「法界無實體」。
3.6 以「祖師禪四法」實踐〈不思議品〉的生活實例
將〈不思議品〉中「芥子納須彌」、「借座燈王」等超現實境界，轉化為現代人在侷促空間與壓力環境中的「空間轉換」與「心量擴張」鍛鍊。
透過以下日常生活的典型生活情境，示範如何活出不可思議的無礙生命。
3.6.1 第一法：持誦「摩訶般若波羅蜜」(方便中的方便前行法)
以般若咒語處理「大小、有無、增減」的二元分別執著
「摩訶般若波羅蜜」是「大智慧到彼岸」之意。
〈不思議品〉的核心義理，正是般若智慧的示現：超越一切對待分別的「不可思議」境界。
持誦此咒，是以音聲和義理同時作用，讓修行者以語言最直接的層面與般若相應。
【生活實例：建立一層「觀照的空間」】
一位從事財務工作的行者，長期為「金錢的得失計算」所苦。
數字是她的專業，也是她最大的束縛—她對金額的大小極為敏感，稍有金額不符便焦慮難眠。
後來，她每天早起、睡前，各持誦「摩訶般若波羅蜜」一百零八遍。
持誦時，搭配輕輕在心中觀想：「我現在所認為的得失，是分別心的計算，非究竟實相。」
兩個月後，她發現：她發現我不再是以前那種方式在看數字了。
數字還在，分析還在，但那種『身陷其中』的焦慮感少了很多。
她還是知道損益，但不被它淹沒。
持誦般若咒語，不是要讓人「不計算」，而是在計算之上，建立一層「觀照的空間」— 這層空間是在有壓力生活中的緩衝區，讓我們不致陷落旋渦，而是得以自在生活的解放區。
這正是〈不思議品〉所說的「不思議解脫」在日常生活中找到真實落腳處。
3.6.2 第二法：智慧觀照（默照禪–方便法）
智慧觀照：靜默地照見每個「分別心起」的瞬間
修行者智慧觀照而得更深層的寂寂惺惺定慧，進而得以「明心」。
默照禪的功夫是「默而照」—在靜默中清晰地觀察自心活動，不介入、不評判，只是如實照見。
【生活實例一：家庭衝突中的默照】
一位母親與青春期的女兒關係緊張，每次對話都變成爭吵。
她開始練習：每當女兒說話，自己先在心中默默觀察「我第一個生起的念頭是什麼」，而不立即反應。
一段時間後，她發現自己幾乎每次的第一念都是「她說的這個不對」或「她這樣下去會如何如何……」—永遠是判斷，永遠是預測，而非真正「聽見」女兒說的話。
當她只是「聆聽」，不立即判斷，讓女兒明顯感受到是交流，女兒開始願意說更多。
【生活實例二：工作決策的默照】
一位企業主管在面對重大決策時，習慣「快速判斷」。
在學習智慧觀照（默照禪）後，他給自己一個新規則：在做任何大的決策之前，先安靜坐五分鐘，只是觀察「自己的念頭」—哪些是真正的分析？哪些是恐懼？哪些是自我期待？哪些才是真正的直覺？
他發現：原來他以為的『理性分析』，裡面有很大一部分是『對未知的恐懼』在推動。
當他看清楚這一點，他的決策反而更從容，也更準確。」
這正是「智慧觀照」—不思議解脫；這不是甚麼神奇的驚天動地的事，而是對自心的清晰如實照見。
3.6.3 第三法：參禪（參話頭）
參問：「哪個是我的本來面目在一切分別起處？」
參禪(話頭)的功夫，在於以一個疑情（疑問）貫穿日常生活。
〈不思議品〉給了我們一個極好的話頭切入點：「師子座入方丈，我的心是大是小？」
【生活實例：「大小從哪裡來？」】
一位建築師在工作中遭遇「空間規劃的瓶頸」—客戶要求在極小的坪數空間中放入大量功能。
他長期用「數字計算」思維解題，感到窒礙難行。
他開始練習每天在工作前先靜坐十五分鐘，提起話頭：「大小從哪裡來？」—不求立即答案，只是把這個問題懸在心中。
一陣子之後，他發現：他所謂的『空間不夠』，其實是他對功能的分類習慣所造成的心理障礙。
他開始打破功能分類，反而找到了更好的解決方案。」
這正是參禪的功效：參禪(參話頭)不是要用邏輯解答，
而是以疑情「鬆開」我們習以為常的分類思維框架，開闢出不思議的創造空間。
我們雖尚未開悟，卻已能受用於禪法。
所以為何要禪修，正因如此！
3.6.4 第四法：相應「清淨心」
回到「清淨心」：一切不思議神變，皆源於此
〈不思議品〉末尾，維摩詰說：「住不思議解脫菩薩者，以是事為難。」
這種「逆行教化」極其困難。
菩薩必須先證得「不可思議解脫」，才能在魔境中不被迷惑，並反過來利用魔境作佛事。
而何以能入不思議解脫？
根源在清淨心。
「清淨心」非指「沒有煩惱的心」，而是「不被煩惱染污的本心」—它始終都在，不增不減，不垢不淨，正如師子座入方丈而「方丈如故」。
【生活實例一：靜坐與「清淨心」的日常連結】
一位退休教師，每天固定靜坐三十分鐘。
她的靜坐功課很簡單：先調息十分鐘，然後只是「安住在呼吸裡，什麼都不做」。
若有念頭生起，輕輕告訴自己：「這只是一個念頭，不是我，讓它過去。」
她說：「剛開始覺得靜坐沒什麼用，因為念頭還是一堆。
後來發現，靜坐的重點不是讓念頭消失，而是念頭和念頭之間多了一個空隙；那個空隙是清淨的。」—這正是相應「清淨心」的描述。
「清淨心」不是「沒有念頭的心」，而是「看著念頭、不被念頭帶走的心」。
【生活實例二：在混亂中安住「清淨心」】
一位急診室護士，工作環境高壓、混亂。
她在應用相應「清淨心」的功夫後，為自己設計了一個「五秒鐘練習」：每次遇到緊急狀況，在採取行動之前，先深吸一口氣，心中起念「清淨心在此」，然後再行動。
她說：「這個五秒鐘，讓我在所有混亂之間，找到一個『安靜的中心』。
我的行動仍然快速，但不再是『被情況推著跑』，而是『我選擇這樣做』。
這一點點的差別，讓整個人的狀態完全不同。」
〈不思議品〉示現的「大入小、多入少」的不可思議境界，其實就是「清淨心」本具的無限包容性。
當我們在生活中相應「清淨心」，外境的「大小多少」便不再是問題，因為我們已接觸到那個「如如不動的本地風光」。
「清淨心」不是造作得來，而是遮障薄時自然顯露。
相應「清淨心」，就是肯定自己與佛無二無別，俱足佛性，當下承當，清淨佛性自然顯露。
但請不要又誤會真實具體存在有這麼一顆「清淨心」；諸法空相，這心其實是「空心」哦！
3.7 總結
3.7.1 「不思議解脫」的當代意義
〈不思議品〉之所以歷千年而不衰，是因為它處理的是人類最根本的困境：
我們被自己的「分別心框架」所囚禁，以為空間有大小、時間有先後、存在有得失—而一切修行的目的，就是逐漸鬆動這個框架，直至有一天，那個「方丈如故、師子座已在」的不思議境界，在我們日常的某一個平凡片刻，如實顯現。
那個時刻，不是神通，不是奇蹟。
它可能是你在洗碗時，忽然發現手掌中流過的冷水是如此清涼真實；
可能是在一次深呼吸之後，整個世界忽然安靜下來；
可能是在一段最平凡的對話中，第一次真正「聽見」了另一個人。
這，就是〈不思議品〉的「不思議解脫」不在高遠，不在神奇，就在當下，就在此刻，在你已具足的「清淨心」，一直都在。
3.7.2 「祖師禪四法」的日常行持功課 — 從「思議」走向「不思議」
本講是整合祖師禪四法的整合運用方式，供學員在日常生活中循序漸進地落實：
◆ 早課（十五分鐘）：持誦「摩訶般若波羅蜜」一百零八遍
持誦時，心中輕輕安住在「超越大小得失」的清淨意念中，以此開啟一天的般若智慧觀照。
◆ 日間（隨時隨處）：智慧觀照(默照禪)的「觀察第一念」練習
尤其遇到令人生起強烈情緒的情境（生氣、焦慮、喜悅、恐懼），觀察「我的第一念是什麼？」。
不評判、只看見、只陪伴。
◆ 週間（隨緣參禪）：參問當下的現象「是甚麼？」
在靜坐或生活中提起，讓疑情自然呈現，不強求答案，只是讓疑情安住在心中。
◆ 睡前（五分鐘）：相應(連結)「清淨心」
在床上躺平後，放鬆全身，讓今日所有的得失、對錯、大小，都輕輕納入「清淨心」之中—不需清空，如同「師子座入方丈」而「方丈如故」。
觀想自心本來清淨，無有增損，廣大無邊。