2 宏智正覺：《默照銘》＆《坐禪箴》

聖嚴法師譯

讲于【行走江湖–江南行禪(二)】2024.11

洞山良介、曹山本寂→雲居道膺→同安僧丕→大陽警玄→投子義青→芙蓉道楷→丹霞子淳→天童正覺

宏智正覺禪師是山西隰州人，俗姓李，七歲的時候就能夠「日誦數千言」，這表示他的家境不錯，從小就可以進到私塾讀書，而且天資聰穎，書讀得很好。十一歲出家，十四歲竟然就可以去受具足戒！宋代出家人的戒碟（出家證明書），由朝廷核發。出了家有了戒碟、就可以不必繳稅、不必當公差（例如服勞役）。宏智正覺禪師十八歲的時候，就開始四處去參訪善知識。曾經到過今河南省的汝州香山，參學枯木法成禪師。
枯朩法成禪師以「枯木禪」聞名，教人只管打坐。正覺禪師很受枯木法成禪師的器重，而且在枯木法成的座下有所體悟。之後，宏智正覺禪師轉而參學訪丹霞子淳禪師，並在丹霞子淳禪師座下大悟，那一年，正覺禪師只有二十三歲。

約莫再過了三年二十六歲，宏智正覺禪師就住持天童山景德寺，時間長達三十年之久。正覺禪師初到天童山時，正逢金人犯宋，戰亂時期，百業蕭條，寺廟的經濟來源更顯窘困，幾乎所有的寺院都不願意接受遊方僧掛單常住，只有天童山的正覺禪師來者不拒，而且還說：「如果明天金兵打來了，我們的寺院也就沒了，現在我們還有個落腳處、還有一碗飯吃，怎麼可以不和大眾共享呢？」
原本天童山的住眾不到兩百人，正覺禪師駐山後，四方的僧人都來到天童山，人數激增，超過一千二百人。管糧的僧人眼看著糧食就要吃完了，趕快向正覺禪師報告，正覺禪師聽了，只是回答：「人各有口，非汝憂也」，意思是「每個人都有他的因緣，一枝草、一點露，你不必多擔心」。沒想到話才說完沒多久，就傳來好消息，有一位發心的錢姓居士送了千斛ㄏㄨˊ的米，來到天童寺。

當時默照禪法卻受到同時代的大慧宗杲禪師斥責這種修行方法是「默照邪禪」─ 是指不往心性上相應、不去徹見清淨自性，而掉落在無記的空亡境界，或者住著在修行過程的身心轉變，或者在修行方法上取捨貪執，完全背離「緣起性空」、「人人本具」、「大止大觀」的教誡。主要的原因有二：
其一，「只管打坐」流於呆坐死寂的「冷水泡石頭」，落入「黑山鬼窟」；
其二，更因為士大夫、文人喜好以詩偈展現修行的境界，而成為身心相的追求，演變成文字競賽的「文字禪」。

默照禅在流布的過程中，也出現了一些偏差。一方面，默照禅雖然下手平實，用功省力(因為它強調無心用功)，但是，它實際上可能是一條「險道」，修行人很容易住在空靜之境上，樂在其中，十年、二十年都打不出來，死在裡面，所謂「平地上死人無數」。

另一方面，一些見地不到位的人，錯把一念不生的頑空之境執為究竟，並住在上面，不肯放捨，最後成了「魂不散的死人」，喪失了禪門活活潑潑的大機大用。這就是所謂的「枯木禪」、「骷髅禪」、「黑山鬼窟禪」。

但這豈是正覺禪師的本意？師父明明這樣教，徒弟偏要那麼去，做師父的人，其實一點兒辦法也沒有。或許，「外人」的批評，反而更為有力、更能轉邪歸正？我們無從猜測正覺禪師聽到「默照邪禪」時的想法，但在文獻資料上，似乎也不見正覺禪師的回應。

2.1 《默照銘》

默默忘言。昭昭現前。鑒時廓爾。體處靈然。靈然獨照。照中還妙。
露月星河。雪松雲嶠。晦而彌明。隱而愈顯。鶴夢煙寒。水含秋遠。
浩劫空空。相與雷同。妙存默處。功忘照中。妙存何存。惺惺破昏。
默照之道。離微之根。徹見離微。金梭玉機。正偏宛轉。明暗因依。
依無能所。底時回互。飲善見藥。檛塗毒鼓。回互底時。殺活在我。
門裡出身。枝頭結果。默唯至言。照唯普應。應不墮功。言不涉聽。

「默默忘言，昭昭現前」

「默默」是心地的空寂寧靜，「昭昭」是心念的清明澄淨。
「忘言」是既不用口說的語言，亦不用思考的語言。一般人的沉默，僅止於口不出聲，未必能夠〔心無妄念〕，那便不是「忘言」。
「現前」是毫無差異的映現，是將自己所面對的一切現象，百分之百地如實觀照，若加入了主觀的判斷，便與現前的真實有了出入。
這兩句話，既是禪修的體悟，也是禪修的方法。
禪宗真正修行是將祖師的體悟轉化成方法的實修。

「默默忘言」

即是既〔無語言〕，也〔無對象〕，乃至〔無心念〕的狀態。
首先將自己跟〔環境(空間)〕孤立起來，
再將自己與現在、過去與未來的〔(時間)〕孤立起來，
最後要將自己的前一念、當下這一念與後一念的〔(念頭)〕也孤立起來。「昭昭現前」是在忘言之後，所體得的明朗與清晰，首先知道有心的念起念滅，其次凡有念起立即發覺，最後唯有明朗獨照的清明清淨之心，像是一面纖塵不染的廣大明鏡。默照禪的用功態度，可緊可鬆。緊法則是以禪修者的意志力，強壓妄念不令生起，強提念頭不令昏沉，坐姿端正，挺腰豎頸，守住身心，住於一境，堅忍持久即可漸入「忘言」的程度。
但是有一輩人，宜用鬆方，則以禪修者的意識，有意無意地放鬆全身的肌肉和神經，然後既不控制妄念，也不隨逐妄念，不怕念起，不愁緣境，但求放鬆身心，不蓄意回憶過去，也不蓄意推想未來；不壓不提，恬淡清淨，漸漸地便會進入默照的佳境。

「鑒時廓爾，體處靈然」

「鑒」映照覺察，「廓」廣大空寂。
當你修行用功時，如果還感覺時間的長短，這還沒有到「默默」的程度，在「默默」的狀態時，時間是沒有長短的，而你自己也感覺不到有時間的存在，沒有時間，就是無限的時間，這等於說〔無窮的快就等於無窮的慢〕。
如果自認為已在「默默」的狀態，但還有時間的觀念，就表示並非真正的「默」，因你那時還有念頭在動，由於尚有念頭的起滅，所以才感覺到有時間，如果念頭的生滅沒有了，時間也就沒有了。且舉近代中國太虛大師的經驗為例：有一天晚上，他聽到寺院裡就寢的鐘聲，他就失去了時間感，直到第二次又聽到起床鐘聲，在這之間，雖已過了一夜，在他的感覺上根本沒有時間的過程，只是聽到打了兩次鐘而已。可知用功到了沒有念頭的時候，時間便不存在了。

「體處靈然」

就是講的「昭昭現前」，這裡講的是空間無限，而這個無限之中包含著所有的一切東西，生生滅滅。在無限的空間裡面，一切的東西都是活活潑潑的，自由自在的，在這種狀態之下，念頭是無住的、不動的。念頭住、動，便失卻「靈然」的自在，而被一定的空間所拘束；若念不住、不動，你所體驗的空間便是無限的遼遠豁達，若念隨境動，則眼睛等六根、六識所及的範圍，絕對是有限的。就以眼睛為例，若念不住、不動，你的肉眼也能看到更多的東西，那就像照相機的功能，因為照相機本來無住、無著，也不動，故可以把鏡頭所及的距離範圍內所有的東西，在很短的時間內都能拍攝進去，如果照相機本有住、有動，還能照到清晰的相片嗎？我在禪修活動中偶爾會用一種方法：教大家不要用頭腦想，光用眼睛看，或用耳朵聽，這個時候你看到的是什麼？你聽到的是什麼？但是在你的心尚未安定下來，就不可能不用頭腦想。能夠做到不用頭腦想的人，也不會多。修行者的心若不動，就能夠體驗到相似的空間無限。至於真實的「空間無限」，則有三種情況：
1.是佛陀的神通境界，其他凡聖眾生的神通境界則不能無限。
2.是從很小的一點而看到無限，在《楞嚴經》裡，就說「於一毛端」三世諸佛轉大法輪。也就是說，三世一切諸佛同時都在一根毫毛的尖上，說無量佛法度無邊眾生。那是因為無窮的小便等於無，既是無小可小，那不就是無窮的大嗎？
3.是明心見性，親見實性即是無自性之空性時。

「靈然獨照，照中還妙」

「靈然」即是清清楚楚、明明白白、實實在在、活活潑潑。
「獨照」是唯有觀照和覺照之意。默時無雜念、照時無散亂；默時心靜，照時心明。這種經驗只有在默照等持同時時，才會發生。否則的話，只應稱作「暗然獨疑」，所以眾生看一切的人都是眾生，若能破暗為明，便可化疑為照，故以佛眼視眾生，眾生都是佛。「靈然獨照」所指的不是虛空，而是空間，這個空間不在內外中間，因為這個地方講的都是心，唯有不動心的體驗，是無限的空間。曾有一位禪修者在小參時問聖嚴師父說：「我好像是在跟什麼人鬥爭呢！」聖嚴師父回應說：「那是你自己在跟你自己鬥爭。」他說：「自己怎麼可能有兩個我呢？」聖嚴師父說：「何止兩個，而是無數個。雜念妄想如絲如麻。因前念與後念矛盾，所以覺得有兩個人在心中角力鬥爭。那就是疑暗而非默照。」後來聖嚴師父教他一句話：「不除妄想莫求真。」不用排斥妄念，只要不去理它就會安靜下來。如池水本清，只因有外力侵擾，便成渾濁，如能任其自然，便會還歸清淨。「靈然獨照」的功能，必先有其靜默的工夫做前導。「照中還妙」是在清楚裡面，無所不容。這是說默照工夫用上之時，對於任何一項大小事物，都能從很多角度、很多層面，得到無量的消息，乃至要說「一沙一世界，一花一如來」。那是不可思議的境界，非語言文字所能表達，也出乎思想符號的範圍之外，其中的奧妙，盡在無言的覺照之中了。

「露月星河，雪松雲嶠(ㄐㄧㄠˋ高而尖的山)」

這是形容正在默照狀態下的心境，「露月」是說天上無雲也無霧，只有圓滿明朗清楚的月亮，這是默照時的心境，明淨如滿月。
「星河」即是銀河，在有月亮的時候，月亮非常清楚，在沒有月亮的時候，滿天的星看得非常清楚。而釋迦世尊的開悟，也是由於見到了非常明亮清楚的星。這個星河就代表我們默照工夫正用得很好的時候，可有萬點明星一覽無遺的心境出現。普通人的心，則不見月亮也不見星河，倒是滿天的煩惱烏雲。「雪松」也是比喻，是在說明默照工夫用上時的心境。松樹上面覆滿了雪，外觀不見松樹只見雪。在寒冬降過大雪之後，林間的每一株松樹，看起來都像是玉雕水晶做的，一片清涼明朗的景色，我們的心境能夠到了這樣的程度，必然是開朗、安定、舒坦、寧靜的。
「雲嶠」是在形容默照時的心好像山峰上的“雲”。雲在山頂能遮山，山卻沒法擋住雲，這是表示心的自由、自在、無拘、無束，即所謂「青山不礙白雲飛」。
為什麼不講天空中的雲，而講山峰上的雲？因為雲在空中根本沒有東西可以阻擋它，山峰則是阻礙的東西，雖有山頂阻擋而雲卻不受阻礙，才能比喻默照工夫的灑脫心境。那時若有美女坐懷而心不亂，威脅利誘而心不動，分解肢體而心不恐怖，因為心得自在，不受境轉羈拌。

「晦而彌明，隱而愈顯」

「晦」是黑暗，「彌」是更是、經常持久。「明」是光明，心境在黑暗的現實情況下，更加明朗，亦即在煩惱中能使智慧增長。外表看一個用上禪法的人好像是大而化之、糊里糊塗，事實上他是大智若愚、深藏不露。智者可能木訥，但他的心裡明白，心胸磊落，不會自欺欺人。「隱」是隱藏，「顯」是表現。「晦」及「隱」是默照的「默」字，「明」及「顯」是默照的「照」字。默時看似癡呆，所以如晦如隱，照時智慧靈然，所以如明如顯。默照同時，則其心境不動而萬古長明。這是說明智慧心的「形態」和智慧心的「力量」。

「鶴夢煙寒，水含秋遠」

「鶴夢」是心如夢中化鶴，在碧空飛翔，只見一望無際的遼闊、空曠。
「煙寒」是溟溟(ㄇㄧㄥˊ)渺渺，無遮無隔，動靜一如，「無邊無涯」。
這是「默照雙運」的心境。「水含秋遠」也是形容默照的心境，澄靜深遠。心境澄澄湛湛，清如深秋的明潭，而又潭深無底，幽遠莫及。從水面上一直看下去，水面及水中的景物，雖可一目瞭然，但又不見其底。同時又因秋水明澈如鏡，能反映無邊的天空，秋季雲薄霧稀，所謂秋高氣爽，天空高遠無極。
這是描寫「默照」時的空間感，有無盡的澄靜與深遠。

「浩劫空空，相與雷同」

「浩劫」就是無盡期的長久時間，不論多長的時間，也有人認為是永恆，但在「默照」的心境中，時間並不存在，「劫」是可長可短的時間，無盡的時間都是「空」的；短暫的時間，當然也是空的。從過去到現在，從現在到未來，時間前後的關係，稱為「相與」，
「雷同」是說明「默照」的心中，沒有前念與後念之別，前念是寂寂惺惺，後念也是寂寂惺惺，是心中無物，而又明鑒無餘的意思。
在「默照」之時，心是非有而有的，若欲求其時間的前後過程，已無法分別而不可得，所以稱為「雷同」。
對〔時間〕的感覺，是從〔念頭〕的變遷而來，若念頭已是無念，時間的長短，當下即空。

「妙存默處，功忘照中」

「妙存默處」是說一切微妙的功能都在靜默裡面，西諺「沉默是金」，還不能形容靜默的微妙。心若對境攀緣，念頭浮動，便失去了靜默，失去了智慧，了無妙意可言。「功忘照中」的「照」字就是觀照的功能，真正在觀照之時，便不知是在觀照，已忘了照的功能，那才是照而常默的工夫。
此正如永嘉玄覺禪師（西元六六五―七一三年）的〈奢摩他頌〉有云「恰恰用心時，恰恰無心用」的境界。將「妙存默處，功忘照中」這兩句話連起來講：默中含有無量的智慧妙功能，正在智慧觀照一切境界之時，恰已不知尚有〔能照與被照〕的事物了。

「妙存何存，惺惺破昏」

前面既說「妙存默處」，是說「默」中有妙，但請不要誤會，以為僅僅靜默就算是妙，「妙存何存」是說還需有甚麼才算妙呢？除了默還需照，才是真妙！如果默而不照，可能墮入昏沉狀態，故要接著提示，用「惺惺」而清明的覺心來破除昏沉瞌睡的現象。就在清醒明朗的情況下，心念如同止水一般的寧靜。
「惺惺」二字連用，見於永嘉玄覺禪師的〈奢摩他頌〉有云：「以寂寂(默)治緣慮(攀緣散亂)，以惺惺(照)治昏住(昏沉無記)。」

「默照之道，離微之根」

在洞山良价禪師（西元八○七―八六九年）的〈寶鏡三昧歌〉中，有「重離六爻(ㄧㄠˊ本義是「交」、「效」，縱橫之交、陰陽之交)」，宏智禪師既為洞下大善知識，故亦以《易經》離卦那樣的微妙，來形容「默照」智慧心的功能。用默照的方法，能〔出離煩惱〕，乃至〔極微細的無明〕之根。煩惱心有粗有細，有根本有枝末。從粗重的煩惱，逐漸減少，達於心境的默而常照，照而常默之時，連微細的煩惱之根也會斷除。心若受境動而執著任何一境之時，心量是極小的；心若不著境，默中有照之際，心量是其大無限的。也就是智慧的功能與煩惱的運作適成反比，智慧愈大煩惱愈小，智慧的功能大到無限大，煩惱的作用就愈來愈小，小至無限小，最後不見智慧之大，當然也不見極微的煩惱了。
也就是說煩惱無明小到最後便沒有了，智慧愈來愈大，大到最後也沒有了(無智亦無得)。在眾生來說，修行是為了斷煩惱增智慧，在佛來講，既沒有煩惱，也沒有智慧。

「徹見離微，金梭玉機」

「徹見離微」在「默」而靜止的心境中，不存妄想雜念，已徹底洞識佛性如空。正因為「默」非死滅，所以默的工夫愈深，照的功力愈強，在「默」中藏有離卦那般微妙的作用。「金梭」和「玉機」是形容「照」與「默」互為賓主的功能，織布須用機梭，機是靜態的，梭則穿來越去是動態的，機梭相配，始能生產布匹。
用「金梭玉機」說明「默照」的方法，是用做禪修證悟的最佳工具。

「正偏宛轉，明暗因依」

「正偏」一詞，出於洞山良价禪師的〈寶鏡三昧歌〉有云：「偏正回互。」
「宛轉」一詞出於洞山良价禪師的〈玄中銘序〉有云：「宛轉偏圓。」
「明暗」一詞出於石頭希遷禪師（西元七○○―七九○年）的〈參同契〉有云：「當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相覩。」
永嘉玄覺禪師的〈優畢叉頌〉也有云：「明暗之本非殊」；又云：「暗而能明者，即愚而慧也。」曹洞宗以偏正二字形容煩惱及菩提，二者相即不相離，由於修證工夫有深淺，而以偏正二字組成五位(五種關係)：
1.見性名為正中偏，2.煩惱薄名為偏中正，3.煩惱伏為正中來，4.煩惱斷名為兼中至，5.煩惱即菩提名為兼中到。
以此五位(五種關係)皆不出偏正關係的相互變換，故稱「宛轉」。唯有宛然轉變，才能表示煩惱與菩提的此消彼長，雖有消長，實則不動，這也就是照與默的功用了。「明暗」即是智慧與煩惱，沒有煩惱便不能顯示智慧的功能，智慧必定是由於煩惱的活動而需要，故在表現智慧的同時，即有煩惱在其中，不過當依智慧，勿依煩惱。
在愚癡煩惱之時，若已知有愚癡煩惱，此人必是智者，故當明有煩惱之時即有智慧，不過勿將智慧當作煩惱。明與暗相互依存，明與暗仍須認清。勿將煩惱與菩提、生死與涅槃分成兩截，但其前後因果依舊歷歷分明。這就是默照禪告訴我們的真相，既不以事昧理，也不倒因為果。以上兩句的「宛轉」和「因依」，都有彼此對換及相互依存的關係，從一般的常識而言，任何兩者的事物之間，多有賓主關係，主格是能依，賓格是所依，那就表示兩者〔相關而非相即〕。

「依無能所，底時回互」

此中所見則謂兩者之間，不可用賓主或能所來看待，因其實為一體的兩面，互為能所，互為賓主，互為因依。同中有異，異中有同，同異分明而又〔相即不離〕。「底」字在宋人語錄中的用法，與「的」字同，「底時」可解作「當那樣的時候」，也就是說：默與照的關係，跟洞山良价禪師的「正偏」宛轉相同，也跟石頭希遷禪師的「明暗」相依一樣，彼此之間雖無主客之分，卻又經常互為體用。

「飲善見藥，檛(ㄓㄨㄚ；鞭、杖、擊、敲)塗毒鼓」

「飲善見藥」的譬喻，出於晉譯六十卷的《華嚴經》第三十六卷，亦名善現藥王。相傳雪山有大藥王，名為善現，若有見者，眼得清淨，聞者耳得清淨，聞其香者鼻得清淨，嚐其味者舌得清淨，若有觸者身得清淨，若能取得彼地之土，悉能滅除無量眾病，安穩快樂。「塗毒鼓」；譬喻宣說佛法的力量，如同以雜毒藥加上咒力，塗在大鼓鼓面，當在擊鼓之時，無論遠近大小眾生，聞者無不腦裂而死。此死即是指的貪欲、瞋恚、愚癡皆悉消滅。
《涅槃經》中將法鼓譬作天鼓及毒鼓的二類：
1.佛說五乘法，如擊天鼓；
2.佛說佛性常住的大乘法，如擊毒鼓。這兩句都是譬喻，意謂若用默照的方法修行，它的功效就像「飲善見藥」，能對治一切生死煩惱病，如「塗毒鼓」能摧伏一切生死煩惱軍。
此處是說默照禪的方法和功能，是滅眾病除諸惑的最上乘法。

「回互底時，殺活在我」

「回互」即「同時並運」。在默而常照、照而常默的相待相成的情況下，正是「止觀雙運」的好機緣。
「殺」是指魔來魔斬，佛來佛斬，離心意識的執著，心不攀緣，念不繫境。
「活」是指漢來漢現，胡來胡現。心如高堂明鏡，雖萬千境界同時出現，也能活靈活現，彰彰顯示，物物反應，井然不亂。當殺則殺，當活即活，不由外力，名為「殺活在我」。
唯有能默，所以善照，默的工夫愈深，照的功力愈強。
唯有能照，所以善默，照的功力愈強，默的工夫愈深；相互因待，彼此助長。這兩句可以解釋成為：正在回相宛轉因依之時，便是主權在握、殺活自由之境。默照即是止觀；默照同時，故非一般定境的只止不觀，更非常人心境的昏沉散亂。

「門裡出身，枝頭結果」

「出身」二字有二義：1.以身奉獻，2.進身仕途。不論何者，均須走出家門，始可獻身報國，做官為民。宋朝至清朝的科舉制度，凡是官吏要經鄉試、府試、京試，及格後做官時，便稱為什麼出身。
此處的「出身」，是指默的功用，默是靜止的，故喻在門裡，但其並非消極的躲避，而是能向外觀照的發力處，若無真默便不能真照，
所以默雖不顯於外，但它的作用，則已藉照而奉獻了出來。「枝頭結果」，乃指有目共睹的觀照覺察功能，勘破煩惱，便是覺照之功能。
在門裡時，已經具備了為法獻身的基礎，雖然隱而未現，確是極其重要的條件。像是一棵果樹，樹根樹幹都在門牆之內，唯有樹枝伸出牆外，外面經過的人，既見到枝頭的果實，當然也可推想到門牆之內必有樹身。樹身與樹枝，相依不離，看似兩種現象，其實是一物的兩段。

「默唯至言，照唯普應」

默而無言才是最高明的語言，也就是說，真正的至上的語言，是不能用語文表達的。佛陀釋迦世尊，在說法度眾四十九年之後，猶說「未曾說著一字」，就表示語言僅是不得已時用來表達心意的工具，但它本身無法真的表達全部心意，心意仍須用心去體會。而心愈靜愈默，所體會的深度與廣度才愈澈愈明。
因此真正的真理是無法講、無法說的。默照之默，即是至高無上的語言。默中之照能夠遍照，能於不同的時地，普應一切眾生，給予平等因應。有人問：「這個照，是不是對環境很清楚？」我說：「平常生活中，可能對自己的環境很清楚，但尚不夠，而是說智慧的觀照，乃在對內心有無限深遠，也是無限普遍的。」

「應不墮功，言不涉聽」

應是相應、感應、呼應、酬應，是指自己對環境現象的一切回應。
「功」若默照的工夫完成，心不住相，自無功德功利可言。
沒有事先的預備，也沒有事後的痕跡，叫作「不墮功」，
事前如虛空，事後如空中的鳥道遺痕，心中保持無瑕的寂默空靈。雖然普應一切外境，內心仍自寂靜。言語是傳遞訊息的符號，默照之照，明鑒萬法，當然會接受萬方傳到的消息，不過未必要用耳根去聽。六根之中，眼耳鼻舌身意，無一不能接受訊息。而且最殊勝的表達是盡在不言中。
故在中國的梁武帝時代，有一位禪師傅大士（西元四九七―五六九年），有一次梁武帝請他去宮中講經，他上了講台以後，將木尺在台面一拍，就下講台走了。梁武帝覺得很奇怪，怎麼沒講經就下台走了？其實最高的佛法是無法可說的。《金剛經》中即謂：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」又云：「說法者無法可說，是名說法。」

2.2 《默照銘》

萬象森羅。放光說法。彼彼證明。各各問答。問答證明。恰恰相應。
照中失默。便見侵凌。證明問答。相應恰恰。默中失照。渾成剩法。
默照理圓。蓮開夢覺。百川赴海。千峯向岳。如鵝擇乳。如蜂採花。
默照至得。輸我宗家。宗家默照。透頂透底。舜若多身。母陀羅臂。
始終一揆。變態萬差。和氏獻璞。相如指瑕。當機有準。大用不勤。
寰中天子。寒外將軍。吾家底事。中規中矩。傳去諸方。不要賺舉。

「萬象森羅，放光說法」

青青的翠竹，鬱鬱的黃花，都是佛在說法，無一處、無一物，不是佛在現身說法。南陽慧忠禪師（西元六七五―七七五年）主張「牆壁瓦礫」也是佛心，一切「無情」也能說法，並舉晉譯六十卷的《華嚴經．普賢菩薩行品第三十一》有云：「剎說眾生說，三世一切說」為例。
其實《阿彌陀經》的記載也很明顯：有眾鳥演說三十七道品，諸種樹木也都發出百千種之音樂聲，皆能使聞者生起念佛、念法、念僧之心。心中無物，心地光明，所見宇宙萬象，亦無一不是佛的法身。佛的肉身，有紫金色的光芒，每次說法之前，都會放光現瑞。若能親證佛的法身遍在，當然可以體會到萬千景物、一切現象，無一不在放光，無時不在說法。

「彼彼證明，各各問答」

既能體會到宇宙萬象，皆在隨時隨處、放光說法，當然也不難親見每一個現象或每一項個別的事物，無一不在與其他個別的每一項事物之間，互相印證，並且都在運用無言之言，彼此問答。
正像身居佛國淨土，所遇所見，不論有情無情，都是出塵的聖人，以及佛的化身，他們彼此之間不論有言無言，都是問答論法的表現。

「問答證明，恰恰相應；照中失默，便見侵凌」

宇宙萬象，在凡夫所見，是有善惡、好壞、利害、美醜等不同的。風和日麗是好，狂風暴雨是壞；物阜民豐是好，災變連年是壞。但從智者的默照心中，任其自然，物物相應，都是恰如其分，彼此並無衝突的矛盾可言。種善因得善果，種惡因得惡果，前世種因現世結果，現世種因未來結果，甲有所動乙有所應，都是自作自受，恰到好處，故無可喜，亦無可懼，既無可怨，亦無可憂。唯有默照同時，才是恰到好處。如果只有照的運作而無默的工夫，就會產生混亂的心理現象。若有照而無默，不是失去平靜和明淨，便會見到環境和自己的對立與矛盾，也會發現外境的一切現象之間，也是彼此相爭、相抗、相殘、相剋的。那便會引生煩惱而失卻智慧的功能了。

「證明問答，相應恰恰；默中失照，渾成剩法」

這四句是為加強前面四句的表現，用相對的句型字義，表達默照之間的關係，是無法分割的。若缺其一或偏重偏輕其中之一，兩者都會失去其應有力量。
如果默而無照，即與枯木死灰相似，若非昏沉即是無記，均非定慧等持的禪法。「默照理圓，蓮開夢覺」；默照的工夫，成熟圓滿，便是悟入圓融法理，也即明心見性。智慧心和親證實悟的見地開了，就好像清淨的蓮花開了，生死的迷夢也就醒了。佛法常以此等形容生死的經驗，說明生死如夢，並非實境，只要明佛心見佛性，親睹自性無性的本來面目，便名為夢覺或夢醒。例如永嘉玄覺禪師的〈證道歌〉中，即有「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」之句。

「百川赴海，千峰向岳」

這是形容默照心境的豁達遼闊。「百川」是喻眾生根器雖有千差萬別，「百川赴海」便失百川之味，終究都匯成佛一味，如《法華經．方便品》云：「唯有一乘法，無二亦無三。」
「千峰」是喻眾生的無盡煩惱，「向岳」是喻默照心的全面統一。在默與照齊頭並用的心境中，
以〔百川及千峰〕的〔歷歷分明〕，來解釋〔照〕的功能，
以〔赴海及向岳〕的〔順流歸一〕，來形容〔默〕的力量。
〔差別即與無差別〕的境界是〔相即相通〕的，百川奔馳，千水競流，同歸於海，千峰起伏，萬巒層疊，共歸一岳。
都在說明默照的〔動靜互資〕，〔悲智雙照〕，〔妙用無邊〕。

「如鵝擇乳，如蜂採花」

這是兩個比喻，以喻默照工夫成熟的禪者，〔有鑑別取捨〕的能力。據《正法念處經》有一則關於鵝王的傳說：「水乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶存。」另在《佛遺教經》有云：「如蜂採花，但取其味，不損色香。」此皆表示一位修行默照方法已經成就的禪者，已證無分別的法理，故也不再受到煩惱、分別、執著、捨不得又求不得的困擾，但他對於現實世界的倫理、法律、風俗，以及學佛者的儀軌戒律等，既不否定，而且更能把握分寸，恰如其分，適時適處，取其所當取，捨其所應捨。那就是「在什麼場合說什麼話，當一日和尚撞一日鐘」。那是積極而又條理井然的修持工夫。

「默照至得，輸我宗家」

若能專精於默照的工夫，便可親證最上乘法，名為「至得」，實即無得。《金剛經》云：「若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我受記。」這也跟《心經》的「無智亦無得，以無所得故」的義理相同。
因為若於默照之中，尚存有所得有所證的自我中心及價值肯定，此人便未得真解脫。唯有先以默照方法破我執除身見，始能真得與三世諸佛同一鼻孔呼吸的經驗，然後才能轉大法輪，揚佛家風。

「宗家默照，透頂透底」

曹洞宗的家風，便是禪宗的家風；禪宗的家風，便是佛祖的家風。佛法化世的功能，即是悲智雙照，悲智的啟發，端賴止觀雙運的修持。宏智正覺禪師倡導的默照禪法，究其內涵，即是「止觀雙運」。止觀在梵文是奢摩他（śamatha）及毘缽舍那（vipaśyanā）兩字合譯為漢文，即有止觀、定慧、寂照、明靜的意思。那是大小三乘通用的禪觀方法。止觀兩字在中國則幾乎使人有被天台宗獨占的印象。而天台宗的止觀，分有「小止觀」、「漸次止觀」、「不定止觀」、「圓頓止觀」的四種，圓頓修法的止觀法門，實與禪宗的頓悟法門相似相通，而禪修的入門方便，通常也以止觀最切實用。《摩訶止觀》卷一云：「法性寂然名止，寂而常照名觀。」此與默照禪的「默默忘言，昭昭現前」極為類似。
宏智正覺禪師很明顯地是採納了止觀的基本方法，配合了曹洞禪的相互因依的理論，新創「默照禪」的名稱。「透頂透底」四字可有三義：
1.默照禪是佛法中最上乘法，總收上、中、下的三種根器；
2.默照禪能使禪修者徹悟諸法實相，一了百了；
3.默照禪是上承諸佛、下傳萬世的修行方法。
（以下略）

2.3 《坐禪箴(規勸、告誡為主題的文體)》

「佛佛要機，祖祖機要。不觸事而知，不對緣面照。
不觸事而知，其知自微。不對緣而照，基照自妙。
其知自微，曾無分別之思。其照自妙，曾無豪忽之兆。
曾無分別之思，基知無偶而奇。其照無取而了。
水清徹底兮，魚行遲遲。空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。」

「佛佛要機，祖祖機要」

佛佛是指三世諸佛、過去、現在、未來，還有十方的佛，它的根機就是明心見性的清淨心性，清淨的本心和涅盤妙性；佛與佛之間，彼此心、性相通，這叫「要機」(重要的根機)。
而祖師們雖然經過一重一重的悟境，不論是大悟、小悟，但尚未成佛，在成佛的過程，還需有〔觸機的要領、要點〕、樞紐要開，這叫「機要」。
用什麼開？就是用「默照」。如同陰電、陽電一接觸時，就會打雷閃光；祖師們已經知道如何接觸心、性，所謂觸機而悟，機就是心性，碰到它、觸到它時，自然就會開悟。

「不觸事而知，不對緣而照」

「事」，就是相對之境界。有事、無事都是事，有念、無念都是執著；但是，心境清清楚楚、明明白白。不觸有事，不觸無事，並不等於是無知的人或死去的人，實際上，「不觸事」就是講「默」，「而知」是「照」。「緣」，是指對象、境界。外在的境界及內在的境界，外境界是對身外環境而產生之心理現象；內境界是指自己內心的思想，如回憶、記憶、猜測、推敲、思考等。既不緣外境，也不緣內境，而境界是清楚、明朗，如同鏡子一般，鏡子本身並沒想照什麼東西，但是，在鏡子前出現的任何東西，均可被映照到鏡中。
此處指心就像一面鏡子，有照的功能；但是，沒有對內、對外一切現象之執著及分別，故稱「不對緣而照」。猶如用眼睛直觀時，視線不聚焦在特定的景物，是全然開放地觀照眼前的一切景物。
這二句話，就是「默中有照、照中有默」。

「不觸事而知，其知自微。不對緣而照，其照自妙」

「不觸事而知，其知自微。」

因為不觸事，所以照的功能很強；
因為默，所以照的功能更微細。
譬如說，當我們用肉眼看景物時，一眼望出去，不可能將每一景物、每一個人，甚至眉毛、汗毛都在視野的範圍之內，為什麼呢？第一是肉眼遲鈍，第二是我們的頭腦本身有分別心，對某部份有興趣、或者沒興趣而有所取捨；然而，若用高性能照相機的鏡頭來照，在很短的幾分之一秒時間內，就可以將鏡頭內的每一樣東西清清楚楚的拍攝進去。
因此，當心沒有主觀的自我時，才能接觸到佛性。從現象的表面是看不到佛性的，對現象不起執著分別後就能看到佛性，也就能看到清淨的本心和涅盤的妙性，這就是「微」。「不對緣而照，其照自妙」是同樣的意思，上面一句的「不對緣」是默，後面一句是照的微妙功能。
默時不接觸事，反而知道的更多，照時不對著任何事物攀緣，就會照得更透徹、更微妙，悟境也更深。

「其知自微，曾無分別之思。其照自妙，曾無毫忽之兆」

這是更進一步的默照功能，「其知自微，曾無分別之思。」因為沒有一點分別的念頭，才能將佛性體驗得那麼清楚；
「其照自妙」在智慧觀照時，佛性是如此透徹、如此微妙，
「曾無毫忽之兆」但是，在現象事情發生之前，沒有顯露出一絲一毫的徵兆。沒有可以傳述給他人聽的，沒有東西讓你留在心中的。
佛性就是這個涅盤妙性，也是絕對的空性。

「曾無分別之思，其知無偶而奇」

這二句是接著前句連下來的，反覆地將默照時沒有分別之念頭，講得更透徹。心中沒有單數、偶數之分別，但是很清楚，這是一或者是二。
譬如說，這裡有二個茶杯，當在用默照時，不會說它是二個茶杯，只是很清楚的有一體的東西在那裡，但沒有一個或二個茶杯之分別，其實，杯子只是個名詞，甚至連這個東西是杯子的念頭都不需要有。一切都是有的，但是不給它名字、不論它是好是壞、不給它左右、不給它上下；主要的目的，就是不要引起執多執少、執有執無的煩惱。知而不執著，對一般人來講，還是要有名字，就像有男眾、女眾、東方人、西方人，別人問我們這是什麼人時？我很清楚這是男人、女人，那是東方人、西方人，但是對正在用功修行的那個人來說，就不會有這些分別心；有分別心、有執著心時，就是不平等的，有分別心、執著心，也就見不到佛性了。

「曾無毫忽之兆，其照無取而了」

沒有現象，沒有痕跡；因為沒有痕跡，所以智慧觀照時能無取，沒有想要什麼或捨棄什麼。但是，是否需要喝茶、睡覺、吃飯呢？生活必需品當然要呀！生活中的各種事情照樣要做。不過要歸要，做歸做，心中不留好或不好的種種思量。就如鳥在空中飛過了之後，不會留下一絲痕跡。
這裡的「了」，就是什麼事情都照樣的做，做了隨時就了。

「水清徹底兮，魚行遲遲。空闊莫涯兮，鳥飛杳杳」

這四句詩的表面有水、有魚、有天空、有飛鳥，這是形容默照禪的悟境。
「水清徹底兮」，實際上根本看不到水，也可以說沒有水。
「魚行遲遲」，並不是魚游得慢，而是在〔時間〕上等待……等待……始終沒有看到魚游出來。
「空闊莫涯兮」，好像有一個無涯的空間，其實，既然是無涯沒有邊界，空間就不存在了。
「鳥飛杳杳」，在這無涯的空間之中，往四處八方乃至十方，深遠的望出去，連一隻飛鳥的蹤跡都已經不見了。這是說的既無空間，也無飛鳥。這首詩，描寫在時間和空間之中，都是那麼地寧靜，當然也沒有自我中心的執著。魚和水、鳥和空，都是相對的境，這境界就是「默照同時」。如果還沒有到這樣的層次，也許，一望出去，水底好多魚，水卻是渾的；天上好多鳥，空中卻有烏雲。想看魚時，結果同現了螃蟹；想等鳥時，結果看到了飛機。宏智正覺禪師指出，歷代佛祖所傳授的坐禪精要就是「不觸事而知，不對緣而照」。
「不觸事而知」即是不接觸外界事物，六根、六塵、六識是分離的，彼此不發生作用，掃除了自身的分別計度之思慮心，無思量、無分別，從而開悟本覺智慧。
這也就是《楞嚴經》中所說的「捨妄顯真」，捨去攀援妄心，發現顯明常住真心。
因為「不觸事而知，不對緣而照」，就不被一切如夢幻泡影的生滅有為法所局限，而能洞見本性。

「黙照禪」

不雜主觀意識，剔除分別計度。無絲毫思慮妄念，無纖塵分別之心，
無偶無奇，無取無捨，無善無惡，無始無終，沒有相對的物件，
就如清水中的遊魚、天空中的飛鳥，飛游自在，卻了無痕跡，任運自在。分別、執著、妄想、習氣是世間凡夫迷執的根本，由根、塵、識心的和合而產生種種塵勞、煩惱、戲論，作繭自縛，淪落生死，輪回不息。宏智禪師指出默照禪的修持法要
在於心智不住著外境，
緣色聲，離開色聲，離開見聞覺知。
心不取境，無所住，無所緣，
觸事、對緣，即是能所相待，亦即根、塵、識心發生關係。
將根、塵、識和合的作用消解，就不被外塵所縛，就能超越生死。默照禪的修持法要 – 以智慧觀照析離根、塵

「不涉根門，照盡而綿綿。全超塵想，直得光境俱斷，心法兩忘。」

智慧觀照不落入六根，不落入根塵的和合，就能照破根、塵。
智慧觀照如果不落入根、塵的情想、取相，就能：
與外在虛妄的根塵世界隔離、斬斷，
乃至內心、外境兩相脫離。就是說，如果依循根、塵、識的理論來做生命的安排，不管安排得多麼順利、成功，都離真理很遠。因此，修行者必須在因緣未和合、妄心情識還沒有落入塵境、順著塵境流轉生死時，就要以默照的智慧觀照將其照破。
要做到「外不被因緣流轉」，宏智正覺禪師主張杜絕六根對六塵的攀緣(不使第六識起作用)，從而徹見本心。眾生六根如何不染外塵這一問題。宏智正覺禪師指出：
染外塵並不等於是刻意地閉塞自己的六根，而是要做到
讓六根緣境而不動心(不落第六識而生起作用)，也即是真正的六根緣境而不染的禪觀。修習默照禪法，對於入手處，宏智正覺禪師特別強調坐禪的工夫。
參禪的目的是悟道成佛，如何悟？這是在禪修中最關鍵的問題。
黙照禪是通過默照坐禪的方法，切實的把佛教見解落到實處，靜坐僅僅是手段、途徑，如實知見萬法本源之心的真相，即「明心見性」，才是目的。如何在生活日用中修持默照禪法
修行貴在能夠在當下、當念上，心行合一，正念分明；
煩惱若起，當下覺照，轉得及，提起正念。
不論穿衣吃飯，念念無異，不思前、不想後，歷歷〔孤明獨照〕，
透脫根塵，安住自己空劫前的本來面目，無礙自在。
若能如是，則日用中的一切人事、境緣，都是用功的好時節。
這就是默照禪法修證的功夫。「默」的工夫，就是覺察發現心裡的狀況時，馬上切斷它(透脫根塵)；
知道有諸相，知道有萬事，那是「照」。
但是我們的目的不僅是照，而在默照。
剛開始用默照是先照後默，照是覺照，是心中知道自己的心境正在什麼樣的狀況下。
默的工夫是對於所照的心境要默(放下)，默那些所知、所覺、所想、所受的身心狀況，不再被它們影響下去，也就是默其所照(放下)，等方法用得很得力、很成功時，則是默照同時。聖嚴法師曾開示：

「放捨我執是『默』，清清楚楚是『照』，這就是默照禪。」

「默照禪法是最容易最直接的修行方法，不需要像修次第禪觀那樣，一個次第一個步驟的修。然而，默照禪法的功能卻是涵蓋著次第禪觀的。
因為其修持是非常直接，用的方法也非常簡單，只要掌握著〔不把自我意識的執著心放進去〕，〔不作瞻前顧後的妄想思索〕，當下是什麼便是什麼，那就跟本來面目相應了！」 ~ End ~