江湖•祖师禅(一)
Jason | 更新日期：2026-09-15
1 南嶽懷讓禪師的教法
江湖•祖师禅(一) | 讲于2022年1月。
曹溪惠能─南嶽懷讓
南嶽懷讓（六七七~七四四）唐代僧。金州安康（陝西漢陰）人，俗姓杜。又稱大慧禪師。
南嶽懷讓得六祖之印證後，往湖南南嶽，住於般若寺觀音臺，宣揚六祖惠能禪法，開南嶽一系，世稱「南嶽懷讓」。
六祖惠能以下分出三系，一是荷澤神會，二是青原行思，三是南岳懷讓。
有青原行思之法系，稱「青原下」，以及南嶽懷讓之法系，稱「南嶽下」，為南宗禪之二大法脈。
南嶽懷讓接引學人三十餘年，大振南嶽之禪風，其門下有嗣法弟子九人，其中以馬祖道一為上首。
1.1 修證則不無，污染即不得
謁嵩山安和尚，安啟發之，乃直詣曹溪，參六祖。
祖問︰「什麼處來？」曰︰「嵩山來。」
祖曰︰「什麼物，恁麼來？」師無語。
遂經八載，忽然有省，乃白祖曰︰「某甲有個會處。」
祖曰︰「作麼生？」師曰︰「說似一物即不中。」
祖曰︰「還假修證否？」師曰︰「修證則不無，污染即不得。」
祖曰︰「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅，讖汝足下，出一馬駒，踢殺天下人，並在汝心，不須速說。」
師豁然契會，執侍左右一十五載。
六祖問：「你是從哪裡來的？」讓師說：「我是從嵩山來的。」
六祖再問：「甚麼物恁麼來？」這個意思就是，什麼東西？是什麼來的？這句話，我們乍聽起來是呵斥的話，很不客氣，但是要曉得，這是禪宗的機鋒語，也就等於口試一樣。就好像是通關密語「是什麼來的？」！
懷讓禪師說：「說似一物即不中」這句話對得非常恰當。因為祖師問的意思，是直指人心，說的是明靈不昧的真心，懷讓禪師一聽就明白，答覆：「說似一物即不中。」因為明靈不昧的真如本性，是沒有任何物相可以比擬的，一般常講「言語道斷，心行處滅。」所以，什麼都說不上來。
這麼一答，六祖就了解他的境界。於是再問他：「還可修證否？」
讓禪師說：「修證即不無，污染即不得。」這兩句話很重要，在禪宗非常著名，其他各宗也時常引用這兩句話。
這兩句話變成以後宗門教下修學的最高指導原則。「修證即不無，污染即不得。」，是說修證不是沒有，有修有證，雖然有修，心地本是清淨的、光明的，絕對沒有絲毫的染著。
這是真實的功夫。不善修學的人，譬如修布施，免不了心裡落一個能布施的我相、所布施的物相，以及接受布施的對方；換句話說，三輪不空，這就是有染污，雖然有修，有修就有染污；若能做到有修而無染污，這才叫做真修。
不但布施，就是誦經、拜佛，乃至修禪定，甚至於修般若，若無正知見而修，都是被染污。
如果到「染污即不得」，必須要離開分別心、離開執著心，正是禪宗所謂「離心意識參」！才能得到這個境界。
六祖說：「只此不污染，是諸佛之所護念。你既然到了這個境界，我也是這個境界」。
以往，西天般若多羅大師有一個預言，般若多羅是禪宗第二十七代祖師，即達摩祖師的師父，他說：「將來你的門徒中，要出一個馬祖。」這是指道一禪師，俗家姓馬，後人稱之為馬祖。中國叢林制度就是道一禪師開創的，「馬祖建叢林，百丈立清規」；這兩個人的教化，影響中國一千多年。這樁事，在很久之前，般若多羅就有預言。
六祖說：「應在你的身上，但是現在不須要說。」
懷讓大師豁然體會，留意在心。於是執侍，作六祖的侍者，朝夕奉侍十五年。在這十五年當中，當然他的禪學教理、修持的道行一天比一天成熟。之後，他就到南嶽衡山弘揚禪法。
1.2 磨磚作鏡(一)
開元年間，道一住傳法院，常日坐禪，南嶽知是法器，
往問曰：「大德坐禪圖什麼？」
道一云：「圖作佛。」師乃取一磚於彼庵前石上磨，
道一問：「師作什麼？」曰：「磨作鏡。」
一云：「磨磚豈得成鏡耶？」師反問：「坐禪豈得成佛耶？」
開元年間，有沙門道一住傳法院，常日坐禪，師（懷讓）知是法器，
往問曰：「大德坐禪圖什麼？」
天下人誰不知出家人一切作為皆圖作佛？ 懷讓明知故問，只為設機教化。
一（指道一）曰：「圖作佛。」
道一照實而答，正入懷讓所設之機。正是因為有道一坐禪「圖作佛」的回答，所以才有懷讓「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛」的教化，救道一出離黑山背後。
懷讓取一磚與石上磨，擬以磨磚之聲破道一小乘定境。道一此時的定境，只是一種與動相相對的靜相，而不是般若的那種活活潑潑的動靜一如。
磨磚之聲，對於道一此時的定境來說，自然不是一個寧靜的法相，故入定不得，起而相問。
一曰：「磨磚作麼？」
「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？ 妄情既不起，真心任遍知。」磨磚之聲，與風聲、鳥語無別，皆法音之流布，演唱諸佛第一義諦。可惜，此時的道一於諸聲相上有取捨，不曾識得這第一義諦。
師曰：「磨作鏡。」
世人皆知，磨磚不能成鏡，而懷讓偏偏以「磨磚作鏡」荒謬之說引道一步步深入。 道一亦真是個老實認真的人，具純真尋根究源的資質。若不具如此憨厚質地，實難開般若之智。由是之故，道一有下問。
一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」
這是直心人的否定式質疑反問，而不是聰明人的「磨磚根本不能成鏡」的確切不定。
師曰：「磨磚既不得成鏡，坐禪豈得成佛耶？」
天下人皆知坐禪修行是出家人的本分事，今聽聞坐禪不得成佛，真是晴天霹靂，令人防不勝防。假若道一以僧人的知見行事，憤然起座，轉身便走，已屬客氣，然而，道一老實本分不疑人，故有道一以下如是請求。
1.3 磨磚作鏡(二)
一曰：「如何即是？」
師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」一無對。
師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
一聞示誨，如飲醍醐，禮拜。
一曰：「如何即是？」
馬祖道一禪師問：「那麼怎樣做才是對的呀？」如此一問，才有懷讓以下當機開示。
師曰：「如牛駕車，車不行，打車即是，打牛即是？」
南嶽懷讓禪師說：「如果人駕駛牛車，車子不走是打車還是打牛？」以牛駕車喻修行，牛喻心地，車喻身體，就修行而論，實在是應從心地上起修，拘身是無益的。
一無對。
面對「打車即是，打牛即是」的問話，若就道上來講，自是打牛而不是打車，然就實際修行而論，究竟應該如何，此時在馬祖道一那時並未明白，故馬祖道一禪師一時不知如何以對。
師又曰：「汝為學坐禪、為學坐佛？ 若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。 於無住法，不應取捨。若學坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
南嶽懷讓禪師接著又說：「你學習坐禪是為學坐佛嗎？如果是想要學習坐禪，然而真正的禪不是只坐臥而已；如果想要學習坐佛，佛卻沒有固定得形相。不要被法所繫縛，也不可起分別心。
如果執意坐佛，那就等同殺佛(不與佛相契機)，如果執著坐相，是無法悟透禪的真諦。」
馬祖道一禪師聽到嶽懷讓禪師這樣的開示如同醍醐灌頂，當下領悟。
1.4 無相三昧
問曰：「如何用心，即合無相三昧？」
師曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」
又問：「道非色相，云何能見？」
師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
一曰：「有成壞否？」
師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。
聽吾偈曰：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』」
一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。
道一師問曰：「如何用心，即合無相三昧。」
無相三昧、等持者，即謂無學位行者，先以無漏般若智，觀涅槃之滅、靜、妙、離，即謂「無相三昧」。請師示我如何用心修行而悟入。
禪師曰：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」
汝要學心地法門，像在下悟道種子，我說修證法要，有如天在雨潤心地種子，如合汝之因緣，將悟道也。
道一師又問道：「非色相，云何見。」心為無形亦無相，如何見也？
禪師曰：「心地法眼，能見乎道？無相三昧，亦復然矣。」能了知吾等心地之一切法的實相、善分別了達緣生等差別法之法眼，它能被看見嗎？無相三昧之道，亦一樣不可見也。
道一師曰：「有成壞否？」所成之道會壞滅否？
禪師曰：「若以成壞而見道者，非見道也。」若以有為成壞之修法，而見道者，並非真見道也。
禪師繼曰：「聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復何成。」
心地是謂戒心，能含藏成佛之諸種子，遇到諸緣潤澤，全將萌芽。所謂三昧、等持所開之花，係屬無相，對無有相之物，何有成壞之意境。
「道一師蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。」
道一蒙師開示，甚為欣悅。在侍奉懷讓禪師歷十年，更見德行高超，日異顯示玄而奧密不可測。
道一臨終所說：
「吾師之道存乎妙者也，無待而常，不住而至，能事集矣！」
「無待」、「不住」，或許是他用以體「道」的主要主張。
懷讓是主張道（佛性）是絕對的永恆（「無待而常」），
非語言可以表達（「說似一物即不中」），
亦不凝固爲特殊的事相（「無住」故「非定相」）的，所以他所反對的只是用坐禪的方法去求索。
但這並非否定「道」的可知性，只要以所謂「法眼」即「無相」的觀諸現象，就能「見道」，也就是「不住而至」。
因此，在懷讓那裏依然強調有「修」有「證」，要求對「心地」本有之「道」取「不汙染」的嚴謹態度。
惠能向懷讓說，「西天二十七祖般若多羅」曾爲其讖記，謂從懷讓向後，「馬駒踏殺天下人」，預示道一的禪法將稱雄於天下，而道一禪在懷讓之後真的擔起了這樣的角色，中國禪宗史進入了另一個重大發展時期。
道一為人樸實，唯求作佛，心無旁騖，蒙懷讓施以當機開示，心意超然，頓悟實相。道一悟道後，又隨師十餘載，做悟後的漸修功夫。
《楞嚴經》云：「理屬頓悟，乘悟並銷，事則漸除，因次第盡。」
道一悟道之後，又隨師十載鍛煉，這正說明禪宗即使開悟，悟後也是要修行的。本體之事，頓悟而得，而非一點一點地漸悟而成。
然而，漸除習氣，增長智慧，非一蹴而成，猶如嬰孩初生，雖屬人類，然其體力智力非一時具足，需漸漸保養而成。
禪宗悟後的修行，不拘於形式，而是在日常行住坐臥之中，做心地上的綿密保任工夫，非同證同行之人而難知曉。
從南嶽懷讓的教化方式和道一的悟道因緣中，已經顯現出了後期禪宗的端倪：
第一、禪師對後學的教化，用暗示而不直說
不直說坐禪不得成佛，而是以磨磚不得成鏡暗示坐禪不得成佛；
不直說「心地法門，拘身無益」，而是以「車若不行，打牛還是打車」相問。
這種暗示而不直說的教化方式，對於有相當經論基礎與禪定前行工夫的道一來說，如此教法是當機的。
然而，後期禪宗竟有人將此「不直說」變成了「不著邊際的人前賣弄玄虛」，徒逞口舌之快，遂失去了六祖惠能娓娓道來的教化禪風。
第二，師徒之間不再以經典印心，而是以祖師開示印心
這樣就使後人忽視了經典的學習，這種依師不依經教的作風，漸漸就演變成了「拭疣紙」之說，漸漸發展成了輕視經教，與後期禪宗的漸修家風，此風漸盛，家業漸敗。當此等「拭疣紙」、「喝佛罵祖」的禪師語錄流行於世時，自然就造成了對經典學習與研究的忽視。
後期禪宗，忽視了悟前的經典教育和禪定基礎，忽視了悟後起修的老實本分，所以，才使得後期禪宗一失當年的禪風。禪宗發展到這種地步，有志於振興佛教者，便出來宣導禪淨雙修，以救後期禪宗的漸衰趨勢。
南嶽懷讓示眾云：
「一人得吾心，善古今」
這位得到「心」的人就是道一禪師，懷讓禪師說道一就如他的心一般，擅長於認識、判斷古今中外的變化。
為什麼懷讓禪師只講這些弟子的部分專長呢？當然這些弟子並不是只有這些專長，懷讓禪師只是大概地將其分類。就如《高僧傳》裡就將僧人分成十大類，分在「梵唄」類的，當然不是只會唱梵唄；分在「譯經」或「禪修」類的，也不是只會譯經或禪修。
在此，懷讓禪師是以自己身體的各部位來印可弟子們的成就。若達心地，所作無礙。懷讓禪師接著對弟子們說：
「一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！」
這意思是說：一切法都是從「心」所生。心如果無所生，法便無所住。如果通達心地之法，一切所作都無有障礙。除非接引的是上等根器的人才，否則就應當謹慎言辭！
這是懷讓在叮嚀弟子，不僅心地要通達佛法，而且不可在枝末上打轉，要謹慎於言辭。
1.5 不闕鹽醬喫
後，馬大師闡化於江西，師問眾曰︰「道一為眾說法否？」
眾曰︰「已為眾說法。」
師曰︰「總未見人持個消息來。」眾無對。
因遣一僧去云︰「待伊上堂時，但問作麼生？伊道底言語記將來。」
僧去，一如師旨，迴謂師曰︰「馬師云︰『自從胡亂後，三十年不曾闕鹽醬喫。』」師然之。
道一禪師在懷讓禪師座下學習了十年以後，就到江西弘法。他離開很多年後，懷讓禪師仍然關心著馬祖道一。某一天，懷讓禪師問大眾：「道一有為大眾說法嗎？」
大眾師就回答：「他老早就已在弘揚佛法、接引眾生了。」
懷讓禪師就說：「他開始弘法，那總不至於沒有一個人帶個消息來告訴我啊！怎麼都沒有呢？」
大眾師回答不出來，於是，懷讓禪師於是派了一個僧眾去探視道一。
懷讓禪師便囑咐他說：「你去看道一，等到他上法堂說法時，只要問他：『作麼生？』（怎麼樣了？）你要記下他如何回答，然後回來告訴我。」
使者到了道一禪師處，完全照著懷讓禪師的囑咐行事。
回來後轉述了道一禪師的回答：「自從胡亂後，三十年不曾缺鹽醬喫。」（自從胡人擾亂之後，三十年來，這裡不曾缺少鹽與醬可吃。）懷讓禪師聽到後，首肯了道一的回答。
「胡亂」即指安史之亂，因為安祿山是胡人，所以稱之為「胡亂」。當時這場動亂持續的時間很長，唐朝的國勢由盛而衰，長安、洛陽如此的政治經濟核心地，也已逐漸沒落。唐朝的政治、經濟、社會、文化各方面開始轉變，歷史的進程來到紛亂的「五代十國」。
中國的國家政事如此，但是道一禪師在這樣紛亂的、動蕩的時代，仍然弘法不輟，將六祖惠能大師的禪法發揚光大。他說三十年來不曾缺少鹽與醬，表示他一直弘化不斷，安眾無礙，帶著門徒循規蹈矩。
這是表示什麼？佛教的弘化志業並未因生活的動亂或清苦而停頓下來，安眾還是無礙，而且一點都不馬虎。而古人的修行在亂世還能夠如此坦蕩安然，怎不令人讚嘆！
1.6 法情與真情
道一離開了三十年，懷讓禪師就惦記著他怎麼都沒有傳回一點訊息？道一弘法得怎麼樣？就找人去問道一。雖然過了三十年之久，懷讓禪師還是在印證著這個弟子。
惠能大師曾跟懷讓禪師說：「我們都是一脈相傳的。」這個是要用世間的深情來看待，還是以「法」的濃情來看待的？我們可從這當中看到祖師們的作為。
道一禪師以「不曾缺鹽醬喫」回答懷讓禪師，是在說明這已經不是吃什麼的問題，而是表明：如果僧眾願意跟隨我，我會好好地照顧他們。事實上，他也建立了叢林，實現了這個承諾。
佛法的傳承就在這裡，他們的對話透露出世間的真情與法情！我們閱讀《高僧傳》或《禪林寶訓》，有時是參究他們的「法」，有時是讀他們對話裡吐露出相互關心的「情」。佛法的法脈就在這其中世世代代不斷地傳衍下來。
到了唐末到宋代初期，形成了所謂「五家七宗」的禪宗。
也就是南嶽下有溈仰宗、臨濟宗，於臨濟宗下又分黃龍派與楊岐派；
另一方面，青原之下，分曹洞宗、雲門宗、法眼宗。在化導的方法上，各自發揮他們的獨特性。