2 《六祖壇經》精要
2.1 《六祖壇經》的思想根源
《六祖壇經》是佛法的一個大寶藏，蘊藏著無量的智慧，也是指導我們人生生活的寶典。
《六祖壇經》涵蓋了：
《阿含經》《楞伽經》《金剛經》《心經》《涅槃經》《維摩經》《華嚴經》《法華經》《圓覺經》《文殊說般若經》《菩薩戒經》《梵網經》、《大乘本生心地觀經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《中論》《大乘起信論》等多部重要經論的核心思想與修行指導的精髓。
我們能夠探究體悟這部《六祖壇經》，就可說是深入經藏，真正地學佛；依《六祖壇經》的修行指導去實踐，就是禪宗正宗地修行，就是依教奉行。
禪宗早期初祖達摩大師以《楞伽經》授予二祖慧可，此後數代，禪宗祖師一直都將《楞伽經》作為重要經典遞相傳承，直到五祖弘忍傳法六祖時，改用《金剛經》作為印心傳授的經典。這兩部經書中，對禪宗思想的影響很大。
2.2 《六祖壇經》的三大思想體系(圖示)
《楞伽經》的思想既強調唯識，
更強調如來藏，實際是以發揮如來藏思想為其重心，這是印度大乘佛教的另一個系統。
般若的思想是講「緣起性空」的，也可說是屬於〔中觀〕的範疇；
2.3 禪宗思想的兩大源流
2.4 祖師禪其核心思想及本質特點
整部《六祖壇經》的旨要是：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
《六祖壇經》在見地上，最重要的就是經文開宗明義所就講的：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
為何說「菩提自性」？因菩提就在眾生的自心中；「菩提自性」其實就是「般若」的不同名稱，也就是說般若是每一眾生本自具足的，不從外求。
因此，《六祖壇經》的般若修持法就只是還原眾生本自具足的「菩提自性」；能顯現「菩提自性」即是「明心見性」。
「直指人心、見性成佛」「不立文字、以心傳心」
2.5 《六祖壇經》的見地
2.5.1 自性清淨
六祖惠能發覺眾生的菩提自性本來就是清淨的。他是從果地上，深刻地徹見因地的清淨自性而圓滿。
但對一般人而言，恐怕無法頓見污染之中的清淨佛性。在這裡，六祖惠能大師開宗明義就是要告訴我們，菩提自性本來即是清淨的。這可說是《六祖壇經》的根本見地。
六祖惠能完全開悟後，悟到一切萬法不離自性，便說：「何其自性本自清淨！何其自性本不生滅！何其自性本質自具足！何其自性本無動搖性！何其自性能生萬法！」
在修行的過程中，還沒開悟，是因心識里有妄想客塵，而不能徹見本來體性；徹悟時，會發現本來體性是空寂的，而妄想分別根本是虛妄的。
五祖弘忍說：「不識本心，學法無益。」禪宗便是從根源因地的體性上修習修證的，若達本心，便是丈夫、天人師、佛。如果具足自性，一切隨緣消業，不造新殃，具足萬法，成就一切。從體上用功夫，倍勝於枝節的次第修行百千萬劫。
2.5.2 般若中道不二之法
六祖惠能在《六祖壇經》里有個偈子─「不思善，不思惡」，這並不是說世間沒有善，沒有惡；而是雖然有善惡的現象，但是我們的心不要被善與惡所影響。
「善」與「惡」是兩個對立的觀念。其實，無論是「善」，還是「惡」，都沒有真實不變的自性本體，有了這正知見，就不會產生「善」與「惡」的對立念想。
任何概念對立的觀念都是虛妄不實的，當執於一端時，就會落入偏見。破除偏見的最好方法就是行中道不二法。
印宗法師問六祖惠能：「黃梅附囑，如何指授？」
惠能回答：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」
為甚麼不論禪定、解脫？六祖惠能說：「禪定、解脫是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」這是指禪定、解脫二法，是從俗諦到真諦，而六祖徹悟了不二的體性，是本解脫：他離於解脫而與解脫；離於真、俗二諦的差別，而入於最上乘－佛境。
他的意思是說，禪定、解脫是次第法，是真、俗二諦相對待的法，而是見性之後，一切都是現成的，本來如是。
2.5.3 頓悟法門
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導，令得見性，一切善法，因善知識能發起。故三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。
若自悟者，不假外求。若一向執謂：『須他善知識望得解脫』者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間妄念具滅；若是自性，一悟即至佛地。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。
六祖大師所講「頓教」法門，體悟了頓教法門之後，不二、無念、般若、一行三昧、清淨自性、定慧一如、戒慧一如、自性大用等等，就隨時隨地相應作用，即至佛境界。這就是體悟了《金剛經》里的「無住生心」的大妙用境界。
2.5.4 高高山頂立，深深海底行
我們在學習經典修持法的同時，也要學習佛菩薩的心量氣度–大願、大行，要能「高高山頂立，深深海底行」。真正的修行是要一步步精進踏實的實踐，在見地上要高超，心願要宏大。
菩薩道的行者，只有一個目標，就是助眾生成佛，莊嚴一切淨土，自身也要圓成佛果。除此之外，再無別務。
我們修習《六祖壇經》，就是要學習六祖惠能當下承擔–我們與佛無二無別；但千萬不要認為自己的佛性比別人低或高，或認為自己根器愚鈍，這些都是妄想分別。
就算是偉大的佛菩薩，也還是有因緣業力的。就如《金剛經》里講的，由於誦《金剛經》而被辱罵者，但其本來先世罪業是更重的，這是重業輕報，只是受人辱罵而已，這些遭遇是個人的業障現前。
其實這都是一種莊嚴，死亡、疾病、被辱罵都是在表現佛法的莊嚴。
佛法不是只保佑世人事業成功、家庭幸福，而是促使我們與修行的因緣相應。
2.6 禪宗的坐禪觀
心念不起，自性不動
禪宗把一切煩惱的來源歸結為清淨自性的迷失，把一切修行都歸結為修心，對坐禪時的看法也不例外。禪宗的特點在於把坐禪的外殼拋棄了，卻保留了坐禪的精神本意，改造了修行的觀念和方法，形成獨特的坐禪觀。
慧能說，坐禪時「亦不言不動」，真正的坐禪，並不是坐在那裡一動不動。傳統坐禪歷來是講究觀心，而慧能所講的坐禪也不是觀心，因為觀心就會著心。
坐禪也不是刻意追求清淨的心境，而是要去領悟自己的本性、本來清淨的狀態。淨本來沒有任何形象，假如刻意去追求一種淨的形象，就會被淨的概念所束縛，從而阻礙了本性的顯現。
不動的心性是沒有任何生起的，而心念一旦動起來，去思考，會生起諸多的妄念，導致心性的迷亂。
外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。
禪宗的坐禪是一種〔圓融無礙〕的狀態，
心裡放下外在形形色色，不被境引起妄念，就是「坐」。
能夠顯現毫不迷亂的本來自性，就是「禪」。
對外則離開一切相，對內則心念不被牽動、不散亂，這就是「禪定」的真正意涵。
在一般人看來，禪師的坐禪是很奇特的，因為禪師們不是坐在那裡不動，反而是經常在動，甚至有時候手舞足蹈，大笑大喊，有些禪師每當悟道時，就會大動一番，卻並不是一般人的「妄動」。
《般若波羅蜜多心經》里說的，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」本來自性是無所謂淨與垢的，因為它是一個真正空的狀態。「淨」是沒有任何形相的，但認為有個「不淨」卻是落入了形相。
慧能對坐禪的認識，經歷了坐-非坐-坐的轉變。最早的坐禪是要靜坐的，慧能卻把它破除掉，講坐禪非坐，後來又立了一個坐，但這個坐，與前面的不同，而且是從形式轉換轉化到內涵，這種高層次上的回歸，體現了慧能修行思想的卓越。
在大乘佛教中，人人都可以通過修行而成佛，但成佛之前要修菩薩乘。菩薩是上求菩提，下化眾生，自性化他的一種悟道者。菩薩所需要修行的就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜。
在菩薩成佛所需要的六波羅蜜中，禪定是不可或缺的一種。禪定就是靜心斂性，滅除一切思慮的狀態。一般來說，禪定不一定能悟道解脫，但要悟道解脫，卻離不開禪定。
一般的說法是以坐禪來達到定和慧的目的。通常認為坐禪的方法不出於禪觀，也就是用各種不同的觀想法，例如數息觀和不淨觀，或五停心觀等，來達到身心統一及超越身心之外的目的。
傳統的次第禪觀：
是要在一個安靜的地方坐下來，用心去放在一定的方法上，然後使得散亂心逐漸減少，以至消失而入定境。
而《六祖壇經》於此也有不同的觀點，慧能大師對此有所批評，它主張「坐禪」：
「不著心，不著淨，也不是不動」。
如果著心，那是妄想；如果著淨，那也是妄念；如果是不動，只有自性才能辦得到。所以他說「禪定」：
「心念不起名為坐，內見自性不動名為禪」，「外離相為禪，內不亂為定」。
《六祖壇經》所說的坐禪不在於打坐，
乃在使得自己的心當下不起雜念，而能見到不動的自性，叫坐「禪」。
能夠達到這樣的程度，內心自然不亂，所以也叫「定」，
並且說這是真正的禪、真正的定。從外面看叫作禪，從內看叫作定；
實際上，坐禪、禪定，是指同一樁事。
《般若波羅蜜多心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂行深，就是禪定到了很深的境界。觀自在菩薩在深入禪定中發現，當見證到五蘊皆空的時候，一切的煩惱與痛苦就消失了。所以，禪定是度一切苦厄的必要法寶。
靜坐不動是禪定時的外在形式，禪定不一定要靜坐，可以有很隨意的形式。永嘉玄覺禪師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」
正所謂一念清淨一念佛，念念清淨念念佛，禪定最終是為了回到自心，見證本來具有的清淨自性，所以只要能夠做到心裡清淨，修行的形式就是次要的。
2.7 「一相三昧」與「一行三昧」
2.7.1 「一行三昧」
一行三昧者，於一切時中，行住坐臥，常行直心是。
「一行三昧」是有「心」的，這個「心」是活躍的、活動的，我們的身體當然也是可以動的。在「一行三昧」上，意指你的心修的是「直心」。
「直心」的意思，是當我們看到甚麼、聽到甚麼時，還原本身是甚麼就是甚麼，而不將主觀的「我」放進去評價它。沒有自我中心，你就是有智慧的人，這時無論你面對或處理任何事，都叫做「一行三昧」。
「直（真）心」則反映了一種沒有人我分別，「不生憎、愛」、「亦無取、捨」而「全神貫注」的純粹狀態。
這種「直心」就是具體生活事行的「一行三昧」實踐。
便使得「於一切法，無有執著」的「一行三昧」 產生了價值與作用；
而但行直心成為「無二相(二元對立)」、「全神貫注」的實踐工夫，
於是也就含有了即事行，得解脫 ─「即事而真」的意旨。
直心
「所謂直心就是心不扭曲，沒有波紋，念念都是平等平直的。」
「所謂直心是沒有你我、利害、得失的。」
「所謂直心，是不加人我、彼此、長短、方圓等等知見的分別及判斷。」
「所謂直心，就是修行中的平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執著，而且是超越主客觀的清淨心，那就是有大智慧的人。」
「所謂直心，就是不與煩惱相應的智慧心和慈悲心。」
「所謂直心，就是無念、無相、無住之心。」
2.7.2 「一相三昧」
五蘊各自有其差別相，但當你用「行深般若波羅蜜」去觀照時，照見五蘊皆空，這「空相」就叫「一相」。
「一相」是對所有的相都清清楚楚，知道是無常相，就不會掉入並貪著在相上，就不會認為當下這相是實有。
常住不變的真心其實是空寂的，這空寂所呈現的是「空相」，即「無相」；「無相」就是一切諸法的究竟實相；「無相」也稱作是實相的「一相」，所以「一相」即是「空相」、「無相」。
「一相」的當下又是「妙相」。「三昧」是定慧都具足；
「一相三昧」，意謂在日常生活之中，面對一切相時，都要從真心裡顯發流露出來，才不會著相。
2.7.3 「一相三昧」即「一行三昧」
「行」就是不離諸法的空寂之行，所以稱「一行」。
「一行」是不得已才叫做「一」，否則一切行，本身也只是業用，宛然有的，並非實有；因為沒有真正的行可以說明理解，故也可說是「無行」。
在佛法上，是指萬行不離一念的心行。我們做任何事都不被境所轉，這樣叫「一行」。
「一相三昧」，意思就是清楚這個相，也知道它當下的本體是空寂的，空寂但非空洞。清楚諸相的種種功能妙用，即相並能就此相發揮處理的能力。
不論身心造作任何的相，都不離實相，亦稱作「一相」，也稱「一行」。
用真心、真性在智慧上起觀照，片刻不離自性，都是心明，才是真正的禪定，也叫作「一相三昧」或「一行三昧」，能做到如此，佛法上稱為「解脫」。
2.7.4 「一相三昧」– 虛心圓融的自得狀態
所謂「一相三昧」簡單的說，就是指無論是甚麼都不著相，遠離一切相。
時時刻刻在「一相三昧」、「一行三昧」中，亦即不離「般若三昧」。如果達到了「一行三昧」和「一相三昧」的境地，就可以明心見性，明白生死大義和三世因果，就能從種種煩惱中解脫出來。
2.7.5 【行門】
「一行三昧」- 直心
不離「一相三昧」與「一行三昧」的運用
「一相三昧」的用功，是時刻不離智慧觀照，念念不離實相而用功，實相即是無相、空相，才名為真正發清淨心來修行，才是起如來正因、發如來清淨因來用功，不是以心意識來用功，能做到這樣，就是「一相三昧」、「一行三昧」。
「一相三昧」與「一行三昧」嚴格說來就是定慧的一種妙用–「定慧一體」
我們若時時刻刻相應實相來修行，如《心經》：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，常常在生活中面對一切諸法的當下，不離智慧觀照，不離現象的因緣，腳踏實地實修，就是不離「一行三昧」與「一相三昧」的運用。
「一相三昧」與「一行三昧」的修持法
「一相三昧」是以清淨心在相上起智慧觀照，做到於相離相。
「起智慧觀照」是對相起心，當起心的那一念，要立刻警覺到已落在相上了，當下觀照諸法空寂，而不執著諸法相，這就是為轉念，即所謂「不怕念起，只怕覺遲」。
「一行三昧」，是時處於一切「行」時，也都不離開清淨心，也實證諸法空寂。然而，「一行三昧」更直接，當下不必刻意起觀照，就直接相應。
當心念一起，「起心即是妄」，就知道離開了清淨心，不在正念上了，就馬上相應到諸法空寂，是為「一行三昧」。
「一相三昧」側重於念頭上，而「一行三昧」則較側重於行為。當修「一相三昧」到了很高的境界時，就可以很自然地達到「一行三昧」。在生活中修持「一行三昧」，也有助於「一相三昧」境界的提升。所以，「一行三昧」和「一相三昧」是相輔相成的兩種智慧。
一行三昧 – 在生活中修行，在修行中生活
日常生活中的修行 – 一行三昧，一直心
定慧一體，常行一直心。善知識，一行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行一直心是也。……但行直心，於一切法勿有執著
念念見性，常行平直，到如彈指，便見彌陀
行直何用修禪
「直心」即無諂曲、無執著之心。若能體悟「定慧一體」之妙，心跟著因緣生、因緣滅，不被因緣所乾擾，同時了了分明，清楚覺照因緣，清楚覺照當下是空、是清淨；天空本來就是明淨的，即使有烏雲壟罩，只需時時了了分明，不受烏雲風雨所乾擾，就是「一行三昧」。
在日常生活中要能常行直心，不要執取一切境相。佛在自心，不需遠求，當下了悟，便見自性彌陀。
悟道只是內心精神的昇華，而不在外表的修持形式。惠能大師說，要常行平直，又何須禪定攝心？行直就能任運自在。
直心、直觀、中(空)觀、絕觀
「直心」是超越於主觀與客觀，是不考慮自己，也不是人云亦云、不是認為要客觀就盲目地考慮或依據大眾的想法意向，而是事情應該怎麼做就怎麼做。
行持「直心」能達成「明心見性」，因「直心」的本身，就是「自心本性」。
「直觀」是以心觀境時，不給名字，不加形容，不做比較。用第一念的「直觀」也就是「直心」。
持續地用「直觀」，便能從身心的合一，進而與境合而為一入禪定。
再進一步以「中觀」照見我與境皆非真有，空去一切執著，便是觀空成就。常常用直觀，直觀的行持久了，方法熟稔了，就能顯現出「絕觀」的般若智慧。
「絕觀」是破二元對待的般若智慧，是超越我(能)與境(所)，即是「不二」的境地。
2.8 不二法門
《圓覺經》里所倡議以相破相是的修行法；
《楞嚴經》的二十五種圓通，這些圓通法是有次第地層層遞進，也是以相遣相、以幻修幻；
《維摩詰經》里講不二，不二就是當下直入諸法實相。維摩詰大士喝斥許多人的修行，以相來破相、以相來遣相，應直接從法性上作為修行的下手處。
如果能夠瞭解一切法都不可立的本質，那麼對外就能夠擺脫色相的纏繞，對內就能夠不生任何妄念，遠離兩邊，當下就是「中道觀」。
安立這些假名的最終目的只有一個，那就是使得聽法的人，能懂得一切諸法虛妄不實的道理。既然虛妄不實，那麼一切對立的現象，其實也是一體的，這就是維摩詰所大力弘揚的「不二法門」，即一切諸法的平等性、統一的整體性。
2.8.1 《六祖壇經》的不二法
六祖惠能大師歸納演繹化繁為簡，以出入運用「不二法門」，超越一切對立來指點學人，但最後又不讓人掉在兩邊裡面。以徹見本來面目。要離開兩邊，不著相，不離清淨心，此稱之為「自性動用」。
要眾生不著相，就得從兩邊來指點，再放下對兩邊錯誤的認知，才是真正不離自性的教法。
2.8.2 「二法」與「究竟」都盡除
中道義是當兩相相因時，這個不偏頗的中道法就顯現了，但這不偏頗法並非真實存在。一般行者掃除了有、無二元的對待，就以為是證得了究竟實相；還是錯！因為沒有將「二法」與「究竟」都盡除；若能將兩邊與「究竟」三造都盡除，到無所可除，「中道義」其實也只是個假名。
眾生不是掉在有，就是掉在無，修行需即這個有與無而出離，出離以後，不要以為還有個清淨相可得，這清淨相也要掃除，這才是真正的祖師禪禪法。
明暗兩者互為因緣關係。從某個角度而言，它是因，但從不同的角度來說就是緣，有時緣會變成因，因也可變成緣，因跟緣是可以互換的，世間一切現象都是如此。明與暗不是真正實有的存在，一來一去互相憑藉，互為因緣，是為「中道義」。
2.8.3 中道義
由塵發知，因根有相。相見無性同於交蘆
這裡的塵是指六塵，根是指六根。蘆葦自己很難單獨站立，但只要有其它的蘆葦互相依靠在一起，就可以相挺站立，稱作「交蘆」(相依相存)。如果沒有左跟右，就沒有中道。
二相相對才會成實相，但實相不是有個實體相的存在，是兩法相因以後，呈現出的中道義。實相是無相，中道義也是無相，且不離兩邊。
2.8.4 《維摩經》之心地「不二法門」
維摩詰現身說法，默然不語，他如此利落、淋灕透徹地表露了入「不二法門」的要訣：
無言無說，無思無知，唯有捨離一切言語與心行，才能真正到達不二的境界，示現本來智慧德相。
「不二法門」其重點在於觀照真如，擺脫有無、生滅、斷常、來去等一切二元的對待。
「不二」，超越二元對立，體現佛教的平等精神、圓融思想與中道的原則。
穢土和淨土，眾生和佛，煩惱和智慧，並非存在於兩個對立的世界；而是一而二，二而一，是超越於一與二的。
《維摩經》之心地「不二法門」(一) – 整體、一體
維摩詰大士提倡的「不二」：修行哪有順境、逆境？都是助道因緣！
佛說「我」與「無我」，都是為適應眾生根機方便之說。
修行在遇事觸緣時，若能不離清淨心，不離智慧的妙用，同時離於是非、善惡對立之相，即離於二元的差別對待，才能照見諸法實相。
祖師禪強調生活智慧，語默動靜，見聞覺知，都是禪；搬柴運水，吃飯痾屎，都是道。
祖師禪法就在生活日用中，非但不分別計較、不執著，更懂得把握因緣，創造契機因緣；而不是去除煩惱後，而得解脫；是即一切境緣，當下即是解脫。
從根本上看，祖師禪是超二元對立，是不著兩邊，是離相、離言的超然之境。
所謂超二元對立，不著兩邊，即是：非有、非無、非非有非非無，強調本然的整體性、一體性。
即否定種種對立，超越種種對立，進入絕對的超然之境。
祖師禪之真諦即是還原其超越一切的本然，是經由否定的思惟(非、非非)所達到的精神無限境界。
《維摩經》之心地「不二法門」(二) – 平等
佛法是無為法，亦是有為法。有為法是世間法，是因緣和合、有其作用與功能，都稱做有為法；實際上沒有真正無為法的獨存。
一切法都是因緣生、因緣滅，這才是真正大法。若能知道所有相都是緣起空，這所有相其實都平等。
我們雖然知道是空，但仍總是被業的力量所影響，這代表我們的智慧觀照力，沒有大過業力。如何才能讓業力消失於無形？首先要清楚知道因果的作用與影響，再壯大修持力就能把業的力量消融於無形。
當你見到真心實相時，此時也就是你真正覺醒的時刻，能見自本心、識自本性，對於一切不會再迷糊，清楚知道一切法如夢幻泡影，則諸法平等，無有差別。
無有差別，一切平等，是指每個法相都展現其特色與差別，各盡其性，沒有一法不是在當下盡現己性，這才是真平等。此時此相就已到達圓滿的境地，每一相當下都圓滿，故稱平等。
因為所有一切的法，都遵循緣起性空的宇宙自然法則，所以諸法平等，這就是「不二法」。
2.9 般若智慧
2.9.1 般若智慧觀照
在禪修實踐方面，慧能大師提出「智慧觀照」的修行方法，他說：
常以智慧觀照自性，不造諸惡﹔雖修眾善，心不執著。
令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。……智慧觀照，內外明徹。識自本心。若識本心，即本解脫。
智慧常現不離自性，悟此法者即是無念無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
如何智慧觀照？需觀照自性，心不執著；識自本心，見自本性；無念無憶無著，用自真如性，於一切法不取不捨(既不肯定，也不否定)。
般若智慧觀照是無有分別執著地觀照一切，行持著「般若行」，維繫著「般若三昧」的狀態，就能顯現「無住、無往、亦無來」、「來去自由，通達無滯」的般若智慧。其實也就是「應無所住，而生其心」、「無念、無相、無住」。
2.9.2 「摩訶般若波羅蜜(大智慧)」– 般若智慧的內涵
「無住、無往、亦無來」
「無住」是指不住於現在，「無往」是指不住於過去，「無來」是指不住於未來。也就是每一個念都沒有我，實際上就是「無我」的意思。它說明瞭用大智慧來超越一切煩惱；所以，《六祖壇經》雲：「打破五蘊煩惱塵勞」。
「無念、無憶、無著」
「無念」是要我們遠離一切虛妄分別。所謂「憶」和「著」是指對過去、現在、未來的念頭和事物有取有捨，那就是煩惱；「無憶、無著」即「不取不捨」。
它不是本來沒有而現在有；也不是本來有，一直停在這兒，從來沒有離開過；不能說它是有或是沒有，不能用任何語言文字來形容它。
2.9.3 離二邊的「空性慧」
無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密故，得阿耨多羅三藐三菩提
般若經處處強調性空，談空並非以空為諸法的真實，說空是為了破除眾生執著實有，但落入空見或有見都是偏執，應遠離「空與有」、「斷與常」二邊之見，才能契入「中道實相」。
善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即是眾生，後念悟即是佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
眾生與佛、煩惱與菩提的區別，只在一念間：迷是眾生，覺悟了就是佛。執著就生起煩惱，離開執著，當下便是菩提。
《壇經》洋洋灑灑幾萬字的內容，其實都是為了說明「見性成佛」這幾個字。
2.9.4 《六祖壇經》的般若修持法，見性方成佛
五祖雲：「不識自心，學法無益，若識自心，見自本性，即明天下人是佛。」
六祖雲：「何其自性本來清淨，何其自性本自具足，何其自性本不生滅，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。」
2.9.5 如何開啓般若智慧
「般若智慧」
雖有境，但既不把它當成與我對立，也不把它當成與我統一，境非真有，我是假相；沒有我，也沒有非我，空去一切執著，便是觀空成就。
這狀態就是《金剛經》所說的「若見諸相非相，即見如來」，這裡所說的「如來」就是無我的大覺智海，是以般若的空慧，照見五蘊無我，而開啓「般若智慧」。
「般若智慧」既是一種無相修行的方法，也是一種修行印證的體驗。
行持「般若行」，持誦《金剛經》
「一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。」；
「於一切法不取不捨」的「無念行」，即是「般若行」；
就能入甚深法界及「般若三昧」，就能夠顯露「來去自由，通達無滯」的「般若智慧」。
以清淨心念「摩訶般若波羅蜜」
要以清淨心來念這句話，念時要「口念心行」、「心口相應」，相應「般若智慧。
「摩訶般若波羅蜜」即是「無住、無往、亦無來」的大智慧，這智慧超越了現在、過去、未來，不受三世所限。
於一切法不取不捨
智慧常現，不離自性；悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。
只要我們的心不停留在任何一個念頭上，也不被任何念頭所吸引，就能開啓在每一個人自性中經常現成的「般若智慧」。
2.10 般若三昧(經文)
2.10.1 無內外
用本具的智慧來觀照一切，體證到本來的自心本性是內外明澈的，就不會執著於一切塵勞妄想，使心內外都像水晶一樣光明澄澈，內外沒有間隔，也就是內無身心，外無世界，渾然一體。
身心與世界宛然一空，不執著、不染著一切，這就是「識自本心」入「般若三昧」。
2.10.2 無修
體悟到人的心性本來就是解脫的、無拘無束的，本自圓成、具足的，法爾如是，一切現成，不需要修正嚴飾的，能體認到這一點，就是入「般若三昧」。
《六祖壇經》的禪法，得力時定慧等持，定慧都圓滿成就，稱為「三昧」。
2.11 禪宗禪法的實踐 – 定慧等學
善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷言『定慧別』！
定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。………口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口具善，內外一如，定慧即等。
禪宗的修法非先定後慧，也非先慧後定，而是定慧同時。以「般若智慧觀照」作為行持的核心要領；
即這一修法是以智慧觀照為「般若」的心法，以達成「無念」、「無相」、「無住」的心境，所展開的修行法門。
因此，惠能大師稱：「善知識！我此法門，從上已來，頓、漸皆立，無念為宗，無相為體，無住為本。」
2.11.1 定慧一體
善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。
禪宗祖師禪的修持是定慧同時運作的狀態，何謂「定慧同時」？譬如：知道新冠病毒會危害我們的生命，戴起口罩並打疫苗，以自我保護並保護他人，也就是具備應變能力、辨識能力，這是「慧」；
而且心不因病毒的蔓延而忐忑不安，心仍保持著安穩的狀態，這是「定」；
同時有慧與定，這就是「定慧一體」、「定慧同時」。
「定慧一體」也是「自性清淨」的原理。因為自性是空，空故無染，猶如廣大無邊的虛空，永遠不會被污染。至於有雜染，是因心迷；若能覺悟，心的清淨本質便能顯發出來，所以「即心即佛」。
因此，定慧在運作過程中，心不受影響是「定」，了了分明是「慧」，真正的禪宗祖師禪的修行，定慧是不分開的。
《六祖壇經》告訴我們定慧一體，不能分開，定是慧的本體，慧是定的功用，故能如如不動，了了分明。
定就是慧的本體，慧就是從體所產生出來的妙用；定與慧猶如身體與手腳，身體是手腳的本體(定)，手腳是從身體所產生的功能妙用(慧)；定慧一體，即如身體與手腳是一體的。「定慧等學」即「定慧一體」。
禪宗的修行是「唯論見性，不論禪定解脫」，明心見性是「即定即慧」、「定慧一體」、「定慧等學」的。
2.12 《六祖壇經》的如來藏思想與修持法
2.12.1 《壇經》的核心主旨－直指人心，見性成佛
「直指人心，見性成佛」，是探究徹見心性本源，從而成就佛果。這種思想秉廢了各種外在的形式，把佛教的全部修行直接指向人的內心。從這個意義上說，禪宗是修心的佛教。
禪宗主張「以心傳心」，「不立文字」。
「以心傳心」的「心」指的是「佛心」，也就是眾生的自心，眾生本來就具有的真心。這種直接傳授的心法，像印契一樣，永遠不變，故名「心印」或「佛心印」。禪宗的宗旨在於顯現佛心印，開覺「佛凡不二」的道理，故又稱為「佛心宗」。
文字所記載的佛心並非真正的佛法，拘泥於文字會妨礙對佛理的直接參悟，不依賴文字和經論，這種「不立文字」是通過師徒間的面授，直傳佛的心印。傳佛心印，以心印心時，師父不依賴任何經論，脫離語言文字，直接面授弟子，以佛法大義使弟子自我覺悟，這是禪宗的特色。
禪宗認為，人生的最高境界和最大的願望，是開發自己的無限心靈世界，以實現自我覺悟，從煩惱和痛苦中解脫出來。解脫的途徑就是「自識本心，自見本性」，現實世界是短暫的、相對的、有限的，但在現實中仍然可以實現永恆、絕對和無限。
禪宗歷史悠久，流派紛呈，以其獨特的修行法吸引了眾多的修行人與愛好禪學者，很多教外人士也在研究禪宗。
禪宗的精華是對於心性的內涵、心性成佛的關係等問題的探討，而這一部分主要來自《壇經》的貢獻。
修心是禪宗最根本的修行法。按照佛教的一般觀點，眾生要成佛，必須經過艱苦而漫長的修行。很多人一提起佛教，就想到誦經、念佛、拜佛、打坐、齋戒等等，然而在禪宗，這些形式都可以不要，唯一需要的是修心。
在《壇經》之前的佛教也講修行的重要性。比如在最初的佛教教義中，佛教就認為人的行為和意念造成了身、口、意三業，而以意業是最重的一業，也就是最難消除的一種業。但只有在《壇經》的修行，修心才有了這麼高的地位。禪宗講的修心，不是要每天念多少經，而是保持心的清淨。
2.12.2 自性
「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」禪宗的宗旨，都蘊含在這句話中，可見「自性」對禪宗理論的重要性。
「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處有塵埃。」亦代表了禪宗對「自性」的認識。
「自性」本來就清淨，但是眾生並沒有覺悟到自己的本性，而被五欲六塵給遮蔽了。
經雲：「一切唯心，萬法唯識。」、「隨其心淨，則國土淨」，淨土、穢土全在自心，不必外求。身中有自性，身中有淨土，如能反求諸己，定可頓顯「自性」。
清淨的種子、成佛的潛能條件，本來就在自己的「性」中，要想見到佛，根本不用跋涉萬里，走向西方，就在當下。
覺悟的人無論身處何地，心始終是堅固在正念上，所以不論在東方、西方、南方、北方，都一樣是淨土。
在禪宗的理論中，佛與眾生的距離被大大縮短，所有的修行都是為了回歸本來清淨的「真如」，但不是一步一步慢慢地回歸，而是在開悟的剎那間，當下一步到位，一旦回到「真如」，眾生當下就是佛，即所謂「但用此心，直了成佛」，成佛並非遙不可及的願望。
自心 ＆ 本心 ＆ 自本心
「心」是《六祖壇經》中的一個重要用語。
「自心」是個人所具有的心；
「本心」是常住的清淨之心；
「自本心」是說一切眾生都具有本來清淨的心。
《六祖壇經》正是讓眾生認識自己的本心，認識了自己的清淨心，就是「覺悟」；回歸到自己的清淨心，就是所謂「成佛」了。
自性自度
探究《金剛經》— 悟「自性般若」
禪宗從《金剛經》中吸取了大量的般若思想的精隨，為日後學人、行者所相應，經中非常關鍵的就是「自性般若」的理論。要想明白「自性般若」的真正意涵，《金剛經》是一部必讀的經典。
從《楞伽經》到《金剛經》的傳承演變，反映了禪宗根本宗旨的演進，由「三界唯心、萬法唯識」的唯識思想，轉向了「緣起性空」的般若思想。
「自性般若」是最上乘的佛法
古德雲：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。」惠能大師認為，靈山不但在自己心裡，而且一切般若大法都在自己的自性中，修行「自性般若」大法，是通向彼岸的直捷之道。
惠能大師反復強調「自性般若」的重要性，因為這是《六祖壇經》的關鍵理念，以及是禪宗修行的入處鑰匙。在惠能大師看來，這是最上勝的佛法；雖然凡夫還沒有證悟般若大法，但是凡夫的自性與佛性無二無別，當能體證到自身所具有的佛性時，瞬間當下凡夫即是佛。所以，惠慧能大師說：「前念迷即凡，後念悟即佛」。「自性般若」的隱或顯，即是迷中的凡夫或悟後的佛。
般若是無相，沒有對待的。念念清楚明白(照)，念念都是清淨(默)，不管呈現出何種相貌，亦沒有善惡好壞的對待，沒有分別與執著，這樣的行為就是「般若行」。
惠能大師教我們能以這樣的心去行持念誦《金剛經》，就能見性。
在修「般若行」的實相觀照時，要能對所緣境產生疑惑疑情，要從這方面去用功、相應，相應時自然就能感受到任何一法都是一種解脫、自在、圓滿，於是不管面對或處於甚麼樣的境緣，都能安然，這才是真正的「般若行」，才能見性。
若只是「制心」，那只是用一個法把煩惱妄想暫時壓制住，不讓起心動念；這樣用法束縛的對治，確實會產生壓制煩惱妄想的力量與效果，可是當這種束縛不在時(例如：出了定境)，原來的種種慾望、煩惱就像出了籠的猴子般，開始蹦跳不已。
2.12.3 如來藏— 真正圓滿的緣起法
在現象事上而言，沒有一個永遠不變的形體，都是一直在生生滅滅。
唯識有是在這個因緣的如幻假有而成立的；仍然有，所以說是有佛可成，有要成佛的這一個事實，因為一切眾生都具有佛性；就唯識而言，只要轉識成智，就可以圓滿成就「大圓鏡智」。
在實相理上而言，中道觀是講因緣和合的當下是畢竟空寂，但不是斷滅空無。從凡到聖的假果，並不是沒有，但這個果在理上是空寂的。
中道觀將成佛的事實，完全歸向理上，而成畢竟空，所謂無佛可成、無眾生可度。
唯識虛妄是往妙有去詮釋，中道實相是往性空上表達，這兩者的和合才是真正圓滿的緣起法，這種思想稱為「如來藏的常住真心」，這是禪宗的核心理念。
總結：「轉識成智」＋「中道實相」＝「如來藏的常住真心」
2.12.4 見性成佛
但於自心常起正見。煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
無憶無著，不起誑妄，…… 以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛。
「見」就是「直指人心」。「直指」，誰來指？是諸佛菩薩、歷代祖師已經指出我們的心跟他們無二無別，我們要去親見它、親證它與佛無二無別，所以叫「見性成佛」。
很多人誤以為「見性成佛」就是成就了圓滿究竟佛。其實，那只是照見到自己本來的心性，也就是照見自己的佛性，自覺自己本有的佛性；這樣徹見自己的心性、佛性，悟明自己的佛性與佛等同，便是禪宗所謂的「成佛」。
惠能大師所謂的「見性成佛」乃是一種經由修行之後，佛性自現的精神境界，修禪開悟即是「見性成佛」。
2.13 「清淨心」相應「般若慧」
修行要用「般若慧」來觀照，般若理論是講畢竟空，究竟無所得，但常會讓人誤以為這樣何必修行？般若慧容易落入空無。
為了避免落入空無，用「如來藏」彌補對治「般若空」，所以說我們的本性是清淨、如如、自在，含藏一切。
其實「如來藏」是不離緣起性空、性空緣起的，因緣和合而空寂，空寂而具萬有。
所謂的「清淨心」就是緣起空，「清淨心」具足了所有一切功德、智慧、萬法、萬相。
般若是講緣起性空的智慧，唯識是說緣起假有的現象，緣起的假有是妄識，這妄識就是假我。
諸法的本來面目，就是清淨心，清淨心是本來空寂的，不受染污，既然不受污染，自無煩惱可斷，亦無佛法可修、無佛果可證。
認為有煩惱可斷、有佛法可修、有佛果可證，那就是執著、分別。
2.15 《六祖壇經》的雙核心修持法
雖說「清淨心」本有，可是為甚麼我們用不上手？
用不上手，是因為我們總以為修行是要掌握到甚麼，在甚麼上用功，或得到甚麼境界。事實上，禪宗的修行只是時時不離清淨心，念念不離智慧觀照；不是落在甚麼相上修，不是脫離生活、空掉身心去修；是要從心性上去觀照，就只是在現前此刻面對自己的一切。
禪宗的修行，不是修！是觀照！
「起心即是妄」，為何會起心呢？因為有「我」，有以我為中心的心意識在作用。禪宗的修行是不離清淨心去觀照，是要向自己的清淨心去相應。
當你所緣到的是清淨心，就不會起妄想心、執著心、分別心、顛倒心，當下這些心就了不可得；就沒有妄想、執著、分別、顛倒。
當起智慧觀照時，照見諸相當下都是妄，既是妄，就不要去執著分別它，便能做到離妄離相，常住的真心才能顯現。
2.16 《六祖壇經》的核心理念與行持旨要
「無念為宗、無相為體、無住為本」
善知識，我此法門，從上已來，頓漸皆立，無念為宗，無相為體，無住為本。
這一段是《六祖壇經》最重要的核心理念，點出我們的「佛性」是甚麼！如何才能「明心見性」、「見性成佛」！
《六祖壇經》中有提及「說通」與「宗通」，「宗」代表目標，禪宗行持的目標是「明心見性」、「頓悟成佛」；如何才能達成這個目標呢？就是要「無念」。
2.17 禪宗的修行若有次第，即是：無念→無相→無住
2.17.1 「無念」
修行從開始到結束，都跟無念相關，亦即開始是從無念著手，所要達成的目標也是無念，因此《六祖壇經》的經文首先標出它的宗旨和目標。
修行的時候，是從開始，先練習讓你的心念不要在妄念上面打轉，
因為如果有妄念或雜想乾擾，對初學者是沒有辦法修行。
無念者，於念而不念。
「無念」，是沒有以自我為中心的執著，即無我執、無法執，是我們修行要達成的目標，即是「明心見性」、「解脫」。
但不是沒有念頭、沒有意識、沒有知覺，而是對一切的情況、見聞覺知，都能清清楚楚，就是沒有一個自私自利、患得患失、喜怒哀樂等的「我執」情緒反應。
2.17.2 「無相」
無相者，於相而離相。
「無相為體」的「無相」，是沒有自我與非我對立的相，無自我相、無非我相，亦即沒有「是我」、「不是我」的對立。
「無相為體」的「體」，即是本體、本質。所謂「相」，有「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」等「法相」。我們生活在森羅萬象中，如同在萬花筒的萬「相」里，以六塵－色、聲、香、味、觸、法為相，在「六塵」里，每天顛倒夢想，以假為真，以無為有，以穢為淨。
我們被「相」所迷惑，而產生顛倒妄想。因此以「無相為體」，就是要我們處一切「相」而離一切「相」，也就是離一切「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」、「法」；
就是要明白《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」，離開了「妄想」，才能證悟「實相」，就是「無相」。禪宗祖師禪就是「無相」的修行。
2.17.3 「無住」
無住者，為人之本性，念念不住。
念念不住(住著、停留)的狀態，是人的本然體性。我們的念，分分秒秒都在遷流變化，念念相續，心不住於任何一念，即是「無住」。
「無住」即《金剛經》所說的「應無所住」，但是心無住並非死寂，而要「生其心」，要生起智慧心、慈悲心。活生生地生活著，活活潑潑的享受生命。
在體驗與實證了「無念」、「無相」之後，就能生起「無住」的功能。因此，六祖惠能聽到《金剛經》中「應無所住而生其心」的經文時，就開悟了。所以，「無住」是說明悟後的狀態，其實也只是還原自心本性的本然狀態—「本來面目」。
照著這三個旨要 – 無念、無相、無住去體驗印證的話，就能夠明心見性；而明心見性後的人，也還是顯露呈現出無念、無相、無住的狀態。
2.17.4 無念是目標，無相是工具，無住是原則
實際上「無念、無相、無住」是相同的，只是表達時，無念是目標，無相是工具，無住是原則。
這是修行的觀念，也是修行的方法。禪宗祖師禪的修行，是「無法之法」，因為都是以一些理念、觀念，作為修行的方法。如果不瞭解這些理念、觀念，你在修行時，是無法相應而受用的。
著力於有相，以達成無相
《六祖壇經》在解釋這三個名相時，並沒有依照前面所提到的次第來說，為甚麼惠能大師卻先解釋「無相」，接著說「無念」，最後才說「無住」？因為雖然我們希望達成無念，但是著手起修的時候，一下子就教你「無念」，一般人是做不到的。因為我們人是著相眾生，所以，開始修行時先從相下手才有著力點。
2.17.5 「無念」之深義
於諸境上，心不染，曰無念。
不於境上生心，念是要「念念觀照」，就是「行深般若波羅蜜」、「觀自在」。
「無念」是於念而念，念念照見自己的心–本自清淨；念念相應「清淨心」–真心；念念不離真心的覺照；
善觀因緣，善用因緣，常起智慧，以智慧觀照一切諸法，當體是空，五蘊皆空，才能自在，這即是智慧的妙用。
「無念為宗」告訴我們，要以「智慧觀照」做為修行頓教法門。
頓教法真正的內涵，是知道自己的修行要做到「念念不念」，就是要念念不離清淨心；念念從智慧起用，就是「無念」之深義。
2.17.6 「無相」之深義
外離一切相，名為無相。
所謂「相」，就是一切諸法的法相，包括物質的、心理的、生理的、自然的種種現象。一切現象，沒有永恆的定相和不變的自相。
「無相為體」的「體」，是指諸法的究竟實相，也就是指緣起性空的無自性。
前面講「無念」要起「智慧觀照」；「無相」是指不離「清淨心」。
「無念」起智慧的觀照，是從相入；
「無相」是從體知，即所謂的「相應」– 不經心意識的思慮或感知，是直覺了知，是直接反射的一種覺知。
2.17.7 「無住」之深意
於諸法上，念念不住，即無縛也。
知道「諸法皆空」，然後「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，稱為「無住」。
「無住」是知道一切諸法本來通流，通流是因為本來空寂；所以不離相，也能知道相的種種妙作用，能這樣即是「無住」，是性上起用的工夫，瞭解了就知道怎麼去用功。
「無住為本」的「本」，是根本之意。正確的修行，是不落入有我在修，或是執著我所用的方法，都不住著。
「本性」是指本來的清淨實相，是空寂又無相，所以沒有東西可住著，因變成有相之後才會住著，沒有相住著在哪裡？當我們真正見到自己的本性時，就不會住著，這就是「頓教法門」。
體知「無相」的人，不否定一切相，也不執著一切相。知道諸法因緣和合的當下是空寂，所以不會去執著它，自然就可以做到「於相離相」，相應「清淨心」，體知諸法當下空寂，所以「無相」。
這就是你在用功下手時，不離開自己的「清淨心」，離開「清淨心」就是著相。
2.17.8 「無念、無相、無住」關係圖
「無念、無相、無住」–三者是相互關聯的，彼此相通相接
當你能做到「無相」和「無念」，見到真正清淨本體時，自然就可以達到「無住」，自然與「無住」相應，這就是人之本性，顯現出來就有這種功能。
真正達成「無念」跟「無相」，則時時刻刻的身口意三業，就不離「清淨心」，所以雖身處紅塵，但「百花叢中過，片葉不沾身」，做到真正自由自在，做甚麼都好，因此對於世間善惡好醜，乃至於冤與親，甚至語言的觸刺欺爭等事，都能體認到是空相。
其實，「無念、無相、無住」這三個狀態是彼此相通，表裡相接的。若能無念、無相，一定也能無住；若能無相、無住，一定無念；若能無住、無念，一定無相。
「無念、無相、無住」都是「即定即慧」，也是「定慧不二」的，這也就是《六祖壇經．定慧品》的內容所在。
2.18 《六祖壇經》的要旨是「見性成佛」
體證自性的般若，依此修道成佛。
以智慧觀照世間的一切妄念塵勞，不為其所染，而無住無念，在心中生起並成就般若智慧，便是「見性成佛」。
而自性般若則要從無住無念的修行中顯現而來。
善知識，悟無念法，萬法盡通；悟無念法，見佛境界；悟無念法，至佛地位。
可體證得無念，就是成就了佛的境界，也就達到了禪宗「見性成佛」的目的。