2 宏智正觉：《默照铭》＆《坐禅箴》
圣严法师 译
讲于【行走江湖–江南行禅(二)】2024.11
洞山良介、曹山本寂→云居道膺→同安僧丕→大阳警玄→投子义青→芙蓉道楷→丹霞子淳→天童正觉
宏智正觉禅师是山西隰州人，俗姓李，七岁的时候就能够“日诵数千言”，这表示他的家境不错，从小就可以进到私塾读书，而且天资聪颖，书读得很好。十一岁出家，十四岁竟然就可以去受具足戒！宋代出家人的戒碟（出家证明书），由朝廷核发。出了家有了戒碟、就可以不必缴税、不必当公差（例如服劳役）。宏智正觉禅师十八岁的时候，就开始四处去参访善知识。曾经到过今河南省的汝州香山，参学枯木法成禅师。
枯朩法成禅师以“枯木禅”闻名，教人只管打坐。正觉禅师很受枯木法成禅师的器重，而且在枯木法成的座下有所体悟。之后，宏智正觉禅师转而参学访丹霞子淳禅师，并在丹霞子淳禅师座下大悟，那一年，正觉禅师只有二十三岁。
约莫再过了三年二十六岁，宏智正觉禅师就住持天童山景德寺，时间长达三十年之久。正觉禅师初到天童山时，正逢金人犯宋，战乱时期，百业萧条，寺庙的经济来源更显窘困，几乎所有的寺院都不愿意接受游方僧挂单常住，只有天童山的正觉禅师来者不拒，而且还说：“如果明天金兵打来了，我们的寺院也就没了，现在我们还有个落脚处、还有一碗饭吃，怎么可以不和大众共享呢？”
原本天童山的住众不到两百人，正觉禅师驻山后，四方的僧人都来到天童山，人数激增，超过一千二百人。管粮的僧人眼看着粮食就要吃完了，赶快向正觉禅师报告，正觉禅师听了，只是回答：“人各有口，非汝忧也”， 意思是“每个人都有他的因缘，一枝草、一点露，你不必多担心”。没想到话才说完没多久，就传来好消息，有一位发心的钱姓居士送了千斛ㄏㄨˊ的米，来到天童寺。
当时默照禅法却受到同时代的大慧宗杲禅师斥责这种修行方法是“默照邪禅”─ 是指不往心性上相应、不去彻见清净自性，而掉落在无记的空亡境界，或者住着在修行过程的身心转变，或者在修行方法上取舍贪执，完全背离“缘起性空”、“人人本具”、“大止大观”的教诫。主要的原因有二：
其一，“只管打坐”流于呆坐死寂的“冷水泡石头”，落入“黑山鬼窟”；
其二，更因为士大夫、文人喜好以诗偈展现修行的境界，而成为身心相的追求，演变成文字竞赛的“文字禅”。
默照禅在流布的过程中，也出现了一些偏差。一方面，默照禅虽然下手平实，用功省力(因为它强调无心用功)，但是，它实际上可能是一条“险道”，修行人很容易住在空静之境上，乐在其中，十年、二十年都打不出来，死在里面，所谓“平地上死人无数”。
另一方面，一些见地不到位的人，错把一念不生的顽空之境执为究竟，并住在上面，不肯放舍，最后成了“魂不散的死人”，丧失了禅门活活泼泼的大机大用。这就是所谓的“枯木禅”、“骷髅禅”、“黑山鬼窟禅”。
但这岂是正觉禅师的本意？师父明明这样教，徒弟偏要那么去，做师父的人，其实一点儿办法也没有。或许，“外人”的批评，反而更为有力、更能转邪归正？ 我们无从猜测正觉禅师听到“默照邪禅”时的想法，但在文献资料上，似乎也不见正觉禅师的回应。
2.1 《默照铭》
默默忘言。昭昭现前。鉴时廓尔。体处灵然。灵然独照。照中还妙。
露月星河。雪松云峤。晦而弥明。隐而愈显。鹤梦烟寒。水含秋远。
浩劫空空。相与雷同。妙存默处。功忘照中。妙存何存。惺惺破昏。
默照之道。离微之根。彻见离微。金梭玉机。正偏宛转。明暗因依。
依无能所。底时回互。饮善见药。檛涂毒鼓。回互底时。杀活在我。
门里出身。枝头结果。默唯至言。照唯普应。应不堕功。言不涉听。
“默默忘言，昭昭现前”
“默默”是心地的空寂宁静，“昭昭”是心念的清明澄净。
“忘言”是既不用口说的语言，亦不用思考的语言。一般人的沉默，仅止于口不出声，未必能够〔心无妄念〕，那便不是“忘言”。
“现前”是毫无差异的映现，是将自己所面对的一切现象，百分之百地如实观照，若加入了主观的判断，便与现前的真实有了出入。
这两句话，既是禅修的体悟，也是禅修的方法。
禅宗真正修行是将祖师的体悟转化成方法的实修。
“默默忘言”
即是既〔无语言〕，也〔无对象〕，乃至〔无心念〕的状态。
首先将自己跟〔环境(空间)〕孤立起来，
再将自己与现在、过去与未来的〔(时间)〕孤立起来，
最后要将自己的前一念、当下这一念与后一念的〔(念头)〕也孤立起来。
“昭昭现前”是在忘言之后，所体得的明朗与清晰，首先知道有心的念起念灭，其次凡有念起立即发觉，最后唯有明朗独照的清明清净之心，像是一面纤尘不染的广大明镜。
默照禅的用功态度，可紧可松。紧法则是以禅修者的意志力，强压妄念不令生起，强提念头不令昏沉，坐姿端正，挺腰竖颈，守住身心，住于一境，坚忍持久即可渐入“忘言”的程度。
但是有一辈人，宜用松方，则以禅修者的意识，有意无意地放松全身的肌肉和神经，然后既不控制妄念，也不随逐妄念，不怕念起，不愁缘境，但求放松身心，不蓄意回忆过去，也不蓄意推想未来；不压不提，恬淡清净，渐渐地便会进入默照的佳境。
“鉴时廓尔，体处灵然”
“鉴”映照觉察，“廓”广大空寂。
当你修行用功时，如果还感觉时间的长短，这还没有到“默默”的程度，在“默默”的状态时，时间是没有长短的，而你自己也感觉不到有时间的存在，没有时间，就是无限的时间，这等于说〔无穷的快就等于无穷的慢〕。
如果自认为已在“默默”的状态，但还有时间的观念，就表示并非真正的“默”，因你那时还有念头在动，由于尚有念头的起灭，所以才感觉到有时间，如果念头的生灭没有了，时间也就没有了。
且举近代中国太虚大师的经验为例：有一天晚上，他听到寺院里就寝的钟声，他就失去了时间感，直到第二次又听到起床钟声，在这之间，虽已过了一夜，在他的感觉上根本没有时间的过程，只是听到打了两次钟而已。可知用功到了没有念头的时候，时间便不存在了。
“体处灵然”
就是讲的“昭昭现前”，这里讲的是空间无限，而这个无限之中包含着所有的一切东西，生生灭灭。在无限的空间里面，一切的东西都是活活泼泼的，自由自在的，在这种状态之下，念头是无住的、不动的。念头住、动，便失却“灵然”的自在，而被一定的空间所拘束；若念不住、不动，你所体验的空间便是无限的辽远豁达，
若念随境动，则眼睛等六根、六识所及的范围，绝对是有限的。就以眼睛为例，若念不住、不动，你的肉眼也能看到更多的东西，那就像照相机的功能，因为照相机本来无住、无着，也不动，故可以把镜头所及的距离范围内所有的东西，在很短的时间内都能拍摄进去，如果照相机本有住、有动，还能照到清晰的相片吗？
我在禅修活动中偶尔会用一种方法：教大家不要用头脑想，光用眼睛看，或用耳朵听，这个时候你看到的是什么？你听到的是什么？但是在你的心尚未安定下来，就不可能不用头脑想。能够做到不用头脑想的人，也不会多。修行者的心若不动，就能够体验到相似的空间无限。
至于真实的“空间无限”，则有三种情况：
1.是佛陀的神通境界，其他凡圣众生的神通境界则不能无限。
2.是从很小的一点而看到无限，在《楞严经》里，就说“于一毛端”三世诸佛转大法轮。也就是说，三世一切诸佛同时都在一根毫毛的尖上，说无量佛法度无边众生。那是因为无穷的小便等于无，既是无小可小，那不就是无穷的大吗？
3.是明心见性，亲见实性即是无自性之空性时。
“灵然独照，照中还妙”
“灵然”即是清清楚楚、明明白白、实实在在、活活泼泼。
“独照”是唯有观照和觉照之意。默时无杂念、照时无散乱；默时心静，照时心明。这种经验只有在默照等持同时时，才会发生。否则的话，只应称作“暗然独疑”，所以众生看一切的人都是众生，若能破暗为明，便可化疑为照，故以佛眼视众生，众生都是佛。
“灵然独照”所指的不是虚空，而是空间，这个空间不在内外中间，因为这个地方讲的都是心，唯有不动心的体验，是无限的空间。
曾有一位禅修者在小参时问圣严师父说：“我好像是在跟什么人斗争呢！”圣严师父回应说：“那是你自己在跟你自己斗争。”他说：“自己怎么可能有两个我呢？”圣严师父说：“何止两个，而是无数个。杂念妄想如丝如麻。因前念与后念矛盾，所以觉得有两个人在心中角力斗争。那就是疑暗而非默照。”后来圣严师父教他一句话：“不除妄想莫求真。”不用排斥妄念，只要不去理它就会安静下来。如池水本清，只因有外力侵扰，便成浑浊，如能任其自然，便会还归清净。“灵然独照”的功能，必先有其静默的工夫做前导。
“照中还妙”是在清楚里面，无所不容。这是说默照工夫用上之时，对于任何一项大小事物，都能从很多角度、很多层面，得到无量的消息，乃至要说“一沙一世界，一花一如来”。那是不可思议的境界，非语言文字所能表达，也出乎思想符号的范围之外，其中的奥妙，尽在无言的觉照之中了。
“露月星河，雪松云峤(ㄐㄧㄠˋ高而尖的山)”
这是形容正在默照状态下的心境，“露月”是说天上无云也无雾，只有圆满明朗清楚的月亮，这是默照时的心境，明净如满月。
“星河”即是银河，在有月亮的时候，月亮非常清楚，在没有月亮的时候，满天的星看得非常清楚。而释迦世尊的开悟，也是由于见到了非常明亮清楚的星。这个星河就代表我们默照工夫正用得很好的时候，可有万点明星一览无遗的心境出现。普通人的心，则不见月亮也不见星河，倒是满天的烦恼乌云。
“雪松”也是比喻，是在说明默照工夫用上时的心境。松树上面覆满了雪，外观不见松树只见雪。在寒冬降过大雪之后，林间的每一株松树，看起来都像是玉雕水晶做的，一片清凉明朗的景色，我们的心境能够到了这样的程度，必然是开朗、安定、舒坦、宁静的。
“云峤”是在形容默照时的心好像山峰上的“云”。云在山顶能遮山，山却没法挡住云，这是表示心的自由、自在、无拘、无束，即所谓“青山不碍白云飞”。
为什么不讲天空中的云，而讲山峰上的云？因为云在空中根本没有东西可以阻挡它，山峰则是阻碍的东西，虽有山顶阻挡而云却不受阻碍，才能比喻默照工夫的洒脱心境。那时若有美女坐怀而心不乱，威胁利诱而心不动，分解肢体而心不恐怖，因为心得自在，不受境转羁拌。
“晦而弥明，隐而愈显”
“晦”是黑暗，“弥”是更是、经常持久。“明”是光明，心境在黑暗的现实情况下，更加明朗，亦即在烦恼中能使智慧增长。外表看一个用上禅法的人好像是大而化之、糊里糊涂，事实上他是大智若愚、深藏不露。智者可能木讷，但他的心里明白，心胸磊落，不会自欺欺人。 “隐”是隐藏，“显”是表现。“晦”及“隐”是默照的“默”字，“明”及“显”是默照的“照”字。默时看似痴呆，所以如晦如隐，照时智慧灵然，所以如明如显。默照同时，则其心境不动而万古长明。这是说明智慧心的“形态”和智慧心的“力量”。
“鹤梦烟寒，水含秋远”
“鹤梦”是心如梦中化鹤，在碧空飞翔，只见一望无际的辽阔、空旷。
“烟寒”是溟溟(ㄇㄧㄥˊ)渺渺，无遮无隔，动静一如，“无边无涯”。
这是“默照双运”的心境。
“水含秋远”也是形容默照的心境，澄静深远。心境澄澄湛湛，清如深秋的明潭，而又潭深无底，幽远莫及。从水面上一直看下去，水面及水中的景物，虽可一目了然，但又不见其底。同时又因秋水明澈如镜，能反映无边的天空，秋季云薄雾稀，所谓秋高气爽，天空高远无极。
这是描写“默照”时的空间感，有无尽的澄静与深远。
“浩劫空空，相与雷同”
“浩劫”就是无尽期的长久时间，不论多长的时间，也有人认为是永恒，但在“默照”的心境中，时间并不存在，“劫”是可长可短的时间，无尽的时间都是“空”的；短暂的时间，当然也是空的。
从过去到现在，从现在到未来，时间前后的关系，称为“相与”，
“雷同”是说明“默照”的心中，没有前念与后念之别，前念是寂寂惺惺，后念也是寂寂惺惺，是心中无物，而又明鉴无余的意思。
在“默照”之时，心是非有而有的，若欲求其时间的前后过程，已无法分别而不可得，所以称为“雷同”。
对〔时间〕的感觉，是从〔念头〕的变迁而来，若念头已是无念，时间的长短，当下即空。
“妙存默处，功忘照中”
“妙存默处”是说一切微妙的功能都在静默里面，西谚“沉默是金”，还不能形容静默的微妙。心若对境攀缘，念头浮动，便失去了静默，失去了智慧，了无妙意可言。
“功忘照中”的“照”字就是观照的功能，真正在观照之时，便不知是在观照，已忘了照的功能，那才是照而常默的工夫。
此正如永嘉玄觉禅师（西元六六五―七一三年）的〈奢摩他颂〉有云“恰恰用心时，恰恰无心用”的境界。
将“妙存默处，功忘照中”这两句话连起来讲：默中含有无量的智慧妙功能，正在智慧观照一切境界之时，恰已不知尚有〔能照与被照〕的事物了。
“妙存何存，惺惺破昏”
前面既说“妙存默处”，是说“默”中有妙，但请不要误会，以为仅仅静默就算是妙，“妙存何存” 是说还需有什么才算妙呢？除了默还需照，才是真妙！如果默而不照，可能堕入昏沉状态，故要接着提示，用“惺惺”而清明的觉心来破除昏沉瞌睡的现象。就在清醒明朗的情况下，心念如同止水一般的宁静。
“惺惺”二字连用，见于永嘉玄觉禅师的〈奢摩他颂〉有云：“以寂寂(默)治缘虑(攀缘散乱)，以惺惺(照)治昏住(昏沉无记)。”
“默照之道，离微之根”
在洞山良价禅师（西元八○七―八六九年）的〈宝镜三昧歌〉中，有“重离六爻(ㄧㄠˊ本义是“交”、“效”，纵横之交、阴阳之交)”，宏智禅师既为洞下大善知识，故亦以《易经》离卦那样的微妙，来形容“默照”智慧心的功能。
用默照的方法，能〔出离烦恼〕，乃至〔极微细的无明〕之根。烦恼心有粗有细，有根本有枝末。从粗重的烦恼，逐渐减少，达于心境的默而常照，照而常默之时，连微细的烦恼之根也会断除。
心若受境动而执着任何一境之时，心量是极小的；心若不着境，默中有照之际，心量是其大无限的。也就是智慧的功能与烦恼的运作适成反比，智慧愈大烦恼愈小，智慧的功能大到无限大，烦恼的作用就愈来愈小，小至无限小，最后不见智慧之大，当然也不见极微的烦恼了。
也就是说烦恼无明小到最后便没有了，智慧愈来愈大，大到最后也没有了(无智亦无得)。在众生来说，修行是为了断烦恼增智慧，在佛来讲，既没有烦恼，也没有智慧。
“彻见离微，金梭玉机”
“彻见离微”在“默”而静止的心境中，不存妄想杂念，已彻底洞识佛性如空。正因为“默”非死灭，所以默的工夫愈深，照的功力愈强，在“默”中藏有离卦那般微妙的作用。
“金梭”和“玉机”是形容“照”与“默”互为宾主的功能，织布须用机梭，机是静态的，梭则穿来越去是动态的，机梭相配，始能生产布匹。
用“金梭玉机”说明“默照”的方法，是用做禅修证悟的最佳工具。
“正偏宛转，明暗因依”
“正偏”一词，出于洞山良价禅师的〈宝镜三昧歌〉有云：“偏正回互。”
“宛转”一词出于洞山良价禅师的〈玄中铭序〉有云：“宛转偏圆。”
“明暗”一词出于石头希迁禅师（西元七○○―七九○年）的〈参同契〉有云：“当明中有暗，勿以暗相遇；当暗中有明，勿以明相覩。”
永嘉玄觉禅师的〈优毕叉颂〉也有云：“明暗之本非殊”；又云：“暗而能明者，即愚而慧也。”
曹洞宗以偏正二字形容烦恼及菩提，二者 相即不相离，由于修证工夫有深浅，而以偏正二字组成五位(五种关系)：
1.见性名为正中偏，2.烦恼薄名为偏中正，3.烦恼伏为正中来，4.烦恼断名为兼中至，5.烦恼即菩提名为兼中到。
以此五位(五种关系)皆不出偏正关系的相互变换，故称“宛转”。唯有宛然转变，才能表示烦恼与菩提的此消彼长，虽有消长，实则不动，这也就是照与默的功用了。
“明暗”即是智慧与烦恼，没有烦恼便不能显示智慧的功能，智慧必定是由于烦恼的活动而需要，故在表现智慧的同时，即有烦恼在其中，不过当依智慧，勿依烦恼。
在愚痴烦恼之时，若已知有愚痴烦恼，此人必是智者，故当明有烦恼之时即有智慧，不过勿将智慧当作烦恼。明与暗相互依存，明与暗仍须认清。
勿将烦恼与菩提、生死与涅槃分成两截，但其前后因果依旧历历分明。这就是默照禅告诉我们的真相，既不以事昧理，也不倒因为果。
以上两句的“宛转”和“因依”，都有彼此对换及相互依存的关系，从一般的常识而言，任何两者的事物之间，多有宾主关系，主格是能依，宾格是所依，那就表示两者〔相关而非相即〕。
“依无能所，底时回互”
此中所见则谓两者之间，不可用宾主或能所来看待，因其实为一体的两面，互为能所，互为宾主，互为因依。同中有异，异中有同，同异分明而又〔相即不离〕。 “底”字在宋人语录中的用法，与“的”字同，“底时”可解作“当那样的时候”，也就是说：默与照的关系，跟洞山良价禅师的“正偏”宛转相同，也跟石头希迁禅师的“明暗”相依一样，彼此之间虽无主客之分，却又经常互为体用。
“饮善见药，檛(ㄓㄨㄚ；鞭、杖、击、敲)涂毒鼓”
“饮善见药”的譬喻，出于晋译六十卷的《华严经》第三十六卷，亦名善现药王。相传雪山有大药王，名为善现，若有见者，眼得清净，闻者耳得清净，闻其香者鼻得清净，尝其味者舌得清净，若有触者身得清净，若能取得彼地之土，悉能灭除无量众病，安稳快乐。
“涂毒鼓”；譬喻宣说佛法的力量，如同以杂毒药加上咒力，涂在大鼓鼓面，当在击鼓之时，无论远近大小众生，闻者无不脑裂而死。此死即是指的贪欲、瞋恚、愚痴皆悉消灭。
《涅槃经》中将法鼓譬作天鼓及毒鼓的二类：
1.佛说五乘法，如击天鼓；
2.佛说佛性常住的大乘法，如击毒鼓。
这两句都是譬喻，意谓若用默照的方法修行，它的功效就像“饮善见药”，能对治一切生死烦恼病，如“涂毒鼓”能摧伏一切生死烦恼军。
此处是说默照禅的方法和功能，是灭众病除诸惑的最上乘法。
“回互底时，杀活在我”
“回互”即“同时并运”。在默而常照、照而常默的相待相成的情况下，正是“止观双运”的好机缘。
“杀”是指魔来魔斩，佛来佛斩，离心意识的执着，心不攀缘，念不系境。
“活”是指汉来汉现，胡来胡现。心如高堂明镜，虽万千境界同时出现，也能活灵活现，彰彰显示，物物反应，井然不乱。
当杀则杀，当活即活，不由外力，名为“杀活在我”。
唯有能默，所以善照，默的工夫愈深，照的功力愈强。
唯有能照，所以善默，照的功力愈强，默的工夫愈深；相互因待，彼此助长。
这两句可以解释成为：正在回相宛转因依之时，便是主权在握、杀活自由之境。默照即是止观；默照同时，故非一般定境的只止不观，更非常人心境的昏沉散乱。
“门里出身，枝头结果”
“出身”二字有二义：1.以身奉献，2.进身仕途。不论何者，均须走出家门，始可献身报国，做官为民。宋朝至清朝的科举制度，凡是官吏要经乡试、府试、京试，及格后做官时，便称为什么出身。
此处的“出身”，是指默的功用，默是静止的，故喻在门里，但其并非消极的躲避，而是能向外观照的发力处，若无真默便不能真照，
所以默虽不显于外，但它的作用，则已借照而奉献了出来。
“枝头结果”，乃指有目共睹的观照觉察功能，勘破烦恼，便是觉照之功能。
在门里时，已经具备了为法献身的基础，虽然隐而未现，确是极其重要的条件。像是一棵果树，树根树干都在门墙之内，唯有树枝伸出墙外，外面经过的人，既见到枝头的果实，当然也可推想到门墙之内必有树身。树身与树枝，相依不离，看似两种现象，其实是一物的两段。
“默唯至言，照唯普应”
默而无言才是最高明的语言，也就是说，真正的至上的语言，是不能用语文表达的。佛陀释迦世尊，在说法度众四十九年之后，犹说“未曾说着一字”，就表示语言仅是不得已时用来表达心意的工具，但它本身无法真的表达全部心意，心意仍须用心去体会。而心愈静愈默，所体会的深度与广度才愈澈愈明。
因此真正的真理是无法讲、无法说的。默照之默，即是至高无上的语言。
默中之照能够遍照，能于不同的时地，普应一切众生，给予平等因应。有人问：“这个照，是不是对环境很清楚？”我说：“平常生活中，可能对自己的环境很清楚，但尚不够，而是说智慧的观照，乃在对内心有无限深远，也是无限普遍的。”
“应不堕功，言不涉听”
应 是相应、感应、呼应、酬应，是指自己对环境现象的一切回应。
“功”若默照的工夫完成，心不住相，自无功德功利可言。
没有事先的预备，也没有事后的痕迹，叫作“不堕功”，
事前如虚空，事后如空中的鸟道遗痕，心中保持无瑕的寂默空灵。虽然普应一切外境，内心仍自寂静。
言语是传递讯息的符号，默照之照，明鉴万法，当然会接受万方传到的消息，不过未必要用耳根去听。六根之中，眼耳鼻舌身意，无一不能接受讯息。而且最殊胜的表达是尽在不言中。
故在中国的梁武帝时代，有一位禅师傅大士（西元四九七―五六九年），有一次梁武帝请他去宫中讲经，他上了讲台以后，将木尺在台面一拍，就下讲台走了。梁武帝觉得很奇怪，怎么没讲经就下台走了？其实最高的佛法是无法可说的。《金刚经》中即谓：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”又云：“说法者无法可说，是名说法。”
2.2 《默照铭》
万象森罗。放光说法。彼彼证明。各各问答。问答证明。恰恰相应。
照中失默。便见侵凌。证明问答。相应恰恰。默中失照。浑成剩法。
默照理圆。莲开梦觉。百川赴海。千峯向岳。如鹅择乳。如蜂采花。
默照至得。输我宗家。宗家默照。透顶透底。舜若多身。母陀罗臂。
始终一揆。变态万差。和氏献璞。相如指瑕。当机有准。大用不勤。
寰中天子。寒外将军。吾家底事。中规中矩。传去诸方。不要赚举。
“万象森罗，放光说法”
青青的翠竹，郁郁的黄花，都是佛在说法，无一处、无一物，不是佛在现身说法。
南阳慧忠禅师（西元六七五―七七五年）主张“墙壁瓦砾”也是佛心，一切“无情”也能说法，并举晋译六十卷的《华严经．普贤菩萨行品第三十一》有云：“刹说众生说，三世一切说”为例。
其实《阿弥陀经》的记载也很明显：有众鸟演说三十七道品，诸种树木也都发出百千种之音乐声，皆能使闻者生起念佛、念法、念僧之心。
心中无物，心地光明，所见宇宙万象，亦无一不是佛的法身。佛的肉身，有紫金色的光芒，每次说法之前，都会放光现瑞。若能亲证佛的法身遍在，当然可以体会到万千景物、一切现象，无一不在放光，无时不在说法。
“彼彼证明，各各问答”
既能体会到宇宙万象，皆在随时随处、放光说法，当然也不难亲见每一个现象或每一项个别的事物，无一不在与其他个别的每一项事物之间，互相印证，并且都在运用无言之言，彼此问答。
正像身居佛国净土，所遇所见，不论有情无情，都是出尘的圣人，以及佛的化身，他们彼此之间不论有言无言，都是问答论法的表现。
“问答证明，恰恰相应；照中失默，便见侵凌”
宇宙万象，在凡夫所见，是有善恶、好坏、利害、美丑等不同的。风和日丽是好，狂风暴雨是坏；物阜民丰是好，灾变连年是坏。但从智者的默照心中，任其自然，物物相应，都是恰如其分，彼此并无冲突的矛盾可言。种善因得善果，种恶因得恶果，前世种因现世结果，现世种因未来结果，甲有所动乙有所应，都是自作自受，恰到好处，故无可喜，亦无可惧，既无可怨，亦无可忧。 唯有默照同时，才是恰到好处。如果只有照的运作而无默的工夫，就会产生混乱的心理现象。若有照而无默，不是失去平静和明净，便会见到环境和自己的对立与矛盾，也会发现外境的一切现象之间，也是彼此相争、相抗、相残、相克的。那便会引生烦恼而失却智慧的功能了。
“证明问答，相应恰恰；默中失照，浑成剩法”
这四句是为加强前面四句的表现，用相对的句型字义，表达默照之间的关系，是无法分割的。若缺其一或偏重偏轻其中之一，两者都会失去其应有力量。
如果默而无照，即与枯木死灰相似，若非昏沉即是无记，均非定慧等持的禅法。
“默照理圆，莲开梦觉”；默照的工夫，成熟圆满，便是悟入圆融法理，也即明心见性。智慧心和亲证实悟的见地开了，就好像清净的莲花开了，生死的迷梦也就醒了。佛法常以此等形容生死的经验，说明生死如梦，并非实境，只要明佛心见佛性，亲睹自性无性的本来面目，便名为梦觉或梦醒。例如永嘉玄觉禅师的〈证道歌〉中，即有“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”之句。
“百川赴海，千峰向岳”
这是形容默照心境的豁达辽阔。“百川”是喻众生根器虽有千差万别，“百川赴海”便失百川之味，终究都汇成佛一味，如《法华经．方便品》云：“唯有一乘法，无二亦无三。”
“千峰”是喻众生的无尽烦恼，“向岳”是喻默照心的全面统一。
在默与照齐头并用的心境中，
以〔百川 及 千峰〕的〔历历分明〕，来解释〔照〕的功能，
以〔赴海 及 向岳〕的〔顺流归一〕，来形容〔默〕的力量。
〔差别即与无差别〕的境界是〔相即相通〕的，百川奔驰，千水竞流，同归于海，千峰起伏，万峦层叠，共归一岳。
都在说明默照的〔动静互资〕，〔悲智双照〕，〔妙用无边〕。
“如鹅择乳，如蜂采花”
这是两个比喻，以喻默照工夫成熟的禅者，〔有鉴别取舍〕的能力。据《正法念处经》有一则关于鹅王的传说：“水乳同置一器，鹅王饮之，但饮乳汁，其水犹存。”另在《佛遗教经》有云：“如蜂采花，但取其味，不损色香。” 此皆表示一位修行默照方法已经成就的禅者，已证无分别的法理，故也不再受到烦恼、分别、执着、舍不得又求不得的困扰，但他对于现实世界的伦理、法律、风俗，以及学佛者的仪轨戒律等，既不否定，而且更能把握分寸，恰如其分，适时适处，取其所当取，舍其所应舍。那就是“在什么场合说什么话，当一日和尚撞一日钟”。那是积极而又条理井然的修持工夫。
“默照至得，输我宗家”
若能专精于默照的工夫，便可亲证最上乘法，名为“至得”，实即无得。《金刚经》云：“若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我受记。”这也跟《心经》的“无智亦无得，以无所得故”的义理相同。
因为若于默照之中，尚存有所得有所证的自我中心及价值肯定，此人便未得真解脱。唯有先以默照方法破我执除身见，始能真得与三世诸佛同一鼻孔呼吸的经验，然后才能转大法轮，扬佛家风。
“宗家默照，透顶透底”
曹洞宗的家风，便是禅宗的家风；禅宗的家风，便是佛祖的家风。佛法化世的功能，即是悲智双照，悲智的启发，端赖止观双运的修持。
宏智正觉禅师倡导的默照禅法，究其内涵，即是“止观双运”。止观在梵文是奢摩他（śamatha）及毘钵舍那（vipaśyanā）两字合译为汉文，即有止观、定慧、寂照、明静的意思。那是大小三乘通用的禅观方法。
止观两字在中国则几乎使人有被天台宗独占的印象。而天台宗的止观，分有“小止观”、“渐次止观”、“不定止观”、“圆顿止观”的四种，圆顿修法的止观法门，实与禅宗的顿悟法门相似相通，而禅修的入门方便，通常也以止观最切实用。
《摩诃止观》卷一云：“法性寂然名止，寂而常照名观。”此与默照禅的“默默忘言，昭昭现前”极为类似。
宏智正觉禅师很明显地是采纳了止观的基本方法，配合了曹洞禅的相互因依的理论，新创“默照禅”的名称。
“透顶透底”四字可有三义：
1.默照禅是佛法中最上乘法，总收上、中、下的三种根器；
2.默照禅能使禅修者彻悟诸法实相，一了百了；
3.默照禅是上承诸佛、下传万世的修行方法。
（以下略）
2.3 《坐禅箴(规劝、告诫为主题的文体)》
“佛佛要机，祖祖机要。不触事而知，不对缘面照。
不触事而知，其知自微。不对缘而照，基照自妙。
其知自微，曾无分别之思。其照自妙，曾无豪忽之兆。
曾无分别之思，基知无偶而奇。其照无取而了。
水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。”
“佛佛要机，祖祖机要”
佛佛是指三世诸佛、过去、现在、未来，还有十方的佛，它的根机就是明心见性的清净心性，清净的本心和涅盘妙性；佛与佛之间，彼此心、性相通，这叫“要机”(重要的根机)。
而祖师们虽然经过一重一重的悟境，不论是大悟、小悟，但尚未成佛，在成佛的过程，还需有〔触机的要领、要点〕、枢纽要开，这叫“机要”。
用什么开？就是用“默照”。如同阴电、阳电一接触时，就会打雷闪光；祖师们已经知道如何接触心、性，所谓触机而悟，机就是心性，碰到它、触到它时，自然就会开悟。
“不触事而知，不对缘而照”
“事”，就是相对之境界。有事、无事都是事，有念、无念都是执着；但是，心境清清楚楚、明明白白。不触有事，不触无事，并不等于是无知的人或死去的人，实际上，“不触事”就是讲“默”，“而知”是“照”。
“缘”，是指对象、境界。外在的境界及内在的境界，外境界是对身外环境而产生之心理现象；内境界是指自己内心的思想，如回忆、记忆、猜测、推敲、思考等。既不缘外境，也不缘内境，而境界是清楚、明朗，如同镜子一般，镜子本身并没想照什么东西，但是，在镜子前出现的任何东西，均可被映照到镜中。
此处指心就像一面镜子，有照的功能；但是，没有对内、对外一切现象之执着及分别，故称“不对缘而照”。犹如用眼睛直观时，视线不聚焦在特定的景物，是全然开放地观照眼前的一切景物。
这二句话，就是“默中有照、照中有默”。
“不触事而知，其知自微。不对缘而照，其照自妙”
“不触事而知，其知自微。”
因为不触事，所以照的功能很强；
因为默，所以照的功能更微细。
譬如说，当我们用肉眼看景物时，一眼望出去，不可能将每一景物、每一个人，甚至眉毛、汗毛都在视野的范围之内，为什么呢？第一是肉眼迟钝，第二是我们的头脑本身有分别心，对某部份有兴趣、或者没兴趣而有所取舍；然而，若用高性能照相机的镜头来照，在很短的几分之一秒时间内，就可以将镜头内的每一样东西清清楚楚的拍摄进去。
因此，当心没有主观的自我时，才能接触到佛性。从现象的表面是看不到佛性的，对现象不起执着分别后就能看到佛性，也就能看到清净的本心和涅盘的妙性，这就是“微”。
“不对缘而照，其照自妙”是同样的意思，上面一句的“不对缘”是默，后面一句是照的微妙功能。
默时不接触事，反而知道的更多，照时不对着任何事物攀缘，就会照得更透彻、更微妙，悟境也更深。
“其知自微，曾无分别之思。其照自妙，曾无毫忽之兆”
这是更进一步的默照功能，“其知自微，曾无分别之思。”因为没有一点分别的念头，才能将佛性体验得那么清楚；
“其照自妙”在智慧观照时，佛性是如此透彻、如此微妙，
“曾无毫忽之兆”但是，在现象事情发生之前，没有显露出一丝一毫的征兆。没有可以传述给他人听的，没有东西让你留在心中的。
佛性就是这个涅盘妙性，也是绝对的空性。
“曾无分别之思，其知无偶而奇”
这二句是接着前句连下来的，反覆地将默照时没有分别之念头，讲得更透彻。心中没有单数、偶数之分别，但是很清楚，这是一或者是二。
譬如说，这里有二个茶杯，当在用默照时，不会说它是二个茶杯，只是很清楚的有一体的东西在那里，但没有一个或二个茶杯之分别，其实，杯子只是个名词，甚至连这个东西是杯子的念头都不需要有。
一切都是有的，但是不给它名字、不论它是好是坏、不给它左右、不给它上下；主要的目的，就是不要引起执多执少、执有执无的烦恼。知而不执着，对一般人来讲，还是要有名字，就像有男众、女众、东方人、西方人，别人问我们这是什么人时？我很清楚这是男人、女人，那是东方人、西方人，但是对正在用功修行的那个人来说，就不会有这些分别心；有分别心、有执着心时，就是不平等的，有分别心、执着心，也就见不到佛性了。
“曾无毫忽之兆，其照无取而了”
没有现象，没有痕迹；因为没有痕迹，所以智慧观照时能无取，没有想要什么或舍弃什么。但是，是否需要喝茶、睡觉、吃饭呢？生活必需品当然要呀！生活中的各种事情照样要做。不过要归要，做归做，心中不留好或不好的种种思量。就如鸟在空中飞过了之后，不会留下一丝痕迹。
这里的“了”，就是什么事情都照样的做，做了随时就了。
“水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳”
这四句诗的表面有水、有鱼、有天空、有飞鸟，这是形容默照禅的悟境。
“水清彻底兮”，实际上根本看不到水，也可以说没有水。
“鱼行迟迟”，并不是鱼游得慢，而是在〔时间〕上等待……等待……始终没有看到鱼游出来。
“空阔莫涯兮”，好像有一个无涯的空间，其实，既然是无涯没有边界，空间就不存在了。
“鸟飞杳杳”，在这无涯的空间之中，往四处八方乃至十方，深远的望出去，连一只飞鸟的踪迹都已经不见了。这是说的既无空间，也无飞鸟。
这首诗，描写在时间和空间之中，都是那么地宁静，当然也没有自我中心的执着。鱼和水、鸟和空，都是相对的境，这境界就是“默照同时”。如果还没有到这样的层次，也许，一望出去，水底好多鱼，水却是浑的；天上好多鸟，空中却有乌云。想看鱼时，结果同现了螃蟹；想等鸟时，结果看到了飞机。
宏智正觉禅师指出，历代佛祖所传授的坐禅精要就是“不触事而知，不对缘而照”。
“不触事而知”即是不接触外界事物，六根、六尘、六识是分离的，彼此不发生作用，扫除了自身的分别计度之思虑心，无思量、无分别，从而开悟本觉智慧。
这也就是《楞严经》中所说的“舍妄显真”，舍去攀援妄心，发现显明常住真心。
因为“不触事而知，不对缘而照”，就不被一切如梦幻泡影的生灭有为法所局限，而能洞见本性。
“黙照禅”
不杂主观意识，剔除分别计度。无丝毫思虑妄念，无纤尘分别之心，
无偶无奇，无取无舍，无善无恶，无始无终，没有相对的物件，
就如清水中的游鱼、天空中的飞鸟，飞游自在，却了无痕迹，任运自在。
分别、执着、妄想、习气是世间凡夫迷执的根本，由根、尘、识心的和合而产生种种尘劳、烦恼、戏论，作茧自缚，沦落生死，轮回不息。
宏智禅师指出默照禅的修持法要
在于心智不住着外境，
缘色声，离开色声，离开见闻觉知。
心不取境，无所住，无所缘，
触事、对缘，即是能所相待，亦即根、尘、识心发生关系。
将根、尘、识和合的作用消解，就不被外尘所缚，就能超越生死。
默照禅的修持法要 – 以智慧观照析离根、尘
“不涉根门，照尽而绵绵。全超尘想，直得光境具断，心法两忘。”
智慧观照不落入六根，不落入根尘的和合，就能照破根、尘。
智慧观照如果不落入根、尘的情想、取相，就能：
与外在虚妄的根尘世界隔离、斩断，
乃至内心、外境两相脱离。
就是说，如果依循根、尘、识的理论来做生命的安排，不管安排得多么顺利、成功，都离真理很远。因此，修行者必须在因缘未和合、妄心情识还没有落入尘境、顺着尘境流转生死时，就要以默照的智慧观照将其照破。
要做到“外不被因缘流转”，宏智正觉禅师主张杜绝六根对六尘的攀缘(不使第六识起作用)，从而彻见本心。
众生六根如何不染外尘这一问题。宏智正觉禅师指出：
染外尘并不等于是刻意地闭塞自己的六根，而是要做到
让六根缘境而不动心(不落第六识而生起作用)，也即是真正的六根缘境而不染的禅观。
修习默照禅法，对于入手处，宏智正觉禅师特别强调坐禅的工夫。
参禅的目的是悟道成佛，如何悟？这是在禅修中最关键的问题。
黙照禅是通过默照坐禅的方法，切实的把佛教见解落到实处，静坐仅仅是手段、途径，如实知见万法本源之心的真相，即“明心见性”，才是目的。
如何在生活日用中修持默照禅法
修行贵在能够在当下、当念上，心行合一，正念分明；
烦恼若起，当下觉照，转得及，提起正念。
不论穿衣吃饭，念念无异，不思前、不想后，历历〔孤明独照〕，
透脱根尘，安住自己空劫前的本来面目，无碍自在。
若能如是，则日用中的一切人事、境缘，都是用功的好时节。
这就是默照禅法修证的功夫。
“默”的工夫，就是觉察发现心里的状况时，马上切断它(透脱根尘)；
知道有诸相，知道有万事，那是“照”。
但是我们的目的不仅是照，而在默照。
刚开始用默照是先照后默，照是觉照，是心中知道自己的心境正在什么样的状况下。
默的工夫是对于所照的心境要默(放下)，默那些所知、所觉、所想、所受的身心状况，不再被它们影响下去，也就是默其所照(放下)，等方法用得很得力、很成功时，则是默照同时。
圣严法师曾开示：
“放舍我执是『默』，清清楚楚是『照』，这就是默照禅。”
“默照禅法是最容易最直接的修行方法，不需要像修次第禅观那样，一个次第一个步骤的修。然而，默照禅法的功能却是涵盖着次第禅观的。
因为其修持是非常直接，用的方法也非常简单，只要掌握着〔不把自我意识的执着心放进去〕，〔不作瞻前顾后的妄想思索〕，当下是什么便是什么，那就跟本来面目相应了！”
~ End ~