2 《六祖坛经》精要
2.1 《六祖坛经》的思想根源
《六祖坛经》是佛法的一个大宝藏，蕴藏着无量的智慧，也是指导我们人生生活的宝典。
《六祖坛经》涵盖了：
《阿含经》《楞伽经》《金刚经》《心经》《涅槃经》《维摩经》《华严经》《法华经》《圆觉经》《文殊说般若经》《菩萨戒经》《梵网经》、《大乘本生心地观经》《观无量寿经》《阿弥陀经》《中论》《大乘起信论》等多部重要经论的核心思想与修行指导的精髓。
我们能够探究体悟这部《六祖坛经》，就可说是深入经藏，真正地学佛；依《六祖坛经》的修行指导去实践，就是禅宗正宗地修行，就是依教奉行。
禅宗早期初祖达摩大师以《楞伽经》授予二祖慧可，此后数代，禅宗祖师一直都将《楞伽经》作为重要经典递相传承，直到五祖弘忍传法六祖时，改用《金刚经》作为印心传授的经典。这两部经书中，对禅宗思想的影响很大。
2.2 《六祖坛经》的三大思想体系(图示)
《楞伽经》的思想既强调唯识，
更强调如来藏，实际是以发挥如来藏思想为其重心，这是印度大乘佛教的另一个系统。
般若的思想是讲“缘起性空”的，也可说是属于〔中观〕的范畴；
2.3 禅宗思想的两大源流
2.4 祖师禅其核心思想及本质特点
整部《六祖坛经》的旨要是：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
《六祖坛经》在见地上，最重要的就是经文开宗明义所就讲的：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
为何说“菩提自性”？因菩提就在众生的自心中；“菩提自性”其实就是“般若”的不同名称，也就是说般若是每一众生本自具足的，不从外求。
因此，《六祖坛经》的般若修持法就只是还原众生本自具足的“菩提自性”；能显现“菩提自性”即是“明心见性”。
“直指人心、见性成佛”“不立文字、以心传心”
2.5 《六祖坛经》的见地
2.5.1 自性清净
六祖惠能发觉众生的菩提自性本来就是清净的。他是从果地上，深刻地彻见因地的清净自性而圆满。
但对一般人而言，恐怕无法顿见污染之中的清净佛性。在这里，六祖惠能大师开宗明义就是要告诉我们，菩提自性本来即是清净的。这可说是《六祖坛经》的根本见地。
六祖惠能完全开悟后，悟到一切万法不离自性，便说：“何其自性本自清净！何其自性本不生灭！何其自性本质自具足！何其自性本无动摇性！何其自性能生万法！”
在修行的过程中，还没开悟，是因心识里有妄想客尘，而不能彻见本来体性；彻悟时，会发现本来体性是空寂的，而妄想分别根本是虚妄的。
五祖弘忍说：“不识本心，学法无益。”禅宗便是从根源因地的体性上修习修证的，若达本心，便是丈夫、天人师、佛。如果具足自性，一切随缘消业，不造新殃，具足万法，成就一切。从体上用功夫，倍胜于枝节的次第修行百千万劫。
2.5.2 般若中道不二之法
六祖惠能在《六祖坛经》里有个偈子─“不思善，不思恶”，这并不是说世间没有善，没有恶；而是虽然有善恶的现象，但是我们的心不要被善与恶所影响。
“善”与“恶”是两个对立的观念。其实，无论是“善”，还是“恶”，都没有真实不变的自性本体，有了这正知见，就不会产生“善”与“恶”的对立念想。
任何概念对立的观念都是虚妄不实的，当执于一端时，就会落入偏见。破除偏见的最好方法就是行中道不二法。
印宗法师问六祖惠能：“黄梅附嘱，如何指授？”
惠能回答：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”
为什么不论禅定、解脱？六祖惠能说：“禅定、解脱是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”这是指禅定、解脱二法，是从俗谛到真谛，而六祖彻悟了不二的体性，是本解脱：他离于解脱而与解脱；离于真、俗二谛的差别，而入于最上乘－佛境。
他的意思是说，禅定、解脱是次第法，是真、俗二谛相对待的法，而是见性之后，一切都是现成的，本来如是。
2.5.3 顿悟法门
善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。
若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性，一切善法，因善知识能发起。故三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。
若自悟者，不假外求。若一向执谓：『须他善知识望得解脱』者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念具灭；若是自性，一悟即至佛地。
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。
六祖大师所讲“顿教”法门，体悟了顿教法门之后，不二、无念、般若、一行三昧、清净自性、定慧一如、戒慧一如、自性大用等等，就随时随地相应作用，即至佛境界。这就是体悟了《金刚经》里的“无住生心”的大妙用境界。
2.5.4 高高山顶立，深深海底行
我们在学习经典修持法的同时，也要学习佛菩萨的心量气度–大愿、大行，要能“高高山顶立，深深海底行”。真正的修行是要一步步精进踏实的实践，在见地上要高超，心愿要宏大。
菩萨道的行者，只有一个目标，就是助众生成佛，庄严一切净土，自身也要圆成佛果。除此之外，再无别务。
我们修习《六祖坛经》，就是要学习六祖惠能当下承担–我们与佛无二无别；但千万不要认为自己的佛性比别人低或高，或认为自己根器愚钝，这些都是妄想分别。
就算是伟大的佛菩萨，也还是有因缘业力的。就如《金刚经》里讲的，由于诵《金刚经》而被辱骂者，但其本来先世罪业是更重的，这是重业轻报，只是受人辱骂而已，这些遭遇是个人的业障现前。
其实这都是一种庄严，死亡、疾病、被辱骂都是在表现佛法的庄严。
佛法不是只保佑世人事业成功、家庭幸福，而是促使我们与修行的因缘相应。
2.6 禅宗的坐禅观
心念不起，自性不动
禅宗把一切烦恼的来源归结为清净自性的迷失，把一切修行都归结为修心，对坐禅时的看法也不例外。禅宗的特点在于把坐禅的外壳抛弃了，却保留了坐禅的精神本意，改造了修行的观念和方法，形成独特的坐禅观。
慧能说，坐禅时“亦不言不动”，真正的坐禅，并不是坐在那里一动不动。传统坐禅历来是讲究观心，而慧能所讲的坐禅也不是观心，因为观心就会着心。
坐禅也不是刻意追求清净的心境，而是要去领悟自己的本性、本来清净的状态。净本来没有任何形象，假如刻意去追求一种净的形象，就会被净的概念所束缚，从而阻碍了本性的显现。
不动的心性是没有任何生起的，而心念一旦动起来，去思考，会生起诸多的妄念，导致心性的迷乱。
外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。
禅宗的坐禅是一种〔圆融无碍〕的状态，
心里放下外在形形色色，不被境引起妄念，就是“坐”。
能够显现毫不迷乱的本来自性，就是“禅”。
对外则离开一切相，对内则心念不被牵动、不散乱，这就是“禅定”的真正意涵。
在一般人看来，禅师的坐禅是很奇特的，因为禅师们不是坐在那里不动，反而是经常在动，甚至有时候手舞足蹈，大笑大喊，有些禅师每当悟道时，就会大动一番，却并不是一般人的“妄动”。
《般若波罗蜜多心经》里说的，“不生不灭，不垢不净，不增不减。”本来自性是无所谓净与垢的，因为它是一个真正空的状态。“净”是没有任何形相的，但认为有个“不净”却是落入了形相。
慧能对坐禅的认识，经历了坐-非坐-坐的转变。最早的坐禅是要静坐的，慧能却把它破除掉，讲坐禅非坐，后来又立了一个坐，但这个坐，与前面的不同，而且是从形式转换转化到内涵，这种高层次上的回归，体现了慧能修行思想的卓越。
在大乘佛教中，人人都可以通过修行而成佛，但成佛之前要修菩萨乘。菩萨是上求菩提，下化众生，自性化他的一种悟道者。菩萨所需要修行的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六波罗蜜。
在菩萨成佛所需要的六波罗蜜中，禅定是不可或缺的一种。禅定就是静心敛性，灭除一切思虑的状态。一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱，却离不开禅定。
一般的说法是以坐禅来达到定和慧的目的。通常认为坐禅的方法不出于禅观，也就是用各种不同的观想法，例如数息观和不净观，或五停心观等，来达到身心统一及超越身心之外的目的。
传统的次第禅观：
是要在一个安静的地方坐下来，用心去放在一定的方法上，然后使得散乱心逐渐减少，以至消失而入定境。
而《六祖坛经》于此也有不同的观点，慧能大师对此有所批评，它主张“坐禅”：
“不着心，不着净，也不是不动”。
如果着心，那是妄想；如果着净，那也是妄念；如果是不动，只有自性才能办得到。所以他说“禅定”：
“心念不起名为坐，内见自性不动名为禅”，“外离相为禅，内不乱为定”。
《六祖坛经》所说的坐禅不在于打坐，
乃在使得自己的心当下不起杂念，而能见到不动的自性，叫坐“禅”。
能够达到这样的程度，内心自然不乱，所以也叫“定”，
并且说这是真正的禅、真正的定。从外面看叫作禅，从内看叫作定；
实际上，坐禅、禅定，是指同一桩事。
《般若波罗蜜多心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所谓行深，就是禅定到了很深的境界。观自在菩萨在深入禅定中发现，当见证到五蕴皆空的时候，一切的烦恼与痛苦就消失了。所以，禅定是度一切苦厄的必要法宝。
静坐不动是禅定时的外在形式，禅定不一定要静坐，可以有很随意的形式。永嘉玄觉禅师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”
正所谓一念清净一念佛，念念清净念念佛，禅定最终是为了回到自心，见证本来具有的清净自性，所以只要能够做到心里清净，修行的形式就是次要的。
2.7 “一相三昧”与“一行三昧”
2.7.1 “一行三昧”
一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行直心是。
“一行三昧”是有“心”的，这个“心”是活跃的、活动的，我们的身体当然也是可以动的。在“一行三昧”上，意指你的心修的是“直心”。
“直心”的意思，是当我们看到什么、听到什么时，还原本身是什么就是什么，而不将主观的“我”放进去评价它。没有自我中心，你就是有智慧的人，这时无论你面对或处理任何事，都叫做“一行三昧”。
“直（真）心”则反映了一种没有人我分别，“不生憎、爱”、“亦无取、舍”而“全神贯注”的纯粹状态。
这种“直心”就是具体生活事行的“一行三昧”实践。
便使得“于一切法，无有执着”的“一行三昧” 产生了价值与作用；
而但行直心成为“无二相(二元对立)”、“全神贯注”的实践工夫，
于是也就含有了即事行，得解脱 ─“即事而真”的意旨。
直心
“所谓直心就是心不扭曲，没有波纹，念念都是平等平直的。”
“所谓直心是没有你我、利害、得失的。”
“所谓直心，是不加人我、彼此、长短、方圆等等知见的分别及判断。”
“所谓直心，就是修行中的平常心，也就是完全没有主观的分别和执着，而且是超越主客观的清净心，那就是有大智慧的人。”
“所谓直心，就是不与烦恼相应的智慧心和慈悲心。”
“所谓直心，就是无念、无相、无住之心。”
2.7.2 “一相三昧”
五蕴各自有其差别相，但当你用“行深般若波罗蜜”去观照时，照见五蕴皆空，这“空相”就叫“一相”。
“一相”是对所有的相都清清楚楚，知道是无常相，就不会掉入并贪着在相上，就不会认为当下这相是实有。
常住不变的真心其实是空寂的，这空寂所呈现的是“空相”，即“无相”；“无相”就是一切诸法的究竟实相；“无相”也称作是实相的“一相”，所以“一相”即是“空相”、“无相”。
“一相”的当下又是“妙相”。“三昧”是定慧都具足；
“一相三昧”，意谓在日常生活之中，面对一切相时，都要从真心里显发流露出来，才不会着相。
2.7.3 “一相三昧”即“一行三昧”
“行”就是不离诸法的空寂之行，所以称“一行”。
“一行”是不得已才叫做“一”，否则一切行，本身也只是业用，宛然有的，并非实有；因为没有真正的行可以说明理解，故也可说是“无行”。
在佛法上，是指万行不离一念的心行。我们做任何事都不被境所转，这样叫“一行”。
“一相三昧”，意思就是清楚这个相，也知道它当下的本体是空寂的，空寂但非空洞。清楚诸相的种种功能妙用，即相并能就此相发挥处理的能力。
不论身心造作任何的相，都不离实相，亦称作“一相”，也称“一行”。
用真心、真性在智慧上起观照，片刻不离自性，都是心明，才是真正的禅定，也叫作“一相三昧”或“一行三昧”，能做到如此，佛法上称为“解脱”。
2.7.4 “一相三昧”– 虚心圆融的自得状态
所谓“一相三昧”简单的说，就是指无论是什么都不着相，远离一切相。
时时刻刻在“一相三昧”、“一行三昧”中，亦即不离“般若三昧”。如果达到了“一行三昧”和“一相三昧”的境地，就可以明心见性，明白生死大义和三世因果，就能从种种烦恼中解脱出来。
2.7.5 【行门】
“一行三昧”- 直心
不离“一相三昧”与“一行三昧”的运用
“一相三昧”的用功，是时刻不离智慧观照，念念不离实相而用功，实相即是无相、空相，才名为真正发清净心来修行，才是起如来正因、发如来清净因来用功，不是以心意识来用功，能做到这样，就是“一相三昧”、“一行三昧”。
“一相三昧”与“一行三昧”严格说来就是定慧的一种妙用–“定慧一体”
我们若时时刻刻相应实相来修行，如《心经》：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，常常在生活中面对一切诸法的当下，不离智慧观照，不离现象的因缘，脚踏实地实修，就是不离“一行三昧”与“一相三昧”的运用。
“一相三昧”与“一行三昧”的修持法
“一相三昧”是以清净心在相上起智慧观照，做到于相离相。
“起智慧观照”是对相起心，当起心的那一念，要立刻警觉到已落在相上了，当下观照诸法空寂，而不执着诸法相，这就是为转念，即所谓“不怕念起，只怕觉迟”。
“一行三昧”，是时处于一切“行”时，也都不离开清净心，也实证诸法空寂。然而，“一行三昧”更直接，当下不必刻意起观照，就直接相应。
当心念一起，“起心即是妄”，就知道离开了清净心，不在正念上了，就马上相应到诸法空寂，是为“一行三昧”。
“一相三昧”侧重于念头上，而“一行三昧”则较侧重于行为。当修“一相三昧”到了很高的境界时，就可以很自然地达到“一行三昧”。在生活中修持“一行三昧”，也有助于“一相三昧”境界的提升。所以，“一行三昧”和“一相三昧”是相辅相成的两种智慧。
一行三昧 – 在生活中修行，在修行中生活
日常生活中的修行 – 一行三昧，一直心
定慧一体，常行一直心。善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。……但行直心，于一切法勿有执着
念念见性，常行平直，到如弹指，便见弥陀
行直何用修禅
“直心”即无谄曲、无执着之心。若能体悟“定慧一体”之妙，心跟着因缘生、因缘灭，不被因缘所干扰，同时了了分明，清楚觉照因缘，清楚觉照当下是空、是清净；天空本来就是明净的，即使有乌云垄罩，只需时时了了分明，不受乌云风雨所干扰，就是“一行三昧”。
在日常生活中要能常行直心，不要执取一切境相。佛在自心，不需远求，当下了悟，便见自性弥陀。
悟道只是内心精神的升华，而不在外表的修持形式。惠能大师说，要常行平直，又何须禅定摄心？行直就能任运自在。
直心、直观、中(空)观、绝观
“直心”是超越于主观与客观，是不考虑自己，也不是人云亦云、不是认为要客观就盲目地考虑或依据大众的想法意向，而是事情应该怎么做就怎么做。
行持“直心”能达成“明心见性”，因“直心”的本身，就是“自心本性”。
“直观”是以心观境时，不给名字，不加形容，不做比较。用第一念的“直观”也就是“直心”。
持续地用“直观”，便能从身心的合一，进而与境合而为一入禅定。
再进一步以“中观”照见我与境皆非真有，空去一切执着，便是观空成就。常常用直观，直观的行持久了，方法熟稔了，就能显现出“绝观”的般若智慧。
“绝观”是破二元对待的般若智慧，是超越我(能)与境(所)，即是“不二”的境地。
2.8 不二法门
《圆觉经》里所倡议以相破相是的修行法；
《楞严经》的二十五种圆通，这些圆通法是有次第地层层递进，也是以相遣相、以幻修幻；
《维摩诘经》里讲不二，不二就是当下直入诸法实相。维摩诘大士喝斥许多人的修行，以相来破相、以相来遣相，应直接从法性上作为修行的下手处。
如果能够了解一切法都不可立的本质，那么对外就能够摆脱色相的缠绕，对内就能够不生任何妄念，远离两边，当下就是“中道观”。
安立这些假名的最终目的只有一个，那就是使得听法的人，能懂得一切诸法虚妄不实的道理。既然虚妄不实，那么一切对立的现象，其实也是一体的，这就是维摩诘所大力弘扬的“不二法门”，即一切诸法的平等性、统一的整体性。
2.8.1 《六祖坛经》的不二法
六祖惠能大师归纳演绎化繁为简，以出入运用“不二法门”，超越一切对立来指点学人，但最后又不让人掉在两边里面。以彻见本来面目。要离开两边，不着相，不离清净心，此称之为“自性动用”。
要众生不着相，就得从两边来指点，再放下对两边错误的认知，才是真正不离自性的教法。
2.8.2 “二法”与“究竟”都尽除
中道义是当两相相因时，这个不偏颇的中道法就显现了，但这不偏颇法并非真实存在。一般行者扫除了有、无二元的对待，就以为是证得了究竟实相；还是错！因为没有将“二法”与“究竟”都尽除；若能将两边与“究竟”三造都尽除，到无所可除，“中道义”其实也只是个假名。
众生不是掉在有，就是掉在无，修行需即这个有与无而出离，出离以后，不要以为还有个清净相可得，这清净相也要扫除，这才是真正的祖师禅禅法。
明暗两者互为因缘关系。从某个角度而言，它是因，但从不同的角度来说就是缘，有时缘会变成因，因也可变成缘，因跟缘是可以互换的，世间一切现象都是如此。明与暗不是真正实有的存在，一来一去互相凭藉，互为因缘，是为“中道义”。
2.8.3 中道义
由尘发知，因根有相。相见无性同于交芦
这里的尘是指六尘，根是指六根。芦苇自己很难单独站立，但只要有其它的芦苇互相依靠在一起，就可以相挺站立，称作“交芦”(相依相存)。如果没有左跟右，就没有中道。
二相相对才会成实相，但实相不是有个实体相的存在，是两法相因以后，呈现出的中道义。实相是无相，中道义也是无相，且不离两边。
2.8.4 《维摩经》之心地“不二法门”
维摩诘现身说法，默然不语，他如此利落、淋漓透彻地表露了入“不二法门”的要诀：
无言无说，无思无知，唯有舍离一切言语与心行，才能真正到达不二的境界，示现本来智慧德相。
“不二法门”其重点在于观照真如，摆脱有无、生灭、断常、来去等一切二元的对待。
“不二”，超越二元对立，体现佛教的平等精神、圆融思想与中道的原则。
秽土和净土，众生和佛，烦恼和智慧，并非存在于两个对立的世界；而是一而二，二而一，是超越于一与二的。
《维摩经》之心地“不二法门”(一) – 整体、一体
维摩诘大士提倡的“不二”：修行哪有顺境、逆境？都是助道因缘！
佛说“我”与“无我”，都是为适应众生根机方便之说。
修行在遇事触缘时，若能不离清净心，不离智慧的妙用，同时离于是非、善恶对立之相，即离于二元的差别对待，才能照见诸法实相。
祖师禅强调生活智慧，语默动静，见闻觉知，都是禅；搬柴运水，吃饭疴屎，都是道。
祖师禅法就在生活日用中，非但不分别计较、不执着，更懂得把握因缘，创造契机因缘；而不是去除烦恼后，而得解脱；是即一切境缘，当下即是解脱。
从根本上看，祖师禅是超二元对立，是不着两边，是离相、离言的超然之境。
所谓超二元对立，不着两边，即是：非有、非无、非非有非非无，强调本然的整体性、一体性。
即否定种种对立，超越种种对立，进入绝对的超然之境。
祖师禅之真谛即是还原其超越一切的本然，是经由否定的思惟(非、非非)所达到的精神无限境界。
《维摩经》之心地“不二法门”(二) – 平等
佛法是无为法，亦是有为法。有为法是世间法，是因缘和合、有其作用与功能，都称做有为法；实际上没有真正无为法的独存。
一切法都是因缘生、因缘灭，这才是真正大法。若能知道所有相都是缘起空，这所有相其实都平等。
我们虽然知道是空，但仍总是被业的力量所影响，这代表我们的智慧观照力，没有大过业力。如何才能让业力消失于无形？首先要清楚知道因果的作用与影响，再壮大修持力就能把业的力量消融于无形。
当你见到真心实相时，此时也就是你真正觉醒的时刻，能见自本心、识自本性，对于一切不会再迷糊，清楚知道一切法如梦幻泡影，则诸法平等，无有差别。
无有差别，一切平等，是指每个法相都展现其特色与差别，各尽其性，没有一法不是在当下尽现己性，这才是真平等。此时此相就已到达圆满的境地，每一相当下都圆满，故称平等。
因为所有一切的法，都遵循缘起性空的宇宙自然法则，所以诸法平等，这就是“不二法”。
2.9 般若智慧
2.9.1 般若智慧观照
在禅修实践方面，慧能大师提出“智慧观照”的修行方法，他说：
常以智慧观照自性，不造诸恶﹔虽修众善，心不执着。
令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。……智慧观照，内外明彻。识自本心。若识本心，即本解脱。
智慧常现不离自性，悟此法者即是无念无忆无着，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。
如何智慧观照？需观照自性，心不执着；识自本心，见自本性；无念无忆无着，用自真如性，于一切法不取不舍(既不肯定，也不否定)。
般若智慧观照是无有分别执着地观照一切，行持着“般若行”，维系着“般若三昧”的状态，就能显现“无住、无往、亦无来”、“来去自由，通达无滞”的般若智慧。其实也就是“应无所住，而生其心”、“无念、无相、无住”。
2.9.2 “摩诃般若波罗蜜(大智慧)”– 般若智慧的内涵
“无住、无往、亦无来”
“无住”是指不住于现在，“无往”是指不住于过去，“无来”是指不住于未来。也就是每一个念都没有我，实际上就是“无我”的意思。它说明了用大智慧来超越一切烦恼；所以，《六祖坛经》云：“打破五蕴烦恼尘劳”。
“无念、无忆、无着”
“无念”是要我们远离一切虚妄分别。所谓“忆”和“着”是指对过去、现在、未来的念头和事物有取有舍，那就是烦恼；“无忆、无着”即“不取不舍”。
它不是本来没有而现在有；也不是本来有，一直停在这儿，从来没有离开过；不能说它是有或是没有，不能用任何语言文字来形容它。
2.9.3 离二边的“空性慧”
无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密故，得阿耨多罗三藐三菩提
般若经处处强调性空，谈空并非以空为诸法的真实，说空是为了破除众生执着实有，但落入空见或有见都是偏执，应远离“空与有”、“断与常”二边之见，才能契入“中道实相”。
善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即是众生，后念悟即是佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
众生与佛、烦恼与菩提的区别，只在一念间：迷是众生，觉悟了就是佛。执着就生起烦恼，离开执着，当下便是菩提。
《坛经》洋洋洒洒几万字的内容，其实都是为了说明“见性成佛”这几个字。
2.9.4 《六祖坛经》的般若修持法，见性方成佛
五祖云：“不识自心，学法无益，若识自心，见自本性，即明天下人是佛。”
六祖云：“何其自性本来清净，何其自性本自具足，何其自性本不生灭，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。”
2.9.5 如何开启般若智慧
“般若智慧”
虽有境，但既不把它当成与我对立，也不把它当成与我统一，境非真有，我是假相；没有我，也没有非我，空去一切执着，便是观空成就。
这状态就是《金刚经》所说的“若见诸相非相，即见如来”，这里所说的“如来”就是无我的大觉智海，是以般若的空慧，照见五蕴无我，而开启“般若智慧”。
“般若智慧”既是一种无相修行的方法，也是一种修行印证的体验。
行持“般若行”，持诵《金刚经》
“一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。”；
“于一切法不取不舍”的“无念行”，即是“般若行”；
就能入甚深法界及“般若三昧”，就能够显露“来去自由，通达无滞”的“般若智慧”。
以清净心念“摩诃般若波罗蜜”
要以清净心来念这句话，念时要“口念心行”、“心口相应”，相应“般若智慧。
“摩诃般若波罗蜜”即是“无住、无往、亦无来”的大智慧，这智慧超越了现在、过去、未来，不受三世所限。
于一切法不取不舍
智慧常现，不离自性；悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
只要我们的心不停留在任何一个念头上，也不被任何念头所吸引，就能开启在每一个人自性中经常现成的“般若智慧”。
2.10 般若三昧(经文)
2.10.1 无内外
用本具的智慧来观照一切，体证到本来的自心本性是内外明澈的，就不会执着于一切尘劳妄想，使心内外都像水晶一样光明澄澈，内外没有间隔，也就是内无身心，外无世界，浑然一体。
身心与世界宛然一空，不执着、不染着一切，这就是“识自本心”入“般若三昧”。
2.10.2 无修
体悟到人的心性本来就是解脱的、无拘无束的，本自圆成、具足的，法尔如是，一切现成，不需要修正严饰的，能体认到这一点，就是入“般若三昧”。
《六祖坛经》的禅法，得力时定慧等持，定慧都圆满成就，称为“三昧”。
2.11 禅宗禅法的实践 – 定慧等学
善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷言『定慧别』！
定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。………口说善语，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口具善，内外一如，定慧即等。
禅宗的修法非先定后慧，也非先慧后定，而是定慧同时。以“般若智慧观照”作为行持的核心要领；
即这一修法是以智慧观照为“般若”的心法，以达成“无念”、“无相”、“无住”的心境，所展开的修行法门。
因此，惠能大师称：“善知识！我此法门，从上已来，顿、渐皆立，无念为宗，无相为体，无住为本。”
2.11.1 定慧一体
善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
禅宗祖师禅的修持是定慧同时运作的状态，何谓“定慧同时”？譬如：知道新冠病毒会危害我们的生命，戴起口罩并打疫苗，以自我保护并保护他人，也就是具备应变能力、辨识能力，这是“慧”；
而且心不因病毒的蔓延而忐忑不安，心仍保持着安稳的状态，这是“定”；
同时有慧与定，这就是“定慧一体”、“定慧同时”。
“定慧一体”也是“自性清净”的原理。因为自性是空，空故无染，犹如广大无边的虚空，永远不会被污染。至于有杂染，是因心迷；若能觉悟，心的清净本质便能显发出来，所以“即心即佛”。
因此，定慧在运作过程中，心不受影响是“定”，了了分明是“慧”，真正的禅宗祖师禅的修行，定慧是不分开的。
《六祖坛经》告诉我们定慧一体，不能分开，定是慧的本体，慧是定的功用，故能如如不动，了了分明。
定就是慧的本体，慧就是从体所产生出来的妙用；定与慧犹如身体与手脚，身体是手脚的本体(定)，手脚是从身体所产生的功能妙用(慧)；定慧一体，即如身体与手脚是一体的。“定慧等学”即“定慧一体”。
禅宗的修行是“唯论见性，不论禅定解脱”，明心见性是“即定即慧”、“定慧一体”、“定慧等学”的。
2.12 《六祖坛经》的如来藏思想与修持法
2.12.1 《坛经》的核心主旨－直指人心，见性成佛
“直指人心，见性成佛”，是探究彻见心性本源，从而成就佛果。这种思想秉废了各种外在的形式，把佛教的全部修行直接指向人的内心。从这个意义上说，禅宗是修心的佛教。
禅宗主张“以心传心”，“不立文字”。
“以心传心”的“心”指的是“佛心”，也就是众生的自心，众生本来就具有的真心。这种直接传授的心法，像印契一样，永远不变，故名“心印”或“佛心印”。禅宗的宗旨在于显现佛心印，开觉“佛凡不二”的道理，故又称为“佛心宗”。
文字所记载的佛心并非真正的佛法，拘泥于文字会妨碍对佛理的直接参悟，不依赖文字和经论，这种“不立文字”是通过师徒间的面授，直传佛的心印。传佛心印，以心印心时，师父不依赖任何经论，脱离语言文字，直接面授弟子，以佛法大义使弟子自我觉悟，这是禅宗的特色。
禅宗认为，人生的最高境界和最大的愿望，是开发自己的无限心灵世界，以实现自我觉悟，从烦恼和痛苦中解脱出来。解脱的途径就是“自识本心，自见本性”，现实世界是短暂的、相对的、有限的，但在现实中仍然可以实现永恒、绝对和无限。
禅宗历史悠久，流派纷呈，以其独特的修行法吸引了众多的修行人与爱好禅学者，很多教外人士也在研究禅宗。
禅宗的精华是对于心性的内涵、心性成佛的关系等问题的探讨，而这一部分主要来自《坛经》的贡献。
修心是禅宗最根本的修行法。按照佛教的一般观点，众生要成佛，必须经过艰苦而漫长的修行。很多人一提起佛教，就想到诵经、念佛、拜佛、打坐、斋戒等等，然而在禅宗，这些形式都可以不要，唯一需要的是修心。
在《坛经》之前的佛教也讲修行的重要性。比如在最初的佛教教义中，佛教就认为人的行为和意念造成了身、口、意三业，而以意业是最重的一业，也就是最难消除的一种业。但只有在《坛经》的修行，修心才有了这么高的地位。禅宗讲的修心，不是要每天念多少经，而是保持心的清净。
2.12.2 自性
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”禅宗的宗旨，都蕴含在这句话中，可见“自性”对禅宗理论的重要性。
“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃。”亦代表了禅宗对“自性”的认识。
“自性”本来就清净，但是众生并没有觉悟到自己的本性，而被五欲六尘给遮蔽了。
经云：“一切唯心，万法唯识。”、“随其心净，则国土净”，净土、秽土全在自心，不必外求。身中有自性，身中有净土，如能反求诸己，定可顿显“自性”。
清净的种子、成佛的潜能条件，本来就在自己的“性”中，要想见到佛，根本不用跋涉万里，走向西方，就在当下。
觉悟的人无论身处何地，心始终是坚固在正念上，所以不论在东方、西方、南方、北方，都一样是净土。
在禅宗的理论中，佛与众生的距离被大大缩短，所有的修行都是为了回归本来清净的“真如”，但不是一步一步慢慢地回归，而是在开悟的刹那间，当下一步到位，一旦回到“真如”，众生当下就是佛，即所谓“但用此心，直了成佛”，成佛并非遥不可及的愿望。
自心 ＆ 本心 ＆ 自本心
“心”是《六祖坛经》中的一个重要用语。
“自心”是个人所具有的心；
“本心”是常住的清净之心；
“自本心”是说一切众生都具有本来清净的心。
《六祖坛经》正是让众生认识自己的本心，认识了自己的清净心，就是“觉悟”；回归到自己的清净心，就是所谓“成佛”了。
自性自度
探究《金刚经》— 悟“自性般若”
禅宗从《金刚经》中吸取了大量的般若思想的精随，为日后学人、行者所相应，经中非常关键的就是“自性般若”的理论。要想明白“自性般若”的真正意涵，《金刚经》是一部必读的经典。
从《楞伽经》到《金刚经》的传承演变，反映了禅宗根本宗旨的演进，由“三界唯心、万法唯识”的唯识思想，转向了“缘起性空”的般若思想。
“自性般若”是最上乘的佛法
古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。”惠能大师认为，灵山不但在自己心里，而且一切般若大法都在自己的自性中，修行“自性般若”大法，是通向彼岸的直捷之道。
惠能大师反复强调“自性般若”的重要性，因为这是《六祖坛经》的关键理念，以及是禅宗修行的入处钥匙。在惠能大师看来，这是最上胜的佛法；虽然凡夫还没有证悟般若大法，但是凡夫的自性与佛性无二无别，当能体证到自身所具有的佛性时，瞬间当下凡夫即是佛。所以，惠慧能大师说：“前念迷即凡，后念悟即佛”。“自性般若”的隐或显，即是迷中的凡夫或悟后的佛。
般若是无相，没有对待的。念念清楚明白(照)，念念都是清净(默)，不管呈现出何种相貌，亦没有善恶好坏的对待，没有分别与执着，这样的行为就是“般若行”。
惠能大师教我们能以这样的心去行持念诵《金刚经》，就能见性。
在修“般若行”的实相观照时，要能对所缘境产生疑惑疑情，要从这方面去用功、相应，相应时自然就能感受到任何一法都是一种解脱、自在、圆满，于是不管面对或处于什么样的境缘，都能安然，这才是真正的“般若行”，才能见性。
若只是“制心”，那只是用一个法把烦恼妄想暂时压制住，不让起心动念；这样用法束缚的对治，确实会产生压制烦恼妄想的力量与效果，可是当这种束缚不在时(例如：出了定境)，原来的种种欲望、烦恼就像出了笼的猴子般，开始蹦跳不已。
2.12.3 如来藏— 真正圆满的缘起法
在现象事上而言，没有一个永远不变的形体，都是一直在生生灭灭。
唯识有是在这个因缘的如幻假有而成立的；仍然有，所以说是有佛可成，有要成佛的这一个事实，因为一切众生都具有佛性；就唯识而言，只要转识成智，就可以圆满成就“大圆镜智”。
在实相理上而言，中道观是讲因缘和合的当下是毕竟空寂，但不是断灭空无。从凡到圣的假果，并不是没有，但这个果在理上是空寂的。
中道观将成佛的事实，完全归向理上，而成毕竟空，所谓无佛可成、无众生可度。
唯识虚妄是往妙有去诠释，中道实相是往性空上表达，这两者的和合才是真正圆满的缘起法，这种思想称为“如来藏的常住真心”，这是禅宗的核心理念。
总结：“转识成智”＋“中道实相”＝“如来藏的常住真心”
2.12.4 见性成佛
但于自心常起正见。烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
无忆无着，不起诳妄，…… 以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。
无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛。
“见”就是“直指人心”。“直指”，谁来指？是诸佛菩萨、历代祖师已经指出我们的心跟他们无二无别，我们要去亲见它、亲证它与佛无二无别，所以叫“见性成佛”。
很多人误以为“见性成佛”就是成就了圆满究竟佛。其实，那只是照见到自己本来的心性，也就是照见自己的佛性，自觉自己本有的佛性；这样彻见自己的心性、佛性，悟明自己的佛性与佛等同，便是禅宗所谓的“成佛”。
惠能大师所谓的“见性成佛”乃是一种经由修行之后，佛性自现的精神境界，修禅开悟即是“见性成佛”。
2.13 “清净心”相应“般若慧”
修行要用“般若慧”来观照，般若理论是讲毕竟空，究竟无所得，但常会让人误以为这样何必修行？般若慧容易落入空无。
为了避免落入空无，用“如来藏”弥补对治“般若空”，所以说我们的本性是清净、如如、自在，含藏一切。
其实“如来藏”是不离缘起性空、性空缘起的，因缘和合而空寂，空寂而具万有。
所谓的“清净心”就是缘起空，“清净心”具足了所有一切功德、智慧、万法、万相。
般若是讲缘起性空的智慧，唯识是说缘起假有的现象，缘起的假有是妄识，这妄识就是假我。
诸法的本来面目，就是清净心，清净心是本来空寂的，不受染污，既然不受污染，自无烦恼可断，亦无佛法可修、无佛果可证。
认为有烦恼可断、有佛法可修、有佛果可证，那就是执着、分别。
2.15 《六祖坛经》的双核心修持法
虽说“清净心”本有，可是为什么我们用不上手？
用不上手，是因为我们总以为修行是要掌握到什么，在什么上用功，或得到什么境界。事实上，禅宗的修行只是时时不离清净心，念念不离智慧观照；不是落在什么相上修，不是脱离生活、空掉身心去修；是要从心性上去观照，就只是在现前此刻面对自己的一切。
禅宗的修行，不是修！是观照！
“起心即是妄”，为何会起心呢？因为有“我”，有以我为中心的心意识在作用。禅宗的修行是不离清净心去观照，是要向自己的清净心去相应。
当你所缘到的是清净心，就不会起妄想心、执着心、分别心、颠倒心，当下这些心就了不可得；就没有妄想、执着、分别、颠倒。
当起智慧观照时，照见诸相当下都是妄，既是妄，就不要去执着分别它，便能做到离妄离相，常住的真心才能显现。
2.16 《六祖坛经》的核心理念与行持旨要
“无念为宗、无相为体、无住为本”
善知识，我此法门，从上已来，顿渐皆立，无念为宗，无相为体，无住为本。
这一段是《六祖坛经》最重要的核心理念，点出我们的“佛性”是什么！如何才能“明心见性”、“见性成佛”！
《六祖坛经》中有提及“说通”与“宗通”，“宗”代表目标，禅宗行持的目标是“明心见性”、“顿悟成佛”；如何才能达成这个目标呢？就是要“无念”。
2.17 禅宗的修行若有次第，即是：无念→无相→无住
2.17.1 “无念”
修行从开始到结束，都跟无念相关，亦即开始是从无念着手，所要达成的目标也是无念，因此《六祖坛经》的经文首先标出它的宗旨和目标。
修行的时候，是从开始，先练习让你的心念不要在妄念上面打转，
因为如果有妄念或杂想干扰，对初学者是没有办法修行。
无念者，于念而不念。
“无念”，是没有以自我为中心的执着，即无我执、无法执，是我们修行要达成的目标，即是“明心见性”、“解脱”。
但不是没有念头、没有意识、没有知觉，而是对一切的情况、见闻觉知，都能清清楚楚，就是没有一个自私自利、患得患失、喜怒哀乐等的“我执”情绪反应。
2.17.2 “无相”
无相者，于相而离相。
“无相为体”的“无相”，是没有自我与非我对立的相，无自我相、无非我相，亦即没有“是我”、“不是我”的对立。
“无相为体”的“体”，即是本体、本质。所谓“相”，有“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”等“法相”。我们生活在森罗万象中，如同在万花筒的万“相”里，以六尘－色、声、香、味、触、法为相，在“六尘”里，每天颠倒梦想，以假为真，以无为有，以秽为净。
我们被“相”所迷惑，而产生颠倒妄想。因此以“无相为体”，就是要我们处一切“相”而离一切“相”，也就是离一切“色”、“声”、“香”、“味”、“触”、“法”；
就是要明白《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。”，离开了“妄想”，才能证悟“实相”，就是“无相”。禅宗祖师禅就是“无相”的修行。
2.17.3 “无住”
无住者，为人之本性，念念不住。
念念不住(住着、停留)的状态，是人的本然体性。我们的念，分分秒秒都在迁流变化，念念相续，心不住于任何一念，即是“无住”。
“无住”即《金刚经》所说的“应无所住”，但是心无住并非死寂，而要“生其心”，要生起智慧心、慈悲心。活生生地生活着，活活泼泼的享受生命。
在体验与实证了“无念”、“无相”之后，就能生起“无住”的功能。因此，六祖惠能听到《金刚经》中“应无所住而生其心”的经文时，就开悟了。所以，“无住”是说明悟后的状态，其实也只是还原自心本性的本然状态—“本来面目”。
照着这三个旨要 – 无念、无相、无住去体验印证的话，就能够明心见性；而明心见性后的人，也还是显露呈现出无念、无相、无住的状态。
2.17.4 无念是目标，无相是工具，无住是原则
实际上“无念、无相、无住”是相同的，只是表达时，无念是目标，无相是工具，无住是原则。
这是修行的观念，也是修行的方法。禅宗祖师禅的修行，是“无法之法”，因为都是以一些理念、观念，作为修行的方法。如果不了解这些理念、观念，你在修行时，是无法相应而受用的。
着力于有相，以达成无相
《六祖坛经》在解释这三个名相时，并没有依照前面所提到的次第来说，为什么惠能大师却先解释“无相”，接着说“无念”，最后才说“无住”？因为虽然我们希望达成无念，但是着手起修的时候，一下子就教你“无念”，一般人是做不到的。因为我们人是着相众生，所以，开始修行时先从相下手才有着力点。
2.17.5 “无念”之深义
于诸境上，心不染，曰无念。
不于境上生心，念是要“念念观照”，就是“行深般若波罗蜜”、“观自在”。
“无念”是于念而念，念念照见自己的心–本自清净；念念相应“清净心”–真心；念念不离真心的觉照；
善观因缘，善用因缘，常起智慧，以智慧观照一切诸法，当体是空，五蕴皆空，才能自在，这即是智慧的妙用。
“无念为宗”告诉我们，要以“智慧观照”做为修行顿教法门。
顿教法真正的内涵，是知道自己的修行要做到“念念不念”，就是要念念不离清净心；念念从智慧起用，就是“无念”之深义。
2.17.6 “无相”之深义
外离一切相，名为无相。
所谓“相”，就是一切诸法的法相，包括物质的、心理的、生理的、自然的种种现象。一切现象，没有永恒的定相和不变的自相。
“无相为体”的“体”，是指诸法的究竟实相，也就是指缘起性空的无自性。
前面讲“无念”要起“智慧观照”；“无相”是指不离“清净心”。
“无念”起智慧的观照，是从相入；
“无相”是从体知，即所谓的“相应”– 不经心意识的思虑或感知，是直觉了知，是直接反射的一种觉知。
2.17.7 “无住”之深意
于诸法上，念念不住，即无缚也。
知道“诸法皆空”，然后“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，称为“无住”。
“无住”是知道一切诸法本来通流，通流是因为本来空寂；所以不离相，也能知道相的种种妙作用，能这样即是“无住”，是性上起用的工夫，了解了就知道怎么去用功。
“无住为本”的“本”，是根本之意。正确的修行，是不落入有我在修，或是执着我所用的方法，都不住着。
“本性”是指本来的清净实相，是空寂又无相，所以没有东西可住着，因变成有相之后才会住着，没有相住着在哪里？当我们真正见到自己的本性时，就不会住着，这就是“顿教法门”。
体知“无相”的人，不否定一切相，也不执着一切相。知道诸法因缘和合的当下是空寂，所以不会去执着它，自然就可以做到“于相离相”，相应“清净心”，体知诸法当下空寂，所以“无相”。
这就是你在用功下手时，不离开自己的“清净心”，离开“清净心”就是着相。
2.17.8 “无念、无相、无住”关系图
“无念、无相、无住”–三者是相互关联的，彼此相通相接
当你能做到“无相”和“无念”，见到真正清净本体时，自然就可以达到“无住”，自然与“无住”相应，这就是人之本性，显现出来就有这种功能。
真正达成“无念”跟“无相”，则时时刻刻的身口意三业，就不离“清净心”，所以虽身处红尘，但“百花丛中过，片叶不沾身”，做到真正自由自在，做什么都好，因此对于世间善恶好丑，乃至于冤与亲，甚至语言的触刺欺争等事，都能体认到是空相。
其实，“无念、无相、无住”这三个状态是彼此相通，表里相接的。若能无念、无相，一定也能无住；若能无相、无住，一定无念；若能无住、无念，一定无相。
“无念、无相、无住”都是“即定即慧”，也是“定慧不二”的，这也就是《六祖坛经．定慧品》的内容所在。
2.18 《六祖坛经》的要旨是“见性成佛”
体证自性的般若，依此修道成佛。
以智慧观照世间的一切妄念尘劳，不为其所染，而无住无念，在心中生起并成就般若智慧，便是“见性成佛”。
而自性般若则要从无住无念的修行中显现而来。
善知识，悟无念法，万法尽通；悟无念法，见佛境界；悟无念法，至佛地位。
可体证得无念，就是成就了佛的境界，也就达到了禅宗“见性成佛”的目的。